Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное – есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?

Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель – предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.

Что такое апокриф?

Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке

Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.

Три типа апокрифов

Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).

Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхож­дение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.

Христос глазами Евангелия

Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.

Свиток из Наг-Хаммади

Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.

Кривое зеркало апокрифа

Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.

Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.

(греч. Аpokryphos - сокровенный, тайный) - произведения иудейской и раннехристианской литературы с библейскими сюжетами, содержание которых не совпадало с официальным христианским вероучением. Поэтому апокрифы не признавались церковью «священными» книгами и были запрещены церковью.

Отличное определение

Неполное определение ↓

АПОКРИФЫ

от греч. anokpufos - тайный, сокровенный) -возникшие на рубеже нашей эры в древнееврейской и древнесирийской среде, а также на христианском Востоке сочинения о персонажах и событиях Священной истории, не вошедшие в официальные иудейский и христианский церковные каноны. Эта религиозно-легендарная литература первоначально предназначалась для посвященных, знающих книжников. Впоследствии А. получили название “отреченных” и вносились в специальные перечни-индексы “отреченных книг”, не допускаемых церковными властями к чтению и распространению в среде правоверных иудеев и христиан. Наиболее раннее свидетельство знакомства древнерусских книжников с таким индексом помещено в “Изборнике Святослава 1073 г.”. В зависимости от содержания и имен библейских и евангельских персонажей А. традиционно разделяют на ветхозаветные и новозаветные (по аналогии с текстами канонической Библии). Ветхозаветные А. делятся, в свою очередь, на две группы. В первую группу входят А., появившиеся в дохристианскую эпоху, но не включенные в иудейский канон ветхозаветных текстов. При переводе Библии с древнееврейского на греческий язык они вошли в ее текст (так наз. Септуагинту), а затем в латинский перевод Библии (так наз. Вульгату) (см. Мещерский). В XVI в. католическая церковь признала эти тексты, и они получили название “девтероканонических” или “вторично-канонических”. В славянский текст Библии эти А. были включены в конце XV в. при составлении ее первого полного перевода (1499 г). при новгородском архиепископе Геннадии (это Книга Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Книга Товита, Книга Иудифь и др.). Вторая группа апокрифических ветхозаветных текстов осталась за пределами библейского Канона (А. об Адаме и Еве, Енохе, Мелхиседеке, Аврааме и др.). Для изучения вопроса о времени и обстоятельствах возникновения А., об их связи с религиозно-нравстт венными и общественными течениями позднего иудейстра, об особенностях раннего христианства неоценимую роль сыграли находки в сер. XX в. древних рукописей в пещерах Хирбет-Кумрана (Верхний Египет) на берегу Мертвого моря, в особенности тексты из пещеры Наг-Хаммади (см.: А м у с и н И. Д. Рукописи Мертвого моря.-М., 1961; Тексты Кумрана.-Вып. 1.-М., 1971; Хосроев А. Л. Александрийское христианство (по данным текстов из Наг-Хаммади).-М., 1991). Рукописи Мертвого моря сохранили почти полностью оригиналы А., известных до тех пор только в более поздних переводах на другие языки. Установлено, что для большинства ветхозаветных сочинений языком оригинала был древнееврейский или арамейский, а для новозаветных - преимущественно греческий. Новозаветные А. возникли уже в первые века нашей эры, дополняя канонический евангельский текст подробностями о земном и крестном пути Иисуса Христа, апостолах, о Богоматери и других евангельских персонажах. Именно в А. разрабатывалась тема Страстей Господних, Сошествия во ад. Страшного суда Древнерусская живопись нередко обращалась к этим апокрифическим сюжетам. Славянские переводы А. появились, по-видимому, вместе с переводами текстов Священного писания в кирилло-мефодиевский период развития переводной письменности на Руси, не ранее 2-й пол. IX в., а на Русь попали с принятием христианства. Происхождение некоторых славянских А. связывают с возникшей в Болгарии в Х в. так называемой “богомильской ересью” (по имени попа Богомила). Южнославянская литература, в частности древнеболгарская, в процессе передачи А. на русскую почву выполняла роль “литературы-посредницы”. С некоторыми А. древнерусский читатель знакомился через Толковую Палею и хронографы. По словам Н. А. Мещерского, “славянские апокрифы представляют собою громадную научную ценность как в историческом и источниковедческом, так и в литературно-художественном плане”. Древнейшие из известных славянских списков А. датируются XII в. (“Хождение Богородицы по мукам”) и рубежом XII-XIII вв. (“Паралипомен Иеремии”, “Сказание об отце нашем Агапии”, “Слово Евсевия Александрийского о сошествии Иоанна Предтечи в ад”). В жанровом отношении славянские А. в основном следуют за разнообразием форм текстов Священного писания, складывающегося в течение нескольких веков из разных письменных и устных источников. Так, известны апокрифические евангелия: Евангелие Никодима, тайного ученика Христа, пришедшего после его казни снять с креста тело Иисуса и похоронить, “Евангелие Фомы”, “Первоевангелие Иакова” (о детстве девы Марии), апокрифическое “Откровение Иоанна Богослова”, “Апокалипсис Авраама”, “Видение апостола Павла”, “Видение пророка Даниила”. Эти тексты носят эсхатологический характер, в них повествуется об ожидаемом “конце света”. Сюда относится и известное “Хождение Богородицы по мукам”. Существуют апокрифические деяния (“Деяния апостолов Андрея, Петра, Матфея”), апокрифические жития (“Житие Андрея Юродивого”, “Житие Василия Нового”), апокрифические заветы (“Заветы двенадцати патриархов”, “Заветы Авраама”). А. распространялись и в вопросо-ответной форме (“Беседа трех святителей”, “Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской”, “Иерусалимская Беседа” и др.). Различные жанровые формы могли смешиваться. В древнерусской литературе А., несмотря на запрещения их распространения, активно читались и переписывались в сборники, нередко рядом с вполне каноническими текстами. Вопрос о степени “апокрифичности” этих сочинений и их функции в древнеславянской книжности сложен. Наиболее основательная работа об этом принадлежит польскому слависту Ал. Наумову, давшему подробное и исчерпывающее определение А.: “Церковнославянским апокрифом мы называем средневековое литературное произведение на церковнославянском языке, развивающее диахронически или синхронически план библейского повествования в качестве его неправомочной конкретизации или вносящее семантические акценты, входящие в противоречие с официально признанными”. Помимо книжного, на Руси существовал и устный путь распространения А. Их рассказывали, возвращаясь из путешествий в Святую Землю, паломники - “калики перехожие”. В знаменитом “Хождении игумена Даниила” присутствует немалое количество апокрифических сюжетов, связанных с библейскими святынями и слышанных Даниилом в Палестине. А. привлекали внимание читателей прежде всего тем, что конкретизировали и дополняли скупое на подробности библейское повествование, причем дополняли в живой, занимательной форме, часто со значительным элементом средневековой фантастики. Они поднимали важнейшие мировоззренческие вопросы о смысле бытия, о начале и конце мира, об аде и рае с подробным описанием как райского блаженства, так и адских мук. В А. с поразительной детализацией изображалась судьба человеческой души после смерти, “мытарства”, которым подвергались души грешников. А. превращались в своего рода “народную Библию”, занимающую промежуточное положение между книжной и устной традициями. Апокрифические сюжеты нашли отражение и в духовных стихах (Стих о Голубиной книге. Сон Богородицы и др.). Изд:. Памятники отреченной русской литературы / Собраны и изданы Н. Тихонравовым.- М, 1863.- Т. 1-2; Порфирьев И Я;1) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки.- СПб., 1877//СОРЯС - Т 17, № 1; 2) Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки,- СПб., 1890 // СОРЯС.- Т. 52, № 4; Апокрифы: Беседа трех святителей, Сказание, как сотворил Бог Адама; Сказание отца нашего Агапия; Хождение Богородицы по мукам / Подг текста, перевод и комм. М. В. Рождественской // ПЛДР: XII век.-М., 1980.-С 137-184, 647-652, Суды Соломона / Подг текста, перевод и комм. Г. М. Прохорова // ПЛДР: XIV- середина XV века,-М., 1981.-С. 66-87, 541-542. Лит.: Сперанский М. Н. Славянские апокрифические евангелия.- М., 1896, Тихонравов Н С. Отреченные книги Древней России // Тихонравов Н. С. Соч - М., 1898.- Т 1.- С. 127-225; Адрианова-Перетц В. П. Апокрифы//История русской литературы.-М., Л., 1941.-Т. 1.-С. 71-86; Белоброва О. А Переводная беллетристика XI-XIII вв // Истоки русской беллетристики.-С. 143-154; К а г а н М. Д., К о б я к Н. А., П а н ч е н к в А. М., Понырко Н. В., Прохоров Г. М., Рож-дественскаяМ В.,СалминаМ А, Т в о р о г о в О. В. Апокриф о Енохе; Апокриф о Ма-карий Римском, Апокрифические сказания о успении Богородицы; Апокрифы и сказания о Данииле, Апокрифы о Аврааме, Апокрифы о Андрее Первозванном; Апокрифы о апостолах Петре и Павле; Апокрифы о апостоле Филиппе; Апокрифы о Илье пророке; Апокрифы о Иоанне Богослове; Апокрифы о Мельхиседеке, Апокрифы о Моисее, Видение Исайи; Вопросы Варфоломеевы к Богородице; Евангелие Иакова; Евангелие Никодима; Епистолия Иисуса Христа о неделе; Житие Василия Нового; Заветы двенадцати патриархов, Лествица Иакова; Мучение Никиты; Откровение Варуха; Паралипомен Иеремии; Послание Пилата к Тиберию; Сказание Афродитиана; Слово Епифания Кипрского о погребении Иисуса Христа и о Иосифе Аримафейском; Слово на Лазареве воскресение; Слово святых апостолов Петра и Андрея, Матфея и Руфа, и Александра; Хождение Агапия в рай; Хождение Богородицы по мукам // Словарь книжников.- Вып. 1.- С. 40- 67, 95-98, 102-103, 119-124, 142-143, 183- 184, 230-231, 266-268,282-283,296-298,373- 374.396-398.423-425,426-428,439-441,462- 465; [Каган М. Д„ Лурье Я. С., Понырко Н. В., Салмина М. А., Троицкая Т. С.] Апокриф о Адаме и Еве, Апокриф о иерействе Иисуса Христа; Апокриф о Ламехе; Апокриф о Давиде; Апокрифы о Иакове брате Господнем; Апокрифы о крестном древе; Апокрифы о Соломоне, Беседа трех святителей; “Воспоминание отчасти святыя горы Афон-ския, како наречена бысть Святая гора и коих вин ради тако проэвася” // Словарь книжников.- Вып 2, ч. 1.-С. 47-68, 89-93, 142-144; [Ванеева Е И., Каган М. Д., Прохоров Г. М., Салмина М А, Творогов О. В.] Легенда о кровоточивой жене Веронике; “О всей твари”; “От коих частей создан бысть Адам”; Семьдесят имен Богу; Сказание Анфилога царя о святой литургии; Сказание о двенадцати пятницах, Хождение Зосимы к рахманам // Словарь книжников - Вып 2, ч. 2.- С. 6-7, 145-146,153-155, 318-319, 344- 345. 358-359, 489-491. М. В Рождественская

Апокрифом является книга которая содержит светские и религиозные темы,но не признаваемая церковью священной.

Впервые "Апокрифы " создали при иудаизме.После того,как евреи вернулись из Вавилона,где они находились в плену,великий пророк и по совместительству книжник по имени Ездра решил разделить книги на соответствующие еврейским законам и "неправильные ". Чем то это напоминает современную Украину ,не правда ли? Где граждане раззявив свои рты истерично визжат Москаляку на гиляку .

Когда христианство вошло в полную силу,то Апокрифы стали появятся из под пера мудрых монахов,как грибы после дождя.Мифы и легенды, воспоминания фальшивых апостолов, жития святых, притчи, пересказы священной истории были написаны людьми мало разбирающимися в религиозных канонах,либо вообще плохо образованными.Встречаются произведения написанные критиками церкви,или как их еще называют - еретиками .

Стоит отметить,что само понятие "Апокриф " приписывается еретической литературе.

Термин "Апокриф " был заимствован из греческого языка "ἀπόκρῠφος" и переводится на русский язык, как тайный, сокровенный, скрытый


Во все времена находились граждане,которые подвергали сомнению,а зачастую вообще не верили в легальную версию истории церкви.Эти взгляды были распространены среди людей,которые интуитивно понимали всю лживость церковных иерархов.

Апокриф - это книга, которая не вошла в списки священных книг иудаизма и христианства.


По мнению церкви в эти списки должны входить произведения,признанные религией священными.
В христианстве таких произведений "Новый завет" - 27 штук, а в иудаизме всего 24 штуки.

Сегодня "Апокрифы " практически исчезли,ни у кого нет особого желания писать на тему религии.
Зато современные писатели открыли для себя нишу "романов-апокрифов ". В этих произведениях писатели стараются показать историю жизни Иисуса Христа с совершенно новой стороны.Как правило написание подобных романов является целью заработать денег на популярной в наше время теме.

Примеры "романов-апокрифов"

  • "Жизнь Иисуса" Ф.Мориака
  • "Иуда Искариот" Л.Андреева
  • "Жизнь Иисуса" Э.Ренана
  • "Плаха" Ч.Айтматова
  • "Бен Гур" Б.Уолесса
  • "Мастер и Маргарита" М. Булгакова

лово «апокриф», означающее «сокрытый, тайный» греческого происхождения. «Апокрифы» — это «тайные книги». Что представляют собой книги со столь странным названием?

Взяв в руки какое-нибудь древнее издание Библии, мы найдем апокрифы между Ветхим и Новым Заветом. Их содержит каждый католический перевод, ибо со времени Тридентского собора 1546 года они обязательно входят в католическую Библию.

Книги «Товит», «Иудифь», «Сусанна», «Вил и дракон» содержат легендарные рассказы, а «Премудрости Соломона» (не «от Соломона»!), «Иисуса Сирахова» и «книга Варуха» относится к так называемой литературе о мудрости. Две книги Маккавейские сообщают о восстании иудеев против Сирии во II в. до Р. X. и, бесспорно, ценны как исторический источник.

Апокрифы не входили в еврейскую Библию и не употреблялись в иудейском богослужении. Однако они имеются в древнегреческом переводе Библии (Септуагинта), и поэтому Лютер, переводя священную книгу, перевел на немецкий язык и названные выше апокрифы. При этом Лютер приписал: «Апокрифы — это книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но они полезны и хороши для чтения».

В апокрифах есть немало доброго, полезного. Но, выражая глубокое благочестие в одном случае, в другом — они передают выдуманные людьми противоречащие библейскому учению рассказы. Люди довольно рано поняли, что апокрифы не инспирированы Духом Божьим. Они возникли между 300 и 100 гг. до Р. X., когда Дух Божий уже прекратил призывать пророков. Последний пророк Ветхого Завета, Малахия, писавший около 400 г. до Р. X. Вавилонский Талмуд, произведение иудейских ученых-книжников, отмечает: «После последних пророков Аггея, Захарии и Малахии Святой Дух удалился от Израиля».

Понятно, почему слово «апокриф» стало употребляться в значении «сомнительный, неподлинный», что касается апокрифических сочинений, но отнюдь не Слова Божьего.

ЧТО ОБЩЕГО У БИБЛИИ С КАНОНОМ?

то из нас не участвовал в пении канона? Но возможно не все знают, что «канон» означает «правило», «отвес», «направляющая нить». Многоголосую часть музыкального произведения следует исполнять в строгом соответствии с правилами. Отсюда и ее название — «канон». Этот иноязычный термин широко распространен как в истории искусств, так и в теологии. В последней он означает правильный перечень библейских книг. Если мы откроем оглавление нашей Библии, то, выражаясь фигурально, у нас в руках окажется столь необходимая «направляющая нить». Зачем, тем не менее, нужен подобный канон, указывающий, какие именно книги принадлежат Библии?

Если дополнительно к книгам Ветхого Завета имеются апокрифы, то наряду с каноническим Новым Заветом существуют не подлинные книги. После смерти апостолов они появлялись, как грибы после дождя, и передавались от общины к общине. Известно послание Варнавы, Евангелие от Петра, Откровение, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы.

Понятно, что общины пришли в замешательство, получая все новые и новые писания, да еще зачастую названные именами апостолов. Неизвестные авторы свои поддельные сочинения, приписывали апостолам, стремясь с помощью священного имени придать плодам своего творчества божественный авторитет. Поэтому их книги называют также «псевдоэпиграфами» — то есть, произведениями, распространенными под ложными именами.

Довольно скоро среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинными, а какие поддельными. Богатый судовладелец из Синопа (Малая Азия) по имени Маркион задался целью разрешить эту задачу. В 144 г. от Р. X. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний — первый «канон». Но Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание Лаодикийцев и собственное (!) сочинение, содержащее весьма сомнительные учения. После этого прецедента заботу о сохранении канонического Нового Завета приняли на себя отцы церкви. В конце II века было достигнуто согласие в этом вопросе. На церковных соборах в Гиппо (393 г. по Р. X.) и в Карфагене (397 г. по Р. X. и 419 г. по Р. X.) окончательно канонизировалось количество и последовательность двадцати семи писаний Нового Завета.

МОЖЕТ ЛИ БИБЛИЯ БЫТЬ РАСШИРЕНА?

нова и снова поднимается вопрос, не призывает ли Бог и в наши дни пророков, способных своими сочинениями дополнить Библию и привнести в нее актуальные ныне познания? Но Канон библейских книг не подлежит ревизии, Бог так передал Свое Слово, что оно содержит ответы на все времена и остается актуальным во веки веков. Например, Господь открыл пророкам пути развития человеческого общества в далеком будущем. В свое время они не понимали пророчества (1-Петра 1:10—12), понимание пришло позже, когда оно уже исполнилось. Книги же Даниила и Откровение и вовсе составлены так, что вся их значимость откроется лишь теперь (Даниил 12:4; Откровение 1:19; 22:6—7).

Библия, какой мы знаем ее сегодня, достаточно актуальна и всеобъемлюща. Она содержит все необходимое, что должны люди знать о Боге и своем собственном предназначении.

Тем не менее, различные энтузиасты периодически «открывают» якобы древние библейские книги (в действительности же апокрифические или псевдографические писания) и доказывают их принадлежность к канону. На самом же деле все объясняется просто: некоторые люди распространяют ими же сочиненные ошибочные учения. Им не следует вовсе уделять внимания. Имеется множество обширных комментариев, толкующих Библию. Когда они соответствуют своему назначению, они, безусловно, необходимы. Но они ни в коей мере не являются Словом Божьим. Между библейским Словом Божьим и произведениями, черпающей из него литературы, проходит четкая граница, ибо то, что не вдохновлено Духом Божьим, может увести в заблуждение. Церкви призваны возвещать Слово Божье, но и они не имеют ни малейшего права «дополнять» Библию новыми документами.

Не соответствует истине и утверждение католической церкви, будто она, в лице своих соборов, вправе определять, что является Словом Божьим, а что нет. При том, что ранняя церковь установила канон, она, тем не менее, поступала не произвольно — Слово Божье говорит само о себе! Определяющим остается само содержание книг. Кто основательно изучил Библию, тот способен отличить ее истинные тексты от литературы, не внушенной Духом Божьим. Правильно ли установлен канон библейских книг, христианская община может испытать в любое время.

Сегодня, с благодарностью беря в руки Библию, мы можем быть уверены, что в ней содержится именно Слово Божье, что и обязывает нас ничего в ней не изменять. Мы предупреждены, что не смеем ничего не прибавлять к Слову Божьему, ни отнимать от него. «Предостерегающие знаки» расставлены в начале, в середине и в конце Библии: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Второзаконие 4:2). «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притчи 30:5—6). «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откровение 22:18—19).

Что такое апокриф?

  1. Апокриф - это план обливиона Хермеуса Моры
  2. Апо#769;крифы (от греч. #7936;#960;#972;#954;#961;#8160;#966;#959;#962; скрытый, сокровенный) , отрече#769;нные кни#769;ги книги, трактующие о предметах, содержащихся в священном Писании, но не признанные Церковью за боговдохновенные и даже иногда впоследствии запрещенные.

    Апокрифы религиозные тексты о событиях святой истории, которые церковь не признает каноническими.
    Апокриф в литературе это книга, написанная на основе уже существующей, но трактующая мир оригинальной книги с другой точки зрения.

    Апокриф (греч. тайный, сокровенный) произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Св. Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Св. Писания, не признанных церковью каноническими. Некоторые апокрифы, наряду с каноническими книгами, широко использовались в средневековой литературе и изобразительном искусстве (к апокрифическим источникам восходят изображения Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.) .

    По определению Церковного словаря П. А. Алексеева (Спб. , 1817), это сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется. То есть, апокрифические книги в большинстве свом были признаны весьма добрыми, назидательными, содержащими некие крупицы богооткровенного учения, однако они не могут быть в целом признаны боговдохновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования) . Таким образом, эти книги отцами церкви оставлены в списках среди других ветхозаветных книг, и, как сказано в отеческих определениях, они предназначаются для назидательного домашнего чтения христиан, а так же для чтения новоначальным, поскольку в них содержится высокое нравственное учение.

    Существуют апокрифы, которые используются церковью в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется Протоевангелие Иакова - он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большенство Богородичных праздников - Рождество, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) основаны на Протоевангелии Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.

    Возникновение апокрифических книг относят к первым векам христианства. Первоначально они писались благочестивыми людьми, желавшими разъяснить и дополнить свящ. Писание (так, например, в Хождении Богородицы по мукам описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем предстательство ее перед престолом Сына) . Апокрифы не запрещались, читались верующими, как теперь читаются жития святых, на них смотрели, как на интересное чтение. Но вскоре на апокрифические книги, пользовавшиеся уважением, стали ссылаться наравне со свящ. Писанием, еретики основывали на них свои лжеучения, тогда апокрифы стали запрещаться и уничтожаться. На соборах составлялись списки отреченных книг (первый составлен в V веке) .

    В настоящее время апокрифы имеют историческое значение, так как в них отражены взгляды христиан первых веков.

    Вне Православия к апокрифам обычно причисляют и так называемые неканонические книги также не признаваемые боговдохновенными, но присоединенные к библейскому канону как полезные для благочестия и назидательные.

    В число апокрифов включают так называемые ветхозаветные апокрифы, апокрифические Евангелия, Деяния, Апокалипсисы и пр. , а также альтернативные официальным жизнеописания святых.

    В иконописи к апокрифическим источникам восходят композиции Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Рождества Христова, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.

  3. Немного добавлю.
    Последним крупным открытием в области изучения новозаветной истории была находка кумранских рукописей, исследование которых пролило свет на происхождение христианства. Как выяснилось, идеи Иисуса не были такими уж уникальными в иудейской среде. Новая находка французских ученых может затмить даже это открытие. Они утверждают, что обнаружили Евангелие от Иуды.
    Текст, якобы принадлежащий самому знаменитому предателю мировой истории, состоит из 62 ветхих папирусных листов и написан на коптском диалекте. Между тем уже это последнее обстоятельство вызывает некоторые сомнения в подлинности текста. Как известно, копты это потомки древних египтян, принявшие христианство.