В современном христианском мире Радоница - это поминальный день, который отмечается на 9 день после праздника Пасхи. Соответственно, Радоница в 2015 году выпадает на 21 апреля.

Во вторник второй недели после Воскресения Христова каждый верующий непременно идет на кладбище сообщить своим покойным родственникам о том, что Христос воскрес и угостить упокоенных красным пасхальным яйцом, кусочком свячёной пасхи и другими блюдами.

Несколько крашенок обязательно клали на могилку или зарывали в нее. В некоторых областях считалось, что пасхальное яйцо нужно раскрошить. Также на Радоницу обязательно угощали нищих и юродивых, подавали милостыню, чтобы несчастные также помянули усопших. И, конечно, сами родственники умерших обязательно выпивали за царствие небесное рюмку-другую. Однако надо помнить, что напиваться до пьяна на кладбище - великий грех и умершие могут не простить такого разгула.

В этот день следует помянуть усопших молитвою, посетить церковь, где подать заупокойную записку и поставить свечу. Так же следует посетить кладбища и помянуть близких и прибраться на их могилах. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и, по мнению многих священников, не должен соблюдаться в православных семьях. Не стоит оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Из всех поминальных дней Радоница наиболее отличается тем, что в этот день настроение у людей не скорбное, а радостное. Это объясняется, верой людей в то, что придет время, когда все мертвые воскреснут, а также фактом Воскресения Христова.

Также Радоницу во многих областях России и Украины ассоциируют с Красной Горкой - праздником весны, пробуждения природы и свадеб. Все это позволяет забыть в этот день о смерти, а подумать о жизни, которая принесет счастье и радость.

Истоки Радоницы нужно искать в дохристианской Руси - у язычников это был весенний праздник умерших. Само слово Радоница или Радуница означает по славянским поверьям хранительницу душ умерших людей. В этот день наши предки приносили Радуницам и умершим специальные жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Воскресения Христова.

После крещения Руси Радоница обрела в христианстве новый смысл. Церковь говорит о том, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Иисус Христос своим воскресением одержал победу над смертью и теперь каждому верующему христианину будет дарована господом вечная жизнь.

Как отмечают Радуницу

Приближается Радуница – совершенно уникальный праздник: в нем древние языческие традиции настолько тесно сплелись с церковными, что многие их уже и не различают. Сегодняшний обряд поминания предков совершается почти так же, как и столетия назад. Именно в нашей стране традиция отмечать Радуницу сохраняется особенно свято, несмотря на все перипетии истории. Очевидно, это объясняется душевной потребностью людей не терять связь со своими предками... О значимости этого праздника говорит и тот факт, что в нашей стране он объявлен нерабочим днем. А это еще одно свидетельство преемственности между поколениями.

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПРАЗДНИКА И ЕГО НАЗВАНИЯ

КАК ПРАЗДНОВАЛИ РАДУНИЦУ НАШИ ПРЕДКИ

Особенности этого дня зафиксированы в белорусской пословице: «На Радаўницу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, потом наводила порядок в хозяйстве, после чего, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во все нарядное, брала с собой чистую отбеленную льняную скатерть, блины, колбасу, кусок сала, освященные пасхальные яйца и соль, бутылку водки. Все это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости. Потому что люди шли на не совсем обычную встречу, которая проводилась к тому же только один раз в год.
Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже кладбище становилось местом встречи жителей окрестных деревень. Они наводили порядок на могилах своих родственников. На надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен в могиле: белый венок, где была похоронена девушка; белый фартук, где похоронена женщина; белый рушник, где похоронен мужчина или молодой человек.
Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле, реже – у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу в отдельности.
Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов: блюдце; стопку с положенным наверх кусочком хлеба; красное пасхальное яйцо; что-то из продуктов животного происхождения(кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы); домашнее печенье, одну конфету; неживые, сделанные из бумаги и пропитанные воском цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность.(Как парадоксально выглядит сегодня обычай посещать кладбище с парным количеством цветов, да еще и живых!)
После этого все «христосовались» с умершими – хозяйка брала пасхальное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали(скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы.
Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
Затем самый старший из присутствующих брал бутылку и наливал водку в единственную стопку, принесенную с собой. Одну треть налитого он выливал(через руку)на могилу, вторую часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял на дне. Стопку снова доливали и передавали следующему из присутствующих. Ритуал повторялся. В конце оставшуюся на дне треть водки опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым(оставшаяся на дне «слеза»)была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. Обязательными в ходе трапезы были голошения – своеобразные причитания об умерших. Вместе с тем запрещалось голосить о первом умершем ребенке, а также после захода солнца.
Когда ритуал поминания заканчивался, остатки еды крошили и разбрасывали по могиле, часть отдавали нищим.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РАДУНИЦЕЙ

У белорусов бытовал строгий запрет «трогать» землю до Радуницы. Это могло обернуться продолжительной летней засухой и, как следствие, неурожаем, а также по¬влечь за собой смерть кого-либо из близких родственников. Поэтому сначала наводили порядок на могилах предков, а затем начинали цикл сельскохозяйственных работ.
Чтобы урожай хорошо сохранился, бросали три раза яйцо через гумно так, чтобы оно не разбилось. Если приход Радуницы совпадал с новолунием - ждали хорошего урожая. Если Луна была в последней четверти, готовились к неурожаю.
Хозяйка, которая первая приготовит в этот день ужин, с помощью душ умерших первой завершит жатву. Кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство. В некоторых районах даже бытовало поверье, что тот, кто первым появится на Радуницу на кладбище, получит от родных покойников тайный совет, как найти клад.
Если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато, если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – урожай будет богатым.
Беременным женщинам посещать кладбище на Радуницу строго запрещалось.

КАК НЫНЕ ПРАЗДНУЕТСЯ РАДУНИЦА ПО ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ

Место Радуницы в календаре определено церковной традицией. Как и все значимые весенние праздники, она соотносится с днем празднования Пасхи. Но в отличие от других, место Радуницы в череде праздничных дней подчинено поминальному ритму: она празднуется на девятый день, когда, по религиозным представлениям, душа после смерти человека покидает землю. Закончив утренние приготовления, православная семья должна отправиться в храм, чтобы помянуть своих усопших родных и близких, разделить с ними духовное торжество воскрешения Господня,(на Радуницу в храмах совершают заупокойные богослужения и панихиды). После службы верующие идут на кладбище к могилам своих родных и близких.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре(лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию(это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Молитва за усопших - это самое большое и главное, что можно сделать для тех, кто отошел в мир иной.
Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел. Вот почему молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.

Зинаида Купцова

www.gomelmedia.by

В Радоницу на кладбище

Раньше, прежде чем стать верующим, я не любил бывать на кладбище. Даже больше, кладбище всякий раз напоминало мне о конечности моей жизни, и это было грустно. Грустно жить на земле человеку, чья жизнь конечна. Жить? А ради чего? Для того, чтобы умереть? Бессмысленно. Здесь действительно до эволюции додумаешься. Человек появился на земле как результат цепочки положительных мутаций. Домутировались до сознания, совести и разума. Схватится порой человек за голову, и зачем я стал человеком? Кому нужны были все эти мутации, если, в конце концов, я превращусь в холмик земли или горстку пепла? Тогда вполне оправдано: бери от жизни всё, что в состоянии взять, пока тебя самого черви не съели.

Только осознание, что ты слепок вечного Образа, оправдывает твоё бытие, и заставляет относиться к жизни ответственно. Открывается замысел Того, Кто любит, а ты дитя Его любви. Хорошо-то как.

Только после прихода к вере кладбище перестало быть для меня страшным местом, и превратилось в «хранилище оконченных повествований».

Наше кладбище за селом в глубине леса делится на небольшое старое, начало которому было положено ещё в 17 веке, и новое, но уже большое.

Знаете, чем, кроме размеров, отличается наше сельское кладбище от таких же, но только городских?

Так вот, практически все, кто похоронен на новом кладбище, отпеты мною. В судьбе почти каждого погребённого здесь человека мною сделана последняя запись. Я молюсь о них, помню многих из них. Тем более, что и до рукоположения жил и работал с этими людьми много лет. И знаю, что от моей молитвы во многом зависит их посмертное бытие. Наша с ними связь не прервалась по их кончине. Духовное попечение не прекращается и за гробом.

Церковный год с его устройством поминальных и родительских суббот, и особенно пасхальным служением, не позволяет нам забывать тех, кто уже ушёл. И посещение могилок на Радоницу для меня всегда превращается в какое-то особое, радостное событие. Идёшь на кладбище, как в гости к друзьям, особенно к тем, кого успел полюбить ещё при их земной жизни. С кем вместе молился и восстанавливал храм, моих братьев и сестёр.

По входу на новое кладбище меня сразу же встречает Алексей. Многому я у него научился. И во многом хотел бы походить на него. Он умел и хотел жить. Но при всём жизнелюбии болезнь научила его терпеть и смиряться. Он умирал несколько лет, но всякий раз после соборований вставал и продолжал каждое воскресенье приходить в храм и причащаться. А ушёл на Вознесение Господне, последнее, что он сказал мне, а я его успел причастить, было: «Спасибо тебе, батюшка, за всё, спасибо». Христос воскресе, Алексий!

Совсем рядом ухоженная могилка младенца Сашеньки. Неизменный причастник практически всех воскресных литургий. Он утонул в Феодосии перед днём, когда должен был пойти в первый класс. Его отец, простой рабочий, не смог спасти дитя. Николай на «калымах» в свои выходные заработал денег, и ими мы оплатили труд иконописцев. Три больших иконы деисусного чина в приделе Святителя Николая - его жертва в память о сыне.

Однажды, уже после своей гибели, мальчик пришёл к отцу во сне и сказал: «Папа, я уже много где побывал, но у преподобного Александра Свирского мне нравится больше всего». Христос воскресе, малыш! Молись там о нас.

Ирина. Ирочка, я до сих пор не могу смириться с мыслью, что ты здесь, и уже целых три года. Ты не должна была умирать, тем более в таком возрасте. Красавица ты наша. Никогда не забуду: после того, как соборовал тебя и причастил, ты взяла мою руку в свои, уже полупрозрачные от болезни, и, поцеловав, сказала: «Теперь я ничего не боюсь. Спасибо тебе». Я думаю, что ты не обижаешься, что я чуть ли не силой прогонял Андрея от твоей могилки. Бояться я за него начал. Как говорится, мёртвые к мёртвым, живые к живым. Христос воскресе, радость наша!

София, скажу тебе честно, что, так как ты пекла блины, у нас до сих пор никто не печёт. Ты думаешь, я шучу? На полном серьёзе. Те школьники, что приходили к нам тогда в храм работать, а потом «уплетали» с чаем твои блины, уже выросли, у кого-то свои дети появились, а всё вспоминают, как мы их блинами кормили. Как же нам тогда было трудно. Это сейчас у нас трапезная, и приходской дом в два этажа, а тогда - всё «на коленке». До сих пор удивляюсь, как ты везде успевала? Христос воскресе! Премудрый человек.

Прасковьюшка! Ангел мой, моя бессменная алтарница. Сегодня Радоница и твоя третья годовщина рождения в вечность. Ты читала-то по слогам, а как многому меня научила. Друг мой, как же я благодарен Богу, что Он свёл меня с тобой. Ты молись обо мне, матушка, чтобы и мне достичь твоей меры простоты. Ты, конечно же, знаешь, что твоя младшая дочь прекратила пить, а во время последнего поста даже соборовалась и причащалась. Смотри-ка, а ведь молитва твоя сделала своё дело, даже по смерти она не теряет силу. Ты по ней все глаза выплакала, а на днях она мне сама сказала: «Всё, батюшка, возврата к прошлому уже не будет». Какая же ты у меня умница. Прасковьюшка, Христос воскресе!

А здесь лежит мой старый знакомец, Николай Иваныч. На старости лет с ним случилась такая «проруха», влюбился человек, как мальчишка. Стихи о любви писать начал, а самому стыдно кому и признаться. А мне доверился. Придёт к моему подъезду, сядет на лавочку и ждёт, когда я его увижу и выйду. Достанет тетрадку, и полились «сонеты». Сколько я тебя, друг мой, в храм звал. Ты всё обещал зайти, да... так и не собрался. Христос воскресе, Иваныч!

А вот пошли богатые надгробия. Здесь, за внушительной металлической оградой, три камня. Всё правильно, семья из трёх человек. Петрович, сам был предприниматель, хороший человек, но, правда, выпивающий. Сына не уберёг, подсадили парня из зажиточной семьи на иглу. Сколько лечили, всё бесполезно. После смерти сына жена сама стала пить, да так, словно умереть решила. Жили они рядом с храмом. На нашей некогда земле дом построили, большой, красивый, жить бы в нём и жить.

Зашёл как-то Петрович к нам в церковь, а я в это время голову ломаю, где бы денег на крышу найти? Зимний храм перекрыть край как нужно. Никого в церкви, только он и я. Подошёл к нему, поприветствовал. Вижу, тяжело человеку, шутка ли, единственного сына потерять. «Петрович, - говорю, - в память о Косте, сделай доброе дело. Видел, как камнями с колокольни крышу побило, пока дождей нет, помоги нам перекрыться. Ты человек богатый, помоги. Ещё и прихожан просить буду, всем миром и сделаем. А то, боюсь, дожди пойдут, всю штукатурку внутри загубим». Петрович помолчал, лицо у него такое хорошее было, доброе, он действительно был славный мужик. Потом и говорит: «Знаешь, батя, я вот думал-думал после смерти сына как мне теперь жить, и решил, что жить буду только для себя. Так что ищи других спонсоров. Не обессудь».

И действительно, стал Петрович жить для себя. Машину новую взял, заграницей отдохнул, начал хорошо одеваться. А потом, пропал вдруг Петрович. Неделю его не могли найти. И вот, иду как-то днём в храм, догоняет меня мальчишка лет десяти: «Батюшка, пойди, погляди, что это? Я всё смотрю-смотрю и никак не могу понять». Пошли мы с ним, и привёл он меня за дом к Петровичу, там у них такая огромная лужища была. Смотрю, куда пацанчик указывает, и вижу, словно мешок из-под сахара надутый плавает, а вроде и не мешок, человеческое тело напоминает. Вызвали милицию. Невестка Петровича из лужи его и вытаскивала. Говорит, видела во лбу подозрительную дырку, словно от пули. Да кто тогда разбирался. Отпели мы его во дворе храма. А через три месяца умерла и жена. Хороший дом остался, только пустой стоит.

Христос воскресе, Петрович, я на тебя зла не держу, не думай. После того, как ты отказался, пришёл человек и сам помощь предложил, всю крышу на себя взял. У Него всё так. Ты это уже знаешь. Бедный ты человек, Петрович, никому ты уже не нужен, но я тебя всё равно иногда поминаю.

Уже четвёртый год на праздник служу на могилке молодой мамочки. Переходила в Москве улицу по «зебре» на разрешающий сигнал светофора. И вдруг под красный «вылетел» джип. Наверно была в сводке по городу за тот день про тебя крохотная заметка. Как я понял, водителя джипа оправдали. Да какая разница? Маленький минутный инцидент, а материнская боль не утихает все четыре года, болит сердце, и чёрную одежду мать твоя не снимает.

Как мы уже привыкли к этим новостным сводкам, там погибли, там взорвались, самолёт упал. А ведь всё это чья-то боль, слёзы, разбитые сердца, дети-сироты.

Мать, Христос воскресе, не плачь, начинай молиться о своей девочке. Пока силы есть, помоги ей.

Большая мраморная плита с таким же портретом молодого парня. Юра, работал в одном из магазинов своего отца. Лет пять назад убили его ночью на работе какие-то наркоманы. Помню, как плакала в церкви его мать. У нас так заведено, если близкие делают вклад в храм, икону оплачивают, покупают подсвечник, или что-то в этом роде, то мы заносим имя человека на постоянное поминовение. Предложил то же и Юриным близким. Мама услышала, прекратила плакать, подошла ко мне и тихонько предупреждает: «Ты, батюшка только не вздумай такое моему мужу сказать, а то он тебя «не поймёт». До меня дошло, если уж родного сына оставлял в магазине ночью одного без охраны работать, то действительно «не поймёт». Больше я его родных в храме не вижу. Предали тебя, Юра, самые близкие, а предали. Но ты прости им, родителей, ты же знаешь, не выбирают. Только вот, всё думаю, как они тебе в глаза смотреть будут, когда ты их там встретишь?

На Радоницу никогда никого возле твоей могилки не бывает, но я помню тебя, твою беззлобность, поминаю иногда. Бог с ними. Христос воскресе, Юра, мы с тобой и вдвоём порадуемся.

Уже на выходе встречаю одну нашу верующую из Москвы, она год назад прямо на Пасху хоронила у нас свою маму. «Раньше, - говорит, - не могла на кладбище ходить, не по себе было. А теперь сижу рядом с маминой могилкой, разговариваю с мамочкой, и так на душе хорошо, уходить не хочется».

А мы, Галочка, никуда и не уходим, это только кажется, что они где-то там, далеко от нас, а на самом деле, они рядом - в наших сердцах, нашей памяти, и нашей молитве. Ведь любовь, если она, конечно, есть, сама знаешь, и после смерти никуда не исчезает.

Священник Александр Дьяченко

Радоница – день особого поминовения усопших, выпадает на вторник недели, которая следует за Пасхальной. С этого момента Церковный устав вновь позволяет совершать заупокойные службы, отмененные на Пасху ради великой радости о Воскресении Христовом. Несмотря на поминальное содержание, Радоница считается праздником. В этот день православные, молясь об умерших родственниках, вспоминают, что Христос освободил души, томящиеся в аду, и с пасхальной радостью надеются на воскресение мертвых.

С поминовением усопших часто связано множество заблуждений и суеверий. Сегодня предлагаем вашему вниманию ответы православных священников на распространенные вопросы о поминовении усопших.

Можно ли беременным посещать кладбище на Пасху?

На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.

А Радоница – это что такое?

Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.

Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?

Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.

А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?

Если боль потери свежа, и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.

Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров), в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви», объясняет это так:

«О смерти и о мертвых, в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску» .

Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?

Нет, можно.

Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?

На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник» .

На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:

«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный - пели Пасху. И как на Пасху - опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости» .

Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?

Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.

А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?

Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а, бывает, и богохульства.

Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устаивать пир для нищих, малоимущих.

Акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.

Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе, на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.

А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.

Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?

Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имени умершего.

Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:

«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.».

На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?

Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных росказней.

Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.

А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?

Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.

Если человек был кремирован, его нельзя поминать?

Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.

Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:

«… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иер.37:1-14).

Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:

«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», - писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».

Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.

А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?

Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.

Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?

Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:

«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».

Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?

Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения» .

«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824 – 1894), –а как полежал во гробе Христос он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».

Источник pravmir.ru

.................................................................................................

Зачем нужно кладбище, или Богатством гроба не удивишь Бога.

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти 3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица:«Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

После того, как на Руси главенствующей религией установилось православие, из язычества перешло много обычаев и традиций. В том числе это касается и праздника Радоница. Четко установленной даты у него нет, так как отмечается праздник через 9 дней после Пасхи. Этот день считается особенным в поминовении усопших.

Радуница отмечается в Фомину неделю во вторник. Это рабочий день, если он не выпадает на календарные праздники, в которые не принято работать. Но, несмотря на это, в церквях по завершению вечерней службы или после литургии, совершается поминальная панихида. Происходит она особым образом. Поются пасхальные песни, которые гласят о радости и о вечной жизни.

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы, таким образом, и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

Можно ли работать на радоницу в огороде, сажать цветы, рассаду?

Считается, что в Радуницу не надо работать в огороде. Это же касается и приусадебных клумб, палисадников. Нельзя ничего сажать, иначе урожай будет плохим. Если засадить землю в этот день семенами, значит обрести год на неурожай и засуху.

До Радуницы лучше не трогать землю. Усопшие все чувствуют. В первую очередь нужно убраться на кладбище. Если вы забудете о своих захороненных родственниках, то они будут опечалены и пошлют плохую погоду.

Можно ли стирать, убирать на радоницу?

Ничего плохо в совершение домашней работы нет. Гладить, стирать, убирать можно. Церковью это не воспрещается. Только первым делом зажгите свечу, и помолитесь об усопших.

Только представьте, в доме, где есть маленькие дети, стирка и уборка является неотъемлемой частью каждого дня. Поэтому в этот день разрешаются работы подобного плана.

Можно ли на радоницу убираться на кладбище?

В день Радоницы живые поминают усопших и празднуют победу жизни над смертью, свято веря в то, что их близкие попали в Царствие небесное. Отсюда и название праздника (от слова «радость»).

До этого дня могилки умерших родственников должны быть приведены в порядок. Вымыты памятники, окрашены оградки, земля убрана от листвы и сорняков. Также разрешается прибраться в Радоницу. После уборки на могиле усопшего зажгите свечу, помолитесь и помяните съестным угощением.

Можно ли ходить на кладбище до радоницы?

До Радоницы ходят на кладбище в Фомино воскресенье или по-другому — Красную горку. В Пасхальное воскресенье ходить в церковь не нужно. Так как эта традиция пришла с советских времен, когда нельзя было посещать церковь. Люди массово шли на кладбище, чтобы почтить усопших.

Церковным Уставом запрещено посещать кладбище в дни Страстной седмицы и Светлой седмицы. В остальные дни можно ходить к могилам усопших по своему желанию. Церковью это не возбраняется.

Если у вас не получилось в этот день совсем попасть на кладбище, то дома нужно накрыть стол. На нем должны быть любимые угощения усопшего, а также три пустые тарелки. Они ознаменовывают завтрак, обед и ужин этого дня для ушедшего в мир иной.

Можно ли поминать самоубиенных?

Самоубийцы в Радоницу не поминаются. Для этого есть специальный день — Троицкая родительская суббота. Во время Панихиды в церкви зачитываются слова скорби о самоубиенных.

Но! Есть исключительные случаи, на которые дает разрешение Епископ. В случае самовольного убийства под давлением, в психическом состоянии, а также в те случаях, когда человек отдал свою жизнь, спасая другие, когда вышла осечка ружья, и прочие случайности, то поминать усопших можно. И не только в Радоницу. Более того, этих покойников можно отпевать в церкви. Они не виноваты в своем уходе из жизни.

Можно ли мыться, купаться на радоницу, ходить в баню?

Есть специальная традиция, особенно почитается она в загородных домовладениях. В Радоницу необходимо растопить баню. Оставить там чистое белье и полотенце. Но мыться в этот день живым людям нельзя, дабы не спугнуть усопшего. Считается, что он в этот день должен смыть с себя все мирские грехи и очиститься от грязных мыслей.

Можно ли на Радоницу стричь и красить волосы?

В законах божьих о стрижке волос и о покраске на Радоницу ничего не написано. А это значит, когда нужно остричь и красить волосы, тогда и делайте это. Но перед процедурой в этот радостный божий праздник необходимо помолиться. А ближе к обеду или вечеру можно заняться собой.

Некоторые верующие люди склонны утверждать, что в этот день нужно радоваться духовной встрече с усопшими и, по отношению к ним, это будет неуважительно. Так это или нет, никто не знает. Праздник этот уходит глубоко в века, когда еще не было окраски волос, а также большой разновидности стрижек.

Можно ли на радоницу слушать музыку, отмечать день рождения?

Радоница — это праздник радости, а не скорби. И, если так совпало, что и день рождения и христианский праздник выпал на этот день, то помяните усопших и празднуйте свой день рождения, слушайте музыку. Только не следует превращать этот день в пьяные разгулы и песнопения. Пьянство считается большим грехом.

Можно ли крестить на радоницу?

Считается, что ребенка нужно крестить в тот момент, когда вы к этому готовы. Чем скорее, тем лучше. И, если крестины выпадают с Радоницей, то это очень хорошо.

Во время нахождения в церкви не забудьте помолиться о душах усопших.

Можно ли хоронить на радоницу?

Считается, что хоронить человека можно в любой день. Уход в мир иной на неделе пасхальных праздников означает, что человек попадет в Царствие Небесное. У надгробия читается панихида, а у могила на Радуницу можно заказать траурную литию. Ее можно читать священнослужителям, не только у тех, кто умер в этот день, но и у давно упокоенных.

Можно ли заниматься сексом?

Церковью не возбраняются плотские утехи между супругами в любой день, кроме времени отведенного на пост. Для тех, кто находится вне брака, любое соитие согласно Библии считается блудом.

1-е письмо апостола Павла в Церковь в Коринфе гласило: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».

Что делают на радоницу: обычаи, приметы.

• Первым делом обращают внимание на погоду на Радоницу. Если дует ветер и идет дождь, то усопшие печалятся, что их не поминают. Чтобы ваша душа была спокойна, сходите на утреннюю службу в церковь, поставьте свечку за упокой умершего. Далее отправьтесь на кладбище. Можно помянуть его там же, но основное поминовение следует совершать дома за накрытым столом
• В родительский день, именно так еще называют этот праздник, стол принято заполнять угощениями. В дополнение ставятся приборы на «потустороннего» гостя. Можно зажечь свечу и прочитать молитву. Перед трапезой говорятся слова:» Царствие Небесное (имя усопшего)». Еще в доме принято открывать форточки и выставлять на подоконник крашеные яйца, печенье, конфеты
• Во время застолья нельзя распивать спиртное и грустить об уходе умерших. Этот праздник знаменует скорую встречу близких в мире ином. Также в этот день нельзя ругаться. Считается, что брань и размолвки расстраивают усопших

Также в этот день считается открытым канал не только для духовной встречи с близкими, но и для благих просьб. Люди в этот день после молитвы просят оздоровления, рождения детей, хорошего урожая, того, что не связано с материальными благами.

На Руси считалось, если в этот день идет дождь, то нужно под ним умыться. Если дождя не было, то его накликивали. С просьбами спуститься хотя бы на несколько минут. Для девушек умыться под дождем через золотое или серебряное кольцо считалось продлением молодости и красоты, а для мужчин обретением счастья.

Что нужно делать на радоницу на кладбище?

По традициям языческих праздников на Радуницу народ нес божествам, которые охраняли покой умерших, дары. Боги эти назывались Радовалки и Могилки. После того как люди угостили их на кладбище, они отправлялись домой.

Там накрывали стол, поминали усопших, а на улице при встрече с нищими дарили им подарки и угощения. Так, считается, что некогда живые члены семьи не забыты, и души их почитаются до сих пор.

Традиция дошла и до наших дней. На кладбище для помина необходимо принести с собой вареные яйца. Одно яйцо разбить о крест. Очистки разбросать по земле, а внутренность отдать нищим.

На могиле разрешается помянуть умершего угощениями, но не превращать это в масштабное гуляние. Также можно пригласить священнослужителя для прочтения поминальной молитвы. Остальное поминовение лучше перенести за домашний стол.

Если к близким не ходить на кладбище, то значит и о вас никто не вспомнит, когда душа отправится в другой мир. Поэтому не забывайте традиции и памятные родительские дни. Всего лишь пару часов на поминовение близких не отнимут у вас много времени.

Видео:Слово про радоницу и поминание усопших

Чем становишься старше, тем больше приходится переживать потерь. Умирают, самые родные, те, к которым привык, те, которых ближе нет и не будет: папа, мама, родня, друзья, соседи - все те, кого знал и любил. И никто и ничего с этим не поделает, и время вспять не повернешь, и не привыкнешь. Говорят, время лечит, но не всегда и не всех. Придет и наш черед, когда священник пропоет над гробом "смертью смерть поправ". И сейчас, в этом сумасшедшем на скорости веке, пожалуй, только раз в году можно увидеть всех своих родственников - это в день Радоницы. Встретится, помянуть умерших, поговорить с живыми, порадоваться, что они есть…и дай Бог еще долго будут…
Мне всегда было многое интересно, и я постоянно спрашивал маму, мам, а почему именно в День Радуницы на кладбище столько народа? Что она воспитанная в «лучших советских традициях» махрового неверия в Бога могла мне ответить? Вот и говорила украдкой, то, что ей рассказали ее родители, а им их родители, и так из поколения в поколение. Может это правда, а может легенда, но я ее запомнил на всю жизнь. Оказывается, именно в день Радоницы с рассвета и до захода солнца умершие нас ждут возле своих могилок, и даже встречают нас сразу же у кладбищенских ворот! Им не нужно ничего рассказывать, они все о нас знают и все видят, постоянно, потому что там, где они, нет часов, чисел и будильников, есть только их Царство, Царство умерших. Они с небес подсказывают и помогают нам живым, как нам жить, как нам поступать, наверное, мы это называем внутренний голос. И как бы там ни было, а в День Радоницы, мы должны придти к ним, потому что они этого дня ждут как никакого другого в году, ждут прямо у ворот.
Два года тому назад я договорился со знакомыми проехать на полузаброшенную пилораму в районе остановки Маяк (по Слуцкой трассе). А там неподалеку от пилорамы в нескольких метрах находится деревенское кладбище, на котором похоронен мой дядя. Похороны проходили зимой, могилка была где то на самой кладбищенской окраине. Много людей, много венков, затем несколько лет поездок, поисков, возвращений. Все это время я помнил, на этом кладбище покоится мой дядя. Начал искать, но могилка, несколько лет тому назад бывшая крайней, «обросла» со всех сторон соседними могилками. Искал долго, словно меня водила или уводила от могилки, чья- то неведомая, мне живому, сила. Из автомобиля меня уже поторапливали, мол, поехали домой. Ну как же так, как все-таки стыдно, племянничек, могилу своего дядьки не найти. Я уже собрался уходить, пообещав себе, что в следующий раз приеду пораньше, нарву букетик цветов и обязательно разыщу. Как мне на встречу появилась деревенская женщина. От какого- то отчаянья что ли, я ей незнакомой, и рассказал как некрасиво с моей стороны за столько лет и ни разу не появится!? Не найти могилку, женщина как то необычно посмотрела мне в глаза и сказала, а ты не вини себя, мало ли что в жизни бывает, главное ищешь, стыдишься. Ты просто позови своего дядю по имени, увидишь, он откликнется. Женщина как появилась так же внезапно и исчезла среди крестов, памятников и могил, и мое остолбенение от услышанного сменилось на любопытство, ну а вдруг!? Я начал, выходя из кладбища тихо звать, дядя Адам, прости ты меня непутевого, прости, и подскажи мне, где ты. Можете не верить, клясться не привык, но где то на третий или четвертый раз (я же это место прошел до этого по нескольку раз и вдоль и в поперек) что-то заставило меня обернуться, прямо мне в глаза бросилась Потейчук Адам…
Я эту историю рассказывал многим, сегодня вечером мне позвонила двоюродная сестра (дочь дяди Адама) и говорит, Вова, вот вспомнила, как ты мне посоветовал по совету деревенской женщины разыскать могилку. Кладбище из года в год разрастается, и как ни пыталась найти а так и не нашла могилки моих стареньких соседей. А потом по данному тебе совету позвала по имени, обернулась и увидела надпись на памятнике. Попросила прощения и помянула, навела порядок к Радонице, у них уже никого и не осталось.
К чему я это всё, к тому, что многие из нас в день Радоницы будут искать могилки тех, кого когда то знали. Попробуйте поступить как мне посоветовала та женщина на том кладбище…
Владимир РЕПИК

Даже завзятые материалисты хотят знать, что случается после смерти с близким родственником, как душа умершего прощается с родными и должны ли живые помогать ей. Во всех религиях есть поверья, привязанные к погребению, похороны могут проводиться по разным традициям, но суть остается общей - уважение, почитание и забота о потустороннем пути человека. Многие задаются вопросом, видят ли нас умершие родственники. В науке нет ответа, но народные поверья, традиции изобилуют советами.

Где находится душа после смерти

Веками человечество пыталось понять, что происходит после кончины, можно ли связаться с загробным миром. Различные традиции дают разные ответы на вопрос, видит ли душа умершего человека своих близких. Некоторые религии рассказывают о рае, чистилище и аде, однако средневековые воззрения, по мнению современных экстрасенсов и религиоведов, не соответствуют действительности. Не существует огня, котлов и чертей - только мытарство, если близкие отказываются вспоминать умершего добрым словом, а если близкие помнят усопших - они пребывают в мире.

Сколько дней после смерти душа находится дома

Родственники умерших близких задаются вопросом: может ли душа умершего приходить домой, где она находится после похорон. Считается, что в течение первых семи-девяти дней преставившийся приходит прощаться с домом, семьей, земным бытием. Души покойных родных приходят в то место, которое считают по-настоящему своим - даже если произошел несчастный случай, гибель была далеко от родного дома.

Что происходит через 9 дней

Если брать христианскую традицию, то души пребывают в этом мире до девятого дня. Молитвы помогают покидать землю легко, безболезненно, не заблудиться по дороге. Ощущение присутствия души особенно чувствуется в эти девять суток, после чего поминают умершего, благословляя его на окончательный сорокадневный путь на Небеса. Горе подталкивает близких выяснять, как пообщаться с умершим родственником, но в этот период лучше не мешать, чтобы дух не испытывал растерянности.

Через 40 дней

Спустя этот период дух окончательно покидает тело, чтобы больше не возвращаться - плоть остается кладбищу, а духовная составляющая очищается. Считается, что на 40 день душа прощается с близкими, но не забывает о них - небесное пребывание не мешает умершим следить за тем, что происходит в жизни родственников, друзей на земле. Сороковым днем отмечены вторые поминки, которые уже могут происходить с посещением могилы преставившегося. Не следует чрезмерно часто приходить на кладбище - это тревожит похороненного.

Что видит душа после смерти

Околосмертный опыт многих людей дает исчерпывающее, подробное описание того, что ждет каждого из нас в конце пути. Хотя ученые подвергают свидетельства переживших клиническую смерть сомнению, делая выводы о гипоксии мозга, галлюцинациях, выбросе гормонов - впечатления слишком похожие у совершенно разных людей, непохожих ни по вероисповеданию, ни по культурному фону (поверьям, обычаям, традициям). Находятся частые упоминания о следующих явлениях:

1. Яркий свет, тоннель.
2. Ощущение тепла, комфорта, безопасности.
3. Нежелание возвращаться.
4. Посещение родственников, находящихся далеко - например, из больницы «заглядывали» в дом, квартиру.
5. Собственное тело, манипуляции врачей видятся со стороны.

Когда задаются вопросом, как душа умершего прощается с родными, нужно иметь в виду степень близости. Если любовь между преставившимся и оставшимися в мире смертными была велика, то и после окончания жизненного пути связь сохранится, покойный может стать ангелом-хранителем для живых. Неприязнь смягчается после окончания мирского пути, но только если молиться, просить прощения у того, кто ушел навсегда.

Как покойники с нами прощаются

После кончины близкие не перестают любить нас. В течение первых дней они присутствуют совсем рядом, могут появляться во сне, разговаривать, давать советы - особенно часто приходят родители к своим детям. Всегда утвердителен ответ на вопрос, слышат ли нас умершие родственники - особая связь может сохраняться на долгие годы. Покойные прощаются с землей, но не говорят «прощай» близким, ведь из иного мира они продолжают наблюдать за ними. Живым следует не забывать о родственниках, поминать их каждый год, молиться за то, чтобы на том свете им было комфортно.