Lidová víra Mongolů a buddhismus (o specifikách mongolského lamaismu)

Dějiny buddhismu od okamžiku jeho vzniku až po současnost jsou historií toho, jak filozoficko-eticko-náboženské hnutí starověku, svým pojetím heretické, úzké co do počtu stoupenců a velmi jednoduché v původní formě svého vyjádření, překročilo hranice své národní kolébky a stalo se jedním ze tří světových náboženství, které si dodnes zachovává svou autoritu a status státního náboženství ve značném počtu asijských zemí. Důvod není ve zvláštnostech systému spásy, který Buddha sám navrhl svým následovníkům, ani v přitažlivosti stavu nirvány jako konečného výsledku pozemské existence a nesčetných sérií znovuzrození živých bytostí, a ne v žádných jiných výhodách filozofického systému buddhismu. Důvodem je, že buddhismus jako náboženství v každé zemi absorboval místní rituální a mytologické tradice, které se rozvinuly již v době, kdy byl ustanoven jako státní náboženství. Proto neexistuje jednotný systém buddhismu jako světového náboženství, ale pouze jeho národní formy, které se v každé ze zemí buddhistického světa vyvinuly samostatně na základě místních náboženských tradic. Právě oni určují rozdíl, který existuje mezi národními formami na úrovni lidového buddhismu, zatímco na úrovni filozofie a jógy je nadále zachována panbuddhistická jednota.

NEEXISTUJE TEDY JEDNOTLIVÝ SYSTÉM BUDDHISMU JAKO SVĚTOVÉ NÁBOŽENSTVÍ, ALE EXISTUJÍ POUZE JEHO NÁRODNÍ FORMY, KTERÉ SE VZNIKLY NEZÁVISLE V KAŽDÉ ZE ZEMÍ BUDHISTICKÉHO SVĚTA NA ZÁKLADĚ MÍSTNÍCH NÁBOŽENSKÝCH TRADIC.

Buddhismus se v Mongolsku v podobě, která přežívá dodnes, začal šířit a prosazovat ve druhé polovině 16. století. Tato forma se nazývá lamaismus žluté čepice nebo gelukpa „škola ctnosti“, jejíž základní principy byly formulovány v 15. století. Tsonghava. Mongolsko a Mongolové však měli možnost seznámit se s buddhismem mnohem dříve.

Existuje názor na dvoutisíciletou historii mongolského buddhismu. Je založeno buď na zařazení Xiongnuů mezi Mongoly, a tedy na přisouzení posledně jmenovaným informacím o přítomnosti buddhistického kultovního náčiní mezi Xiongnuy, nebo na zahrnutí území oázy Khotan, kde byl buddhismus znám od 3. století. před naším letopočtem e., k geografickým hranicím starověkého Mongolska 306. Pokud jde o první hledisko, můžeme pouze říci, že otázka, kdo byli Xiongnuové - Turci nebo Mongolové - stále zůstává otevřená, ačkoli drtivá většina sovětských a evropských vědců, opírajíc své závěry o údaje z historické lingvistiky a historické topografie, se přiklánějí k názoru, že je považovat za Turky 307. Druhý úhel pohledu, patřící k tradiční mongolské historiografii, neprávem rozšiřuje historicko-geografické pojetí Mongolska, jak je aplikováno do konce 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Akademik Sh. Bira přesvědčivě vyvrátil antivědeckou povahu tohoto tvrzení 308.

NEJSPOLEHLIVÉ INFORMACE O EXISTENCI PRVNÍ BUDDHISTICKÉ SANGHY NA ÚZEMÍ Mongolska SE VZTAHUJÍ K DRUHÉ POLOVINĚ VI. STOLETÍ - DOBY EXISTENCE PRVNÍHO TURKICKÉHO KHAGANÁTU

Nejspolehlivější informace o existenci první buddhistické sanghy v Mongolsku pocházejí z druhé poloviny 6. století. – doba existence Prvního turkického kaganátu. Tyto informace jsou vytesány na tzv. Sogdian stéle z Bugutu, uložené v místním historickém muzeu města Tsetserleg, Arkhangai imag Mongolska. Překlad těchto textů o stéle a historický komentář k nim vydali V. A. Livshits a S. G. Klyashtorny 309. Tyto údaje se však opět týkají Turků, nikoli Mongolů.

Vlastní seznámení Mongolů s buddhismem začalo ve 13. století, v období agresivních tažení Čingischána. Čtyři státy z těch, které Čingischán dobyl a zdevastoval, nejenže znaly buddhismus, ale vyznávaly ho jako hlavní nebo jedno z hlavních náboženství: jsou to státy Ujgurů, Khitanů, Tangutů a Číňanů. Zřejmě od zástupců těchto čtyř národů, kteří se vlivem různých okolností ocitli na mongolském dvoře, se mongolská šlechta poprvé seznámila se základy buddhistické nauky a kultu. Není známo, zda Ujgurský Tata-tunga, který učil děti a vnoučata Čingischána čtenářské gramotnosti, byl buddhista, ale s jistotou je to známo o prvním ministrovi mongolského dvora za vlády Čingischána a Ogedeje, Yelu Chutsai. Pravděpodobně sehrál důležitou roli v rozvoji politického kurzu k náboženské toleranci, které se mongolští panovníci s drobnými odchylkami drželi v průběhu 13. – 1. poloviny 14. století.

V první třetině 13. stol. Mongolští cháni nerozlišovali buddhismus od jiných náboženství a nedávali mu žádnou přednost, ačkoliv jej již znali nejen prostřednictvím Ujgurů, Khitanů a Číňanů, ale také od tibetských misionářských lamů, mezi nimiž byly takové významné osobnosti jako Sakya Pandita a Pagba Lama. V oněch dobách rozkvětu mongolského státu se buddhisté museli u dvora mongolských chánů setkat s vážnými rivaly v podobě muslimských, nestoriánských a katolických misionářů, za nimiž stáli vládci asijských a evropských států. Mongolští cháni si to uvědomovali a se změnou náboženství nijak nespěchali a komplex lidových přesvědčení spolu se šamanismem byl v té době stále dostatečně silný, aby těmto novým trendům odolal. Guillaume Rubruk nám zanechal popis náboženského sporu, který se odehrál v sídle Mongke Khan v roce 1254. Jeho účastníky byli buddhisté, muslimové, katolíci a nestoriáni. Mnich minoritského řádu Rubruk v tomto sporu zastupoval zájmy katolické církve a francouzského krále Ludvíka IX., který ho vyslal k Mongolům, aby s nimi uzavřel spojenectví proti muslimům 310.

KHUBILAI, KTERÝ SE BUDDHISTY obklopoval, JEHO JEN ZDÁM ZÁJMU O MORÁLNÍ A ETICKÉ ASPEKTY JEJICH NÁBOŽENSTVÍ

Jak známo, spor neměl žádné konkrétní výsledky a v hlavním městě mongolského státu Karakorum, podle téhož Rubruku, buddhistickém chrámu, dále fungovala muslimská mešita a nestoriáni a katolíci slavili všechny své svátky 311 . Na Khubilaiově dvoře v Khanbaliku byli hlavními rivaly buddhistů oficiální dvorní šamani. Kublaj, obklopený buddhisty, projevoval pouze zdání zájmu o morální a etické aspekty jejich náboženství. Soutěže mezi buddhisty a šamany v technice zvládnutí magických technik 312 se mu zdály mnohem atraktivnější. Praxe buddhistické tantry v podobě kultu Yum 313 se dočkala velkého uznání na dvoře posledního představitele dynastie Yuan Togona Temur (1320–1368), což značně přispělo k úpadku mravů u dvora a prestiže dynastie jako celek 314 .

Druhá vlna buddhismu v podobě učení školy Gelukpa žlutého čepice přišla do Mongolska ve druhé polovině 16. století. Jak však ukázal výzkum X. Serrice, lamaismus u Mongolů v době od konce 14. stol. do druhé poloviny 16. století. nikdy zcela nezmizel a dal o sobě vědět v různých podobách: jde především o informace o různých mongolských ambasádách, mezi nimiž byli i lámové, nebo žádosti o povolení stavby chrámu adresované mingskému dvoru od Mongolů žijících v Číně 315 . K masovému přijetí lamaismu však došlo až v 16. století. Tentokrát se „nomádský mongolský feudalismus“, jak jej definoval B. Ja Vladimirtsov, ukázal být dostatečně připraven přijmout nové náboženství. Mongolská feudální šlechta ochotně vyšla vstříc teokratickým aspiracím Tibetu, protože podpora Tibetu znamenala hodně v boji o jednotnou moc v Mongolsku, který probíhal mezi Čingisidy. Nové náboženství rychle získalo legislativní podporu: občanský zákoník Dzasaktu Khan, náboženské dekrety Altyn Khan v 70. letech. XVI století byly jasně antišamanistické povahy: bylo zakázáno držet ongony a přinášet jim krvavé oběti, organizovat šamanské rituály a vzývat duchy 316. Všechny tyto zákazy byly později potvrzeny mongolsko-oiratským kodexem zákonů v roce 1640 317

V obecném mongolském zákoníku „Khalkha-Jirum“, který sjednocuje všechny legislativní akty vydané od roku 1709 do roku 1770, je mnoho článků věnováno právnímu postavení lamaistických klášterů a duchovenstva, ale není tam ani slovo o trestu za obrácení se na šamany 318 . Je zřejmé, že v této době se pozice lamaismu v Mongolsku značně upevnila a v boji proti šamanismu již nebylo zapotřebí opatření k trestnímu stíhání. Lamaismus prokázal svou sílu a vitalitu a zajistil si oficiální uznání a patronát vládnoucích tříd. Skončila tak první etapa boje lamaismu s nejmocnějším z konkurentů, kterému musel čelit v systému lidové víry Mongolů – mongolským šamanismem. Začala druhá etapa tohoto boje, kde lamaismus jako jedna z větví buddhismu jednal pomocí již dříve osvědčených metod. Toto je cesta adaptace, transformace, adaptace, asimilace zavedených rituálních tradic mongolské společnosti.

Jaké byly tyto rituální tradice v době šíření lamaismu v Mongolsku? Je nepravděpodobné, že je lze definovat amorfním slovem „pohanství“, jak to udělal V. V. Bartold 319. Lidová víra Mongolů v té době, i když nepředstavovala jednotný systém, nicméně, pokud budete sledovat morfologickou klasifikaci náboženství, odrážela různé aspekty společenského, průmyslového a ideologického života starých Mongolů az hlediska z hlediska historického zařazení představovali postupně různé úrovně společnosti a tím i náboženského vědomí. Kmenové kulty předtřídní společnosti tak byly u Mongolů zastoupeny kulty nebe, země, krajinných božstev (mistrovští duchové hor, jezer a dalších oblastí), ohně (bohyně ohně, paní krbu) a obchodní kulty (lov, chov dobytka atd.). Spolu s nimi Mongolové

V té době již existovala velmi rozvinutá instituce šamanismu, která představovala poměrně jasný systém, a kult Čingischána, specifický pro Mongolsko, který se rozvinul v éře rozvinutého feudalismu jako duch předků a patron rodu velcí kaganové a celý mongolský lid.

PŘES NEDOSTATEK POLITICKÉ JEDNOTY VE STŘEDOVĚKÉM Mongolsku MŮŽE BÝT KULT GENGIHS KHANA POVAŽOVÁN ZA VEŘEJNOST STÁTU

Přes zjevnou roztříštěnost a nepříbuznost těchto kultů pokrývaly různé aspekty společenského života Mongolska a uspokojovaly potřeby různých sociálních vrstev obyvatelstva. Byly-li tedy kulty nebe a země celonárodní, pak byl kult krajinných božstev sociálně užší – územní a kmenový. Kult ohně, jeho paní a patronky bohyně Ut (Od) je ještě užší - rodinný klan, což však nezabránilo jeho širokému rozšíření. Obchodní kulty byly určovány ekonomickým a kulturním typem, ke kterému tato skupina mongolského etnika patřila: mezi kočovnými pastevci převládaly pastevecké kulty, mezi lovci převažovaly kulty lovecké. Kult Čingischána by se dal považovat za národní, navzdory nedostatku politické jednoty ve středověkém Mongolsku. Pokud jde o šamanismus, stojí stranou této taxonomické řady kultů, už jen proto, že vyniká jako nezávislý

forma náboženství, nikoli podle předmětu, na který jsou rituální akce zaměřeny, jako v předchozích případech (nebe, země, Čingischán, krajinné božstvo - patron oblasti), ale podle zvláštního, pouze pro šamanismu specifického způsobu komunikace jejích kněží se světem duchů prostřednictvím sebeponoření do stavu transu. Právě tento rys šamanismu slouží mnoha badatelům jako určující faktor při jeho identifikaci jako nezávislé formy náboženství 320 . V tomto ohledu se zdá být kontroverzní názor G.I. Michajlova, který se domnívá, že Mongolové před 13. neexistoval šamanismus, ale pouze magie, fetišismus a animismus. Jako důkaz uvádí údaje z „Secret Legend“ a informace od evropských cestovatelů, které prý o šamanismu 321 nic neříkají. Je také nepravděpodobné, že L.N. Gumilyov a B.I Kuzněcov mají pravdu, když věří, že Mongolové počínaje 9. vyznával Bon, vypůjčený od Tibeťanů, což navíc není nic jiného než mithraismus, který se do Tibetu zase dostal z Íránu 322. Nesprávnost obou hledisek vychází z nepochopení podstaty šamanského náboženství. Nemluvě o tom, že fetišismus, animismus a magie jsou prvky, a nikoli nezávislé formy náboženství, je třeba připomenout, že s těmito prvky je organicky spojen šamanismus, který představuje vyšší úroveň na evolučním žebříčku náboženství, kde je spojení mezi člověkem a svět duchů se realizuje již s pomocí kněze-prostředníka a soubor prvků náboženství zůstává stejný. Ze stejného důvodu si šamanismus jako kněžskou instituci nelze vypůjčit, protože šaman musí vyrůstat na rituální půdě svého lidu, bez jehož znalosti je nepravděpodobné, že jeho prostřednictví mezi světem lidí a světem duchů bude být efektivní.

Informace o těchto formách náboženství a kultů se k nám dostaly různými způsoby: některé známe z „Tajné legendy“, jiné z popisů evropských cestovatelů a misionářů Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo a o dalších můžeme získat představu z dochovaných kultovních textů, ručně psaných a dřevořezů. Konečně jsou mezi nimi i takové, které lze etnograficky vysledovat dodnes. Jejich studium bylo jedním z hlavních bodů pracovního programu etnografického oddělení sovětsko-mongolské historicko-kulturní expedice.

Z „Tajné legendy“ víme o „Věčné modré obloze“, která znásobuje sílu a moc (§ 199), poskytuje pomoc (§ 203), „otevírá dveře a cesty“, tedy po slibu, který mu byl učiněn, pomáhá porazit nepřátele ( § 208) 323. Z „Tajné legendy“ známe Matku Země – Etugena, která „nosila na hrudi“ Tooril Khan a Jamukha v bitvě s Merkity a pomohla jim zvítězit (§ 113), což spolu s Nebem „zvyšovalo síla“ Jhuredai v tažení proti Kereitům (§ 208) 324. Carpini, Rubruk a Marco Polo psali o stejných kultech, ale vyjadřovali svou myšlenku mongolského náboženství v terminologii křesťanského monoteismu.

O složitosti pojmu „Věčné modré nebe“ u Mongolů již psali D. Banzarov, L.N Gumilev, V. Heisig, přičemž zaznamenali kombinaci abstraktního, abstraktního principu s personifikovaným nejvyšším božstvem 325. D. Banzarov také píše o kultu Slunce, Měsíce, planet a souhvězdí u Mongolů, považuje je za důsledek uctívání oblohy. Materiály, které poskytuje, však naznačují spíše přítomnost těchto obrazů v mytologii, spíše než skutečnost, že se jedná o předměty náboženské úcty 326.

Matka Země - Etugen byl uctíván jako praotec, zosobnění dobrých a zlých sil 327, který dal lidem tělo, zatímco nebe do nich vdechlo duši 328. Pokud však Matka Země jako druhý nejvyšší princip po nebi figurovala především v kouzlech a hymnech, pak se objekty specifického a velmi přetrvávajícího náboženského kultu ukázaly být krajinnými božstvy-vlastníky jednotlivých oblastí: hor, řek, štítů. , jezera, kteří dostali v lidové mytologii jméno „mistři země“ » (gazaryn ezen) a "mistři vody" (usan ezen).

MATKA ZEMĚ – ETUGEN BYL CTĚN JAKO PŘEDEK, ZTĚLESNĚNÍ DOBRÝCH A ZLÝCH SÍL, KTERÉ DÁVAL LIDEM TĚLO, KDYŽ JI NEBE DÝCHALO DUŠI

Úcta majitelů země a vody je úzce spjata s kultem obo - pod tímto názvem se nejčastěji objevuje ve vědecké literatuře. Hromady kamenů byly v raných fázích své existence koncipovány jako oběti duchu, kdy každý kolemjdoucí a cestovatel přidal svůj vlastní kámen na společnou hromadu, a jako obydlí ducha, předchůdce budoucích chrámů na počest božstev. v náboženstvích třídní společnosti. Kult obo, dobře prostudovaný na materiálu Turků a Mongolů, prošel dlouhým vývojem a prošel důkladnou proměnou. Bylo o něm napsáno mnoho a s odkazem na tato díla 329 se zde nebudeme dotýkat specifik jeho projevu, zejména proto, že nás v tomto kontextu nezajímá sám o sobě, ale jako nedílná součást lidové víry. které se staly předmětem lamaizace.

Matka-oheň, matka-chán ohně, matka krbu, matka-bohyně ohně, matka ohně, mladší ženské božstvo ohně - to vše jsou různá jména pro stejné božstvo ohně, personifikovaný ženský obraz schopný se objevit v různých podobách 330. Matka ohně je mnohostranné božstvo. Sponzoruje nejen domov, ale i novomanžele, plodnost a změnu ročních období. Její uctívání bylo spojeno s velmi propracovaným obětním rituálem, prováděným poslední den v roce, a také řadou zákazů manipulace s ohništěm, které lze dnes v Mongolsku tu a tam vysledovat: házení vlasů do ohně, nalévání vody a mléka, dotýkání se ohně kovem nožem, ponechání sekery v blízkosti ohniště atd. 331 T. A. Bertagaev pomocí metody lingvistické analýzy dat z mongolských jazyků identifikoval sémantický svazek, který se vrací ke kořenu id– (ud-, od-), a velmi přesvědčivě ukázal, že slova udaqan -„šaman“, „čarodějka“, „kněžka ohně“, et?gen-?tugen-it?gen -"matka země", "matka bohyně" odgan alagan -„matka-milenka ohně“ jsou příbuzné v původu 332. To je nejlepším důkazem ve prospěch starobylosti tohoto kultu a o jeho mimořádné oblibě svědčí velké množství dochovaných rukopisů o uctívání matky ohně a provádění obětí na její počest 333.

Většina badatelů zahrnuje obchodní kulty, které lze vysledovat mezi národy Střední Asie a Sibiře jako součást šamanismu, aniž by je identifikovali jako nezávislou taxonomickou jednotku. Spojení obchodních kultů a šamanismu je však podle S. A. Tokareva fenoménem druhotného řádu, 334 přitom zpočátku představovaly směs magických, animistických, totemistických představ, odrážejících úroveň náboženských potřeb kmenové společnosti.

TRADIČNÍ KULTY VYSLEDOVANÉ MEZI NÁRODY STŘEDNÍ ASIE A SIBIŘE, VĚTŠINA BZDatelů ZAHRNUTÝCH VE SLOŽENÍ ŠAMANISMUS, BEZ IDENTIFIKACE JAKO NEZÁVISLÁ TAXONOMICKÁ JEDNOTKA

Absorpce těchto kultů do šamanismu v pozdějším období je častým jevem, ne však univerzálním. Lovecké rituály Mongolů existovaly samostatně i jako součást šamanismu. Ten je podpořen objevem textů loveckých rituálů mezi šamany. Spolu s tím však podobné texty měly i soukromé osoby, které nebyly šamany 335 . Případy rituálů prováděných nešamany naznačují podle B. Rinchena úpadek šamanismu 336. To však může také naznačovat, že při provádění tohoto rituálu není potřeba šamana-prostředníka. Oba spadali stejnou měrou do sféry vlivu lamaismu.

Specificky mongolským fenoménem, ​​který vznikl na základě syntézy náboženských, mytologických a folklórních tradic, byl kult Čingischána. Snad žádný jiný kultovní předmět v dějinách mongolského náboženství nepřilákal tolik badatelů. Misionáři, cestovatelé, mongolští, čínští, evropští, japonští, ruští a sovětští badatelé o něm napsali 337. Tento kult spojil Čingischána jako skutečnou historickou postavu, s jejímž jménem bylo spojeno vytvoření mocné mongolské říše, a Čingischána jako mýtickou postavu, s jejímž jménem, ​​nejprve lidová a poté lamaistická tradice, spojoval poměrně složitý komplex. náboženských, mytologických, folklórních, každodenních myšlenek, které se odehrály v historii mongolského lidu. Náboženský a folklórní Čingischán zastínil skutečnou historickou postavu a proměnil se v mocné národní mongolské božstvo, stojící stranou v předlamaistickém lidovém panteonu a nezapadající do jiné hierarchie božstev.

LOVECKÉ RITUÁLY MONGOLŮ EXISTOVALY JAK SAMOSTATNĚ A JAKO SOUČÁST ŠAMANCE

Kult Čingischána si podle V. Heisiga získal mezi Mongoly takovou oblibu, protože organicky zapadal do kultu předků, který byl na jedné straně celonárodním kultem a na druhé straně za Kublajových dob. Khan a dynastie Yuan, to bylo silně ovlivněno čínskou institucí kultovních předků, která postihla především Chingns Khan jako předka císařské rodiny 338. V současné době je známo o něco více než 10 míst, ve kterých existovaly a některé stále obsahují svatyně a předměty spojené s kultem Čingischána. Osm z nich („osm bílých stanů“) pochází z 15. století. známé v Ordos a jsou nyní soustředěny v oblasti Ejen-horo (autonomní oblast Vnitřní Mongolsko, Čína) nikoli v osmi, ale v jednom bodě - chrámu postaveném v roce 1956.

V SOUČASNOSTI JE ZNÁMO NĚCO VÍCE NEŽ 10 MÍST, KDE BYLY, A NĚKTERÉ JSOU NADÁLE, SVATYNĚ A PŘEDMĚTY SPOJENÉ S KULTEM GENGISIS KHANA

Pravost tam uložených věcí (sedlo, uzdečka, luk, šípy, válečné píšťaly atd.), které údajně patřily Čingischánovi a členům jeho rodiny, je sporná, protože svatyně byla opakovaně vydrancována. Samostatně známé jsou svatyně na počest Tsagan sulde (Bílý prapor) a Khara sulde (černý prapor) Čingischána 339. Další dvě svatyně - prostě relikviáře s věcmi a rukopisy - byly známy v Khalkha (v oblasti Bayan-Erketu a mezi Uzumčiky z východního cíle Mongolské lidové republiky) 340. Nejspíš tam byli další. Zpátky ve třicátých letech minulého století. čtyřikrát do roka – v létě, na podzim, v zimě a na jaře – se v Ordosu konaly velké oběti na počest Čingischána. Tento kult byl také přijat lamaismem, přizpůsobený jeho hierarchickým řadám božstev a vetkán do své kultovní praxe, stejně jako jiné populární názory.

Šamanismus stojí mimo systém těchto přesvědčení. Jeho zvláštní postavení je dáno především tím, že tento pojem obvykle označuje mnohem širší spektrum jevů v náboženské praxi jakéhokoli národa, Mongolů nevyjímaje, než by se pod takto dosti specifickým náboženským pojmem mělo rozumět. O šamanské extázi jako jejím hlavním, určujícím rysu jsme již mluvili výše. Druhým definičním rysem, který jej odlišoval od jiných raných forem náboženství, byla přítomnost kněží-šamanů, kteří do této kasty spadali na základě „šamanského daru“ nebo zvláštní božské volby. Právě tato vlastnost umožnila šamanismu překročit hranici od náboženství předtřídní společnosti k náboženstvím třídní společnosti a určitá labilita šamanského kněžství mu pomohla udržet si své postavení a vliv i v podmínkách vysoce rozvinutého feudálního vztahů, jako tomu bylo např. v Mongolsku v předvečer přijetí lamaismu. Šamanská labilita vedla k rozšíření jeho funkcí, když to historická a politická situace dovolila. Proto se v oblasti jeho působení často nacházely obchodní kulty, kult bohyně ohně, kult krajinných božstev, které geneticky nesouvisí se šamanismem a při úvahách o mongolském šamanismu bývají v jeho skladbě zahrnuty. . V šamanských textech Mongolů publikovaných B. Rinchenem a V. Heisigem tak najdeme lovecké hymny, hymny k poctě matky ohně a texty vzývání duchů jednotlivých hor 341. V jiné historické situaci – 17.–18. století, v době nastolení lamaismu – se labilita šamanismu projevila v jeho včasném ústupu ze svých pozic a prudkém zúžení sféry jeho vlivu.

WHAMANICITY, I když NE BEZ BOJE, PRODAL LAAMISMU TY OBLASTI SPOLEČENSKÉHO ŽIVOTA, KTERÉ BYLY NEJVÍC TAŽENY NA OKRUHU FEUDÁLNÍCH VÝROBNÍCH VZTAHŮ

Šamanismus, i když nebyl bez boje, postoupil lamaismu ty oblasti společenského života, které byly nejvíce vtaženy do oběžné dráhy feudálních výrobních vztahů. Vedle oficiálního mnišského kultu existovaly i nemnišské formy náboženského života, které zahrnovaly praktikování kultů spojených s územním sjednocováním lidí a rodinnými rituály. Šamanismus v těch oblastech, kde se mu podařilo přežít – v severní a severozápadní oblasti horských tajg – po sobě zanechal jen extrémně úzkou rituální oblast: kmenové kulty, které byly stále zachovány jako zbytky bývalé kmenové jednoty – duchové předchůdci klanu, zejména šamanští duchové, kult svatyní předků a částečně pohřební kult, i když ten byl stále z velké části lamaizován. Šamanismus a kmenové vazby vzájemně přispěly k zachování toho druhého. Není náhodou, že ve východních oblastech Mongolska, kde klanové divize byly ztraceny mnohem dříve, se vítězství lamaismu ukázalo jako rychlejší.

Nejúčinnějším předmětem lamaizace byl kult obosů neboli krajinných božstev. Již výše bylo napsáno, že hromada obo kamenů je jak typem oběti duchu – majiteli areálu, tak typem chrámu postaveného na jeho počest zároveň. Každý z nich měl navíc jméno, slovní portrét a někdy se vyskytovaly i jeho reprodukce v podobě šamanského ongonu (předchůdce ikonografie klasických náboženství) a invokačních textů, z nichž bylo zřejmé, co jeho moc byla a jaké žádosti by mu měly být adresovány. Lamaizace probíhala ve všech bodech současně. Za prvé, jméno „mistra“ se nejčastěji změnilo na tibetské, ale jako dříve bylo známé pouze úzkému okruhu rituálů, zatímco ostatní ho nazývali jménem oblasti, hory, jezera, atd., jak tomu i nadále říkají, i když tyto obosy jako předměty kolektivního kultu již nefungují: například Undur-khan obo (Khentei imag), Khan-uul obo (východní imag), Tsagan-Nur obo ( Ara-Khangai aimak, obo na počest „majitele“ jezera Tsagan-Nur) atd. Za druhé, architektonický vzhled obo se změnil. Nyní je vše postaveno v souladu s buddhistickými kosmologickými představami.

NYNÍ BYLO VYSTAVENO V SOULADU S BUDDHISTICKÝMI KOSMOLOGICKÝMI KONCEPTY

Místo jedné hromady kamenů jich bylo třináct: ten nejvyšší, centrální, byl symbolem hory Meru – středu buddhistického vesmíru, zbylé 4 střední a 8 malých znamenalo 12 obydlených světů. Objevil se vysoce rozvinutý rituál stavění a svěcení hoboje, přinášení obětí a přednášení modliteb 342 . Objevily se také obrazy nových „mistrů“, vytvořené ve stylu lamaistické malby, i když bez přísného dodržování kánonu malby - na božstvech hodnosti sabdah(tibetský termín sa-bdag začali se označovat bývalí duchové – mistři, ale kanonické proporce neplatily. Tyto obrazy byly uchovávány v klášterech, přinášeny pouze v den cti a zavěšeny na tapetu. Na závěr bohoslužby, které se účastnili většinou jen muži a jen výjimečně ženy, se na úpatí hory, kde se nacházelo obo, nebo, bylo-li na rovině, konala lidová slavnost. dál. na domě - tradiční soutěž ve třech národních sportech (zápas, lukostřelba, dostihy). I lamaismus si tuto v podstatě světskou soutěž přizpůsobil svým potřebám a spojil ji s kultem hoboje. Na úpatí mongolské posvátné hory Bogdo-khan-ula se každoročně konal národní dům, jehož starého „pána“ lamaismus nahradil mýtickým ptákem Garudou (v Mongolsku známým jako Khan-Garudi), postavou v hinduismu. a buddhistické mytologie.

Abychom byli spravedliví, je třeba říci, že pouze hlavní, nejvýznamnější obo byli Lamaized. Ty z nich, které se nacházely v nepřístupných horách, na průsmycích, si zachovaly svůj dřívější vzhled a dřívější význam. Až dosud jsou tito obové, možná ještě více než jejich bratři, kteří se stali lamaistickými svatyněmi, stále uctíváni stejným pohanským způsobem jako před mnoha staletími. Objevily se však nové oběti – peníze, zápalky a průmyslová vodka.

Zvláštní zmínku si zaslouží osud jednoho božstva z řady „pánů země“ - Tsagan Ubugun (Bílý stařešina). Z hlediska svého společenského postavení byl vyšší než běžná krajinná božstva, byl uctíván nikoli jako vlastník konkrétní oblasti, ale „celé země“, a to nejen Mongoly, ale i Kalmyky a Burjaty. Existují paralely k němu mezi kultovními postavami Číňanů (Show Sip), Tibeťanů (Pehar) a Japonců (Fukurokuju, Jurojin). Hlavní funkce Tsagan Ubugun jsou ochrana dlouhověkosti a plodnosti. Tomuto cíli je podřízena veškerá vizuální symbolika spojená s jeho obrazem v lidové víře, stejné momenty zaznívají i v textech jemu adresovaných invokací. Obraz byl lamaizován způsobem, který nebyl zcela standardní pro „vlastníky země“. Byla sestavena legenda o jeho setkání s Buddhou a následné proměně Tsagan Ubugun v ochranné božstvo lamaismu, buddhistická frazeologie byla zavedena do kultovních textů, ale jeho jméno zůstalo stejné, ikona s jeho podobou, vyrobená ve stylu lidového myšlenky o tomto obrazu získal přístup do chrámu, nikoli však do hlavních sálů, a nakonec se stal jedním z protagonistů tsama - lamaistického tajemství vítězství nad nepřáteli víry.

HLAVNÍ FUNKCE TSAGAN UBUGUNA – ZÁŠTĚNA DLOUHOVĚKY A PLODNOSTI

Dobromyslný, komický holohlavý stařík v bílých šatech, který tím, že se člověka dotýká holí, odstraňuje neštěstí, která se k němu blíží - takový je v tsama a takový byl v lidové víře , od kterého si jej vypůjčil lamaismus. Etnografický oddíl sovětsko-mongolské expedice během své práce několikrát narazil v jurtách starých lidí na rukopisy „Sútry o kadidle Bílému bezu“, které nebyly totožné, ale velmi blízké již vydaným výtiskům 343 . Informace poskytnuté starými informátory o tomto božstvu odrážejí přirozený vývoj tohoto obrazu: někteří to nazývají Sharyn Shashin Burkhan(božstvo žluté víry), ostatní - edzen(majitel), ale stále je poměrně populární v západních a východních oblastech země 344.

Další oblastí náboženství, kde lamaismus mechanicky nahradil šamanismus, jsou duchové - strážci klanu, rodiny a jejích jednotlivých členů - bývalí šamanští ongoni, které nahradili lamaističtí sakhiové.

DO TÉ DOBY SE OBLOHA A ZEMĚ DLOUHO PŘEMĚNILY Z NÁBOŽENSKÝCH V MYTOLOGICKÉ OBRAZY

Ongons - Nejprve byli duchové předků, později, v širším měřítku, duchové patronů uctíváni klanovými a rodinnými skupinami, byli předáváni dědictvím, jejich obrazy byly nahrazovány novými, jak se opotřebovávaly. Sachius rodina, na rozdíl od ongona, byla jmenována lamou nejbližšího kláštera a zpravidla se shodovala se sakhiem (genia strážce) daného kláštera. Pokud některý z členů rodiny potřeboval individuálního sakhia, pak byl také jmenován lamou, jednající na stejném principu. Rodinný ongon byl uchováván buď v malé tašce zavěšené na horním otvoru jurty nebo nad vchodem do ní, nebo v dřevěné bedně, která byla skryta před zraky cizích lidí. Rodinný sakhius v podobě malé ikony zobrazující lamaistické božstvo byl obvykle umístěn na rodinném oltáři - shiree - v severní části jurty. Před ním, stejně jako na velkých klášterních oltářích, bylo několik lamp, které se pravidelně rozsvěcovaly a leželo na nich malé obětiny: bonbóny, sušenky, cukr. Osobní sakhius v podobě kusu papíru, na kterém bylo napsáno jméno božstva nebo modlitba jemu adresovaná, se nosily na krku v amuletu, který hrál roli amuletu.

Pokud jde o ostatní výše uvedené kulty, jejich osud se v podmínkách lamaismu vyvíjel odlišně. V té době se nebe a země již dávno změnily z náboženských v mytologické obrazy. Nebe se primárně objevovalo jako abstraktní symbol v přísahách a adresách. A rituály kouzlení země a žádostí o povolení zakládat kláštery, ačkoli jsou v lamaismu známé, nejsou ani tak kultem země jako celku, ale spíše poctou bývalým „vlastníkům země“. Nebe a země se někdy objevovaly v textech loveckých kouzel, ale tam se objevovaly spolu s dalšími božstvy, duchy a patrony lovu, například mistrem divokých zvířat Munahanem. Výzvy, které jim byly adresovány, byly stejné, což naznačovalo prudký pokles stavu země a nebe 345. Charakteristickým rysem textů loveckých rituálů a rituálů na počest matky ohně bylo, že se v nich objevila buddhistická frazeologie jako „Přináším čistou oběť matce Odgan Galagan (jedno ze jmen matky ohně. – N.Zh.), osvětlené požehnaným Buddhou a zapálené Khormusta - Tengri...“ 346 nebo „The Emptiness Happened: From the Sphere of Emptiness...“, což je typicky buddhistická sádhana, i když stojí na začátku loveckého rituálu. 347. Na stránkách šamanských textů se objevil král zvířat – lev, pták Garuda, hora Meru a další atributy buddhistického světa. Všechny tyto čistě mechanické vkládání a přidávání však neovlivnilo podstatu samotných rituálů, jejichž provádění se nadále provádělo podle tradice zavedené po staletí.

Lamaismus přistupoval ke kultu Čingischána poněkud individuálněji. Čingischán byl prohlášen za ochranné božstvo mongolského buddhismu, zkroceného podle legendy pančhenlamou, který za prvé zakázal lidské oběti na jeho počest, za druhé uzamkl rakev s kostmi Čingischána a vzal si s sebou klíče do klášter Tashilkhumpo, kde jsou údajně uchovávány dodnes 348. Na jeho počest byla vyvinuta řada modliteb, které již ve 30. letech. XX století byly přetištěny a rozšiřovány mezi východní Mongoly. Tyto modlitby byly adresovány nejen Čingischánovi, ale také jeho synům, manželkám, manželkám synů, ministrům a vojevůdcům – také působili jako předměty tohoto kultu. Jedním z přídomků používaných k oslovování Čingischána v těchto modlitbách je „nositel bílého slibu“. Jako takový mohl obětovateli poslat magickou sílu siddhi a udělejte z něj vševidoucího, vševědoucího, všemocného a pomozte mu porazit jeho nepřátele 349. Ikonografii Čingischána jako ochranného božstva lamaismu představuje několik typů zobrazení v klidných a děsivých podobách charakteristických pro lamaistická božstva tohoto ranku. Některé z nich jsou známy z publikací G. N. Potanina, S. D. Dylykova, V. Haysiga 350. Lidová mytologie období zavedeného lamaismu ho nazývá buď impozantním dokšitem, z jehož jediného pohledu zemřeli lidé a zvířata, nebo otcem dalajlámy, nebo znovuzrozením dhjáni-bódhi-sattvy Vadžrapani 351. A dokonce i světské kroniky a kroniky začaly podle buddhistické tradice vysledovat rodokmen skutečného Čingischána až k bájnému indickému králi Maha Samadi 352.

Povaha obětí Čingischánovi, konaných každoročně ve svatyni Ordos, však i na počátku 20. století. nadále měla čistě pohanský charakter. Ts. Zhamtsarano, který ho pozoroval v roce 1910, podává zprávy o obětování klisen a beranů, o kropení mlékem, věštění z hrnku mléka položeného na pravé stehno ležícího hřebce, o uctívání ongonů a tengris, o uctívání ongonů a tengris. rituál přeměny Čingischánových věcí na magické amulety atd. 353 Nicméně právě tyto pohanské obřady byly předepsány v těch případech, kdy se podle věštců očekávalo velké neštěstí pro celý mongolský lid, čemuž mohlo zabránit jedině celostátní provádění obřadů, pořádaných obvykle pouze ordoskou svatyní. Příkladem toho je dokument publikovaný K. Sagasterem - příkaz pořádat podobné ceremonie po celém imagu Tsetsen Khan, aby se předešlo hrozícímu nebezpečí ze strany rebelských Dunganů. Dokument je datován 1864 354

V paměti současné generace informátorů, s nimiž se etnografové v Mongolsku musí potýkat, jsou rysy bájného, ​​historického a kultovního Čingischána vtlačeny poměrně pevně. V příbězích o pohřbu Čingischána se tak mísí prvky mýtu s nějakou skutečnou historickou tradicí. Na severu cíle Khentei se příběhy o obo postaveném na počest Čingischána - obecně pozdním fenoménu, který nesouvisí s původními formami kultu, a také nyní minulostí - překrývají se skutečným vnímáním Delyun- Oblast Boldok jako rodiště historického Čingischána. S jeho jménem je dodnes spojena řada folklórních a epických příběhů, ve kterých vystupuje jako jakýsi kulturní hrdina. Je mu připisováno zavádění svatebních rituálů, vynález tabáku a vodky, pojmenovávání různých míst, tedy jednání, které k němu nemají žádný vztah ani jako skutečné osobě, ani jako předmětu kultu.

Dodnes mají lidé polofolklórní a polohistorické legendy o hrobě Čingischána, který jeho spolupracovníci a současníci utajili. Podle některých verzí za tímto účelem odklonili koryto řeky a pohřbili Čingischána na dně a pak nechali řeku běžet stejnou cestou. Podle jiných verzí bylo na pohřebiště zahnáno stádo tisíc klisen - a to vše proto, aby nikdo nemohl znesvětit tento hrob, neboť pro předka není hořkého ponížení a není strašnějšího hněvu než ten, který v r. tento případ by údajně srazil jeho ducha k lidem, kteří nechránili jeho hrob.

O HROBU ČINGISCHÁNA STÁLE JSOU POLOLIDOVÉ HISTORICKÉ OBCHODNÍ OBCHODY, KTERÉ BYLY UTAJENY JEHO SPOLEČNÍKY A SOUČASNÍKY

Tyto legendy přiměly mnohé k hledání hrobky historického Čingischána, ale zatím bezvýsledně. Až dosud je hora Khentei Khan, ztotožňovaná s horou Burkhan Khaldun, běžnou mon-golskou svatyní z éry „tajné legendy“, uctívána v souvislosti s Čingischánem a možným umístěním jeho hrobu v její oblasti, i když, jak správně V.V. Bartold, tato hora byla uctívána za života Čingischána a s největší pravděpodobností dávno před ním ze stejného důvodu, jako byly uctívány jiné vynikající hory Mongolska 355.

Zvláštní pozornost by měla být věnována Tsagan sulde a Khara sulde, bílým a černým praporům Čingischána, které ztělesňovaly jeho vojenskou udatnost a moc. Kult sulde jako génia praporu je starší než kult Čingischána a sahá až k uctívání kmenových standardů mezi starověkými mongolskými nomády 356. Docházelo k rituálům „očarování přesličky“, přinášely se krvavé oběti Černému praporu a každoročně se konaly slavnosti k vysvěcení Bílého praporu, které byly považovány za záruku prosperity lidu a země. Dnes Tsagan sulde a Khara sulde jako historické památky zaujímají své místo v Centrálním muzeu Ulánbátaru, ale ještě nebyly vymazány z paměti lidí jako předměty kdysi existujícího kultu. Existují také další sulde transparenty, které byly uctívány kvůli jejich příslušnosti k nějaké historické osobě. Jedná se o Alag sulde (Motley Banner) Ligdana Chána z Chaharu, posledního velkého chána Mongolska, který bojoval za jeho nezávislost proti mandžuské dynastii Čching. Ts. Zhamtsarano zaznamenal tento prapor mezi svatyněmi Ordos. Khalkha arats ctili prapor Shidyrvana Tsegundzhaba, knížete Khotogoit, který vedl v letech 1755–1758. protimandžuské povstání. Kult Sulde a myšlenka vojenské zdatnosti jejich majitelů jsou stále neoddělitelné v paměti lidí.

Výše uvedený materiál se dotýká pouze některých aspektů vztahu mezi šamanismem a buddhismem v Mongolsku, protože rozsah jednoho článku neumožňuje obsáhnout tuto problematiku úplněji. Sbírka terénního etnografického materiálu o náboženství od moderních Mongolů navíc umožňuje vysledovat pouze jeho pozůstatky, pozůstatky jeho někdejší moci v ideologii, v každodenním životě, v jakékoli sféře materiálního a duchovního života.

Badatelé mongolského šamanismu B. Rinchen, Ch Dalai, S. Purevzhav, Ch Bauden, V. Diosegui, V. Heisig opakovaně zaznamenali přítomnost dvou teritoriálních zón ve vztahu mezi šamanismem a lamaismem: východní, kde lamaismus rychle. převzal šamanismus a zcela jej vytlačily severní i severozápadní oblasti, kde si šamanismus dokázal udržet silnou pozici až do první čtvrtiny 20. století. a kde byl vliv lamaismu velmi povrchní 357. Zde probíhala syntéza šamanské a lamaistické praxe po linii modernizace šamanismu - rituální vybavení, šamanská ikonografie, kostýmy. Takovými jsou například ongony s prvky lamaistické výzdoby v „domech duchů“ (ongudyn asar) v oblasti Khubsugul, popsaný B. Rinchenem 358. Jedná se o kostým šamana Darkhat ze sbírky Muzea antropologie a etnografie v Leningradu, popsaný K. V. Vjatkinou 359. Jak již bylo zmíněno na začátku článku, procesy interakce mezi ranými a pozdějšími formami náboženství a vývoj neutrálních norem uctívání, které nepředstavují ani tak popření pozdější vrstvou dřívější, jako asimilace a zpracování prvním z druhých, jsou charakteristické pro evoluci všech náboženství obecně. Historie lamaismu v Mongolsku tento proces ilustruje co nejjasněji. A přestože se vztah mezi lamaismem a šamanismem vyvíjel podle zcela podobného vzoru mezi Burjaty, Kalmyky a Tuvany, zvláštnosti lidové víry každého z těchto národů vedly k tomu, že každý z nich vytvořil svou vlastní zvláštní formu lamaismu s své národní specifikum. Nejzřetelněji je to vidět při srovnání terénního etnografického materiálu z religionistiky. Nicméně taková „národnost“ forem lamaismu nám nebrání hovořit o něm jako o náboženství jako celku, o zvláštní formě severního buddhismu, který má společné rysy a vzorce vývoje u všech národů, které se k němu hlásí.

Torčinov Jevgenij Alekseevič

3. Taoismus a lidová víra Otázka vztahu taoismu k lidové víře a kultům je pro definici taoismu nesmírně důležitá. Je možné, na základě kvalifikace taoismu jako národního náboženství Číny, zahrnout do něj celý konglomerát velmi heterogenních

Z knihy Ilustrované dějiny náboženství autor Saucay Chantepie de la

Lidové přesvědčení (na základě materiálů z vesnice Maksimova) Ďáblové (démoni) Víra, že zástupy zlých duchů jsou nesčetné, je hluboce zakořeněna v obecném povědomí. V Božím světě je velmi málo takto chráněných svatých míst, kam by se neodvážili proniknout; dokonce i pravoslavné církve

Z knihy Rusko a islám. Hlasitost 1 autor Batunskij Mark Abramovič

Z knihy Ruská religiozita autor Fedotov Georgij Petrovič

Důsledky mongolské invaze Mnoho generací ruských historiků patřících k právním nebo sociologickým školám ignorovalo obrovský dopad, který měla mongolská invaze na vnitřní život a instituce středověké Rusi. Vypadalo to

Z knihy Eseje o dějinách ruské církve. Hlasitost 1 autor

Z knihy Křesťanství a čínská kultura od autora

Z knihy Eseje o dějinách ruské církve. Svazek I autor Kartašev Anton Vladimirovič

A. Od mongolské invaze k pádu jihozápadní metropole Období, které jsme zkoumali, začíná katastrofou mongolské invaze. Vnější osud ruské církve se dostává do rukou heterodoxních a divokých asijských vládců. Podle obvyklé představy o všem

Z knihy Suzdal. Příběh. Legendy. Legendy autor Ionina Nadezhda

Během tatarsko-mongolské invaze a po ní se ruská země poprvé doslechla o Tatarech již v roce 1223, ale strašliví zotroci se v samotné Rusi objevili až o dekádu a půl později. Začátkem února 1238 se k Vladimírovi přiblížili ze všech stran a hodně viděli

Z knihy Historie islámu. Islámská civilizace od narození až po současnost autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Z knihy Zone opus posth aneb Zrození nové reality autor Martynov Vladimír Ivanovič

Z knihy Dějiny pravoslaví autor Kukushkin Leonid

O specifikách opusové hudby V naší době, kdy myšlenka na vytvoření autonomního uměleckého díla nemůže než vzbudit zcela oprávněná podezření a myšlenka samotného díla ztrácí na aktuálnosti a ustupuje do pozadí. , ustupující myšlence projektu, je nepravděpodobné, že

Z knihy Základy dějin náboženství [Učebnice pro 8.–9. ročník středních škol] autor Goitimirov Šamil Ibnumashudovič

Ruská církev během tatarsko-mongolského jha. Bitva u Kulikova Začínáme příběhem o mongolské invazi na Kyjevskou Rus a roli tzv. tatarsko-mongolského jha v dějinách ruské církve. Hodnocení této události je polární: tvrdí někteří výzkumníci

Z knihy Srovnávací teologie. Kniha 6 autor Tým autorů

§ 32. Pravoslavné křesťanství v době mongolské nadvlády Během mongolské invaze bylo zničeno nebo znesvěceno mnoho kostelů, zmizeli mniši, biskupové, duchovní i samotný metropolita, mnoho kazatelů a duchovních zemřelo, jiní byli odvezeni do

Buddhismus také přišel do Číny po moři z jihu. Jedním z největších indických učitelů, kteří přišli do jižní Číny, byl Bodhidharma. Od mistra Bódhidharmy se vyvinul takzvaný Chan buddhismus. Toto učení klade důraz na jednoduchou a přirozenou existenci v souladu s přírodou a vesmírem, což je také charakteristické pro čínskou filozofii taoismu.

Jak jsem již poznamenal, buddhismus se vždy snaží přizpůsobit kultuře, do které vstupuje. Buddhistické techniky se přizpůsobují i ​​v jižní Číně. Učí také, že existuje „okamžité“ osvícení. To je v souladu s konfuciánskou myšlenkou, že člověk je od přírody ctnostný, a vychází z konceptu, že každý má buddhovskou povahu, jak jsem řekl na začátku přednášky. Chan buddhismus učí, že pokud člověk dokáže uklidnit všechny své „umělé“ (marné) myšlenky, dokáže mrknutím oka překonat všechny své iluze a překážky, a pak okamžitě přijde osvícení. To neodpovídá indickému pojetí, že k rozvoji schopností dochází postupným dlouhým procesem vytváření pozitivního potenciálu, rozvíjení soucitu a tak dále aktivní pomocí druhým lidem.

V této době bylo v Číně obrovské množství válčících knížectví: v zemi vládl chaos. Bodhidharma dlouhou dobu soustředěně přemýšlel o tom, jaké metody by mohly být přijatelné pro tu dobu a za těchto podmínek; vyvinul to, co se stalo známým jako bojová umění, a začal tato umění vyučovat.

V Indii nebyla žádná tradice bojových umění; nic podobného se později nerozvinulo ani v Tibetu, ani v Mongolsku, kam pronikl buddhismus z Indie. Buddha učil o jemných energiích těla a práci s nimi. Protože systém bojových umění vyvinutý pro Čínu se zabývá také jemnými energiemi těla, je v souladu s buddhismem. V bojových uměních jsou však energie těla popisovány z pohledu tradičního čínského chápání těchto energií, které najdeme v taoismu.

Buddhismus usiluje o rozvoj etické sebekázně a schopnosti koncentrace tak, aby jedinec byl schopen soustředit se na realitu, moudře pronikat do podstaty věcí a překonávat bludy; a také řešit své vlastní problémy a pomáhat ostatním, jak jen to jde. Bojová umění jsou technikou, která poskytuje možnost rozvíjet ty osobnostní rysy, které lze použít k dosažení stejného cíle.

V Číně a východní Asii je nejoblíbenější školou buddhismu škola Pure Land, která zdůrazňuje znovuzrození Pure Land Buddhy Amitaba. Všechno tam přispívá k tomu, že se stanete Buddhou rychleji a budete moci rychleji prospět druhým. Zvláštní pozornost v Indii byla vždy věnována meditativním praktikám koncentrace s cílem dosáhnout stejného cíle. V Číně učili, že stačí opakovat jméno Amitaba.

Popularita této školy v oblasti šíření čínské kultury, dokonce i v naší době, je pravděpodobně vysvětlena skutečností, že myšlenka znovuzrození Buddhy Amitaba v čisté zemi na západě je konzistentní s taoistickou myšlenkou, že nesmrtelní jdou po smrti do „západního ráje“. Tak jsme se podívali na různé aspekty a modifikace klasického čínského buddhismu.

Kvůli těžké perzekuci buddhismu v Číně v polovině 9. stol. Většina filozoficky zaměřených škol zanikla. Hlavními přežívajícími formami buddhismu byly škola čisté země a buddhismus Chan. V pozdějších dobách se buddhismus mísil s konfuciánským kultem uctívání předků a taoistickými praktikami věštění s holemi.

V průběhu mnoha staletí byly buddhistické texty překládány do čínštiny ze sanskrtu a indoevropských jazyků střední Asie. Čínský kánon je rozsáhlejší než pálijský, protože zahrnuje také mahájánové texty. Pravidla kázně a sliby pro mnichy a jeptišky se poněkud liší od těch v théravádové tradici, protože Číňané, jak je uvedeno výše, následují jinou školu hínajány, konkrétně školu Dharmagupta. Ačkoli 85 % slibů mnichů a jeptišek je stejných jako v textech Theravada, existují drobné rozdíly. V jihovýchodní Asii nosí mniši oranžová nebo žlutá róba bez košile. V Číně lidé preferují oblečení v tradičních barvách černé, šedé a hnědé s dlouhými rukávy, což je způsobeno tradičními konfuciánskými představami o skromnosti. Na rozdíl od théravádových a pozdějších tibetských tradic má Čína tradici plně vysvěcených jeptišek2. Tato linie zasvěcení pokračuje dnes na Tchaj-wanu, Hongkongu a Jižní Koreji.

Samotná čínská buddhistická tradice dnes v Čínské lidové republice existuje ve velmi omezeném měřítku. Nejběžnější je na Tchaj-wanu a praktikuje se v Hongkongu, v zámořských čínských komunitách v Singapuru, Malajsii, Indonésii, Thajsku, Vietnamu a na Filipínách, stejně jako ve Spojených státech a dalších zemích, kde se Číňané usadili.

Rané formy buddhismu, nalezené v západním i východním Turkestánu, se kromě Číny rozšířily i do dalších středoasijských kultur, ale často zahrnovaly některé prvky čínské kultury. Za zmínku stojí rozšíření buddhismu mezi Turky, prvními známými lidmi, kteří mluvili turkickým jazykem a dostali stejné jméno. Turkický kaganát vznikl ve druhé polovině 6. století. a brzy se rozdělil na dvě části. Severní Turci se soustředili v oblasti jezera Bajkal, kde se později vytvořilo Burjatsko, a jižní - v údolí řeky Jenisej na území Tuvy - ve východní Sibiři SSSR. Turci obývali i významnou část Mongolska. Západní Turci měli jako svá centra Urumči a Taškent.

Buddhismus se do turkického kaganátu poprvé dostal ze Sogdiany ve formě hínajány, která od konce kušánského období (2.–3. století n. l.) měla také některé rysy mahájány. Sogdští obchodníci, kteří se často vyskytují po celé Hedvábné stezce, nesli svou vlastní kulturu a náboženství. Byli nejslavnějšími překladateli sanskrtských textů do čínštiny a dalších jazyků střední Asie; překládali také texty ze sanskrtu a v pozdějším období z čínštiny do svého vlastního jazyka souvisejícího s perštinou. Během existence Severního a Západního kaganátu byli Turci ovládáni mahájskými mnichy z oblasti Turfan v severní části řeky Tarim. Některé texty byly přeloženy do starého turkického jazyka indickými, sogdskými a čínskými mnichy. Jednalo se o první známou vlnu šíření buddhismu, která dosáhla Mongolska, Burjatska a Tuvy. V západním Turkestánu se buddhistická tradice, která tam již existovala, zachovala až do počátku 13. století. Turci nebyli poraženi Araby a tyto oblasti nebyly podrobeny muslimizaci.

Ujgurové, turkický národ příbuzný Tuvanům, si podmanili severní Turky a od poloviny 8. století ovládali území Mongolska, Tuvy a přilehlých oblastí. až do poloviny 9. stol. Ujgurové byli také ovlivněni buddhismem ze Sogdiany a Číny, ale jejich hlavním náboženstvím byl manicheismus, který pocházel z Persie. Přijali sogdské písmo, které vzniklo na základě syrštiny; Právě od Ujgurů dostali Mongolové svůj vlastní systém psaní. Tuvanština také používala ujgurské písmo, buddhistický vliv přišel k Tuvanům od Ujgurů v 9. století. spolu s obrazy Buddhy Amitaba.

V polovině 9. stol. Ujgurové byli poraženi kyrgyzskými Turky. Mnoho z nich opustilo Mongolsko a migrovalo na jihozápad do oblasti Turpan v severní části východního Turkestánu, kde dlouhou dobu existovala první hinajská tradice Sarvastivada a poté mahájána, která sem přišla z království Kucha. Texty byly přeloženy do indoevropského jazyka Kuchan, který je také známý jako tocharština. Někteří Ujgurové se stěhovali do východních oblastí Číny (moderní provincie Kansu), kde také žili Tibeťané. Této části Ujgurů se začalo říkat „žlutí“ Ujgurové, mnozí z nich jsou buddhisté dodnes. Během této doby začali Ujgurové široce překládat buddhistické texty. Nejprve překládali sogdské texty, později byla většina překladů provedena z čínštiny. Velká část překladů však byla provedena z tibetských textů a tibetský vliv se postupem času stal v ujgurském buddhismu stále dominantnějším. První vlna šíření buddhismu v Mongolsku, Burjatsku a Tuvě, přijatá od Turků a Ujgurů, nebyla příliš dlouhá.

Později, koncem 10. a začátkem 13. stol. Tangutové z Khara Khoto, který se nachází v jihozápadním Mongolsku, přijali čínskou i tibetskou formu buddhismu. Přeložili velké množství textů do jazyka Tangut, jehož písmo je podobné čínštině, ale mnohem složitější.

Samotný čínský buddhismus, zvláště přijatý na severu, jeho podoba přikládá velký význam meditačním praktikám ve druhé polovině 4. století. z Číny přišel do Koreje. Ve 4. stol. z Koreje se rozšířil do Japonska. V Koreji vzkvétal přibližně do konce 14. století, kdy skončila nadvláda Mongolů. Až do počátku 12. století, za vlády dynastie Yi, která měla konfuciánskou orientaci, byl buddhismus výrazně oslaben. Buddhismus byl oživen během japonské nadvlády. Převládající formou byl Chan buddhismus, kterému se v Koreji říkalo „píseň“. Tato forma buddhismu má silnou klášterní tradici, která zdůrazňuje intenzivní meditační praxi.

Původně přijal buddhismus z Koreje, Japonce, počínaje 7. stoletím. odcestoval do Číny za účelem výcviku a zajištění kontinuity nástupnických linií. Učení, které přinesli, mělo zpočátku filozofický přesah, později však začaly převládat charakteristické japonské rysy. Jak již bylo řečeno, buddhismus se vždy přizpůsobuje místním tradicím a způsobům myšlení. Ve 13. stol Shinran, založený na škole Pure Land, rozvinul učení školy Jodo Shinei. Číňané v té době již redukovali indickou meditační praxi k dosažení znovuzrození v čisté zemi Amitaba na pouhé opakování jména Amitaba mnohokrát s upřímnou vírou. Japonci šli o krok dále a zjednodušili celý postup tak, že jednoduše jednou s upřímnou vírou zazpívali jméno Amitaba, takže člověk by měl jít do čisté země bez ohledu na to, kolik špatných skutků v minulosti spáchal. Pokračující opakování Buddhova jména je výrazem vděčnosti. Japonci nepřikládali žádný význam meditaci a provádění pozitivních skutků, protože to může naznačovat nedostatek víry v spásnou sílu Amitaby. To je v souladu s japonskou kulturní tendencí vyhýbat se individuálnímu úsilí a jednat jako součást většího týmu pod záštitou nadživotní osobnosti.

Navzdory skutečnosti, že do této doby v Japonsku existovaly pouze po sobě jdoucí linie svěcení mužů a žen přijatých z Koreje a Číny, Shinran učil, že celibát a mnišský životní styl nejsou povinné. Založil tradici, která umožňovala chrámovým kněžím uzavírat sňatky s omezeným souborem slibů. V druhé polovině 19. stol. Vláda Meidži nařídila, že duchovní všech japonských buddhistických sekt se mohou oženit. Poté tradice mnišství v Japonsku postupně vymřela.

Ve 13. stol Formovala se i Nichirenská škola, jejím zakladatelem byl učitel Nichiren. Zde byla zvláštní pozornost věnována vyslovování názvu „Lotosové sútry“ v japonštině – „Nam-m horen-ge k“, doprovázené údery na buben. Zdůraznění univerzálnosti Buddhy a jeho povahy vedlo k tomu, že historická postava Buddhy Šákjamuniho ustoupila do pozadí. Tvrzení, že kdyby každý člověk v Japonsku zopakoval tento vzorec, Japonsko by se proměnilo v ráj na zemi, dává buddhismu nacionalistickou konotaci. Hlavní pozornost je věnována pozemské sféře. Ve 20. století Na základě této sekty se vyvinulo japonské nacionalistické hnutí Soka Gakkai. Tradice Chan, kdysi v Japonsku, se stala známou jako Zen; zpočátku dosáhl svého vrcholu ve 12.-13. století. To také získalo výrazný charakter vlastní japonské kultuře. Zen buddhismus obsahuje určité vlivy z japonské vojenské tradice, která má velmi přísnou disciplínu: věřící musí sedět v bezvadné pozici, pokud je porušen, je bit holí. V Japonsku existuje také tradiční náboženství zvané šintoismus, které klade zvláštní důraz na vytříbené vnímání krásy všech věcí ve všech jejích projevech. Díky vlivu šintoismu rozvinul zen buddhismus tradice aranžování květin, čajového obřadu a dalších, které jsou svými kulturními charakteristikami zcela japonské.

Čínská forma buddhismu se rozšířila i do Vietnamu. Na jihu počínaje koncem 2. stol. AD, indické a khmerské formy buddhismu převládaly a je třeba poznamenat směs théravády, mahájány a hinduismu. V 15. stol byly nahrazeny čínskými tradicemi. Na severu byla původně rozšířena théravádová tradice, která se sem dostávala po moři a také buddhistické vlivy ze střední Asie, které sem přivezli obchodníci, kteří se zde usadili. Ve stoletích II-III. Byly tam různé čínské kulturní vlivy. Do konce 6. stol. odkazuje na vznik Chan buddhismu, známého ve Vietnamu jako Tien. Praktiky Pure Land se také staly součástí Tien a byly zaměřeny na sociální a politické otázky. Tradice Tien, v mnohem menší míře než Chan, se distancovala od světských záležitostí.

V sedmém století se v Tibetu začíná šířit buddhismus. Podle tibetských zdrojů se Tibeťané poprvé o buddhismu dozvěděli díky zázraku – za vlády krále Lhatotoriho spadla z nebe rakev obsahující text Karandavyuha Sutry a posvátné předměty. Král a jeho potomci ctili sútru jako tajemného pomocníka a díky tomu stát prosperoval.

V první polovině sedmého století nastoupil na trůn první z tibetských králů dharmy Srontsangampo, který byl později považován za inkarnaci patrona Tibetu, bódhisattvy Avalokiteshvary. Srontsangampo si vzal za manželky dvě princezny – dceru nepálského krále a dceru čínského císaře. Obě manželky byly buddhistky, které do Tibetu přivezly buddhistické texty a náboženské předměty. Čínská princezna přinesla velkou sochu Buddhy, která je dodnes považována za jednu z hlavních svatyní Tibetu. Tibetská tradice uctívá tyto princezny jako ztělesnění dvou forem bódhisattvy Tary – bílé a zelené.

Během příštích sta let se buddhismus velmi pomalu zakořenil v tibetské společnosti a zůstal celkově cizím a cizím náboženstvím. Situace se ale začala měnit v polovině osmého století, kdy král Tisrondezang pozval jednoho z největších buddhistických učenců a filozofů té doby, Šantarakšitu, aby kázal. Za svou obrovskou práci při šíření buddhismu v Tibetu získal Shantarakshita titul učitel bódhisattvy. Založil první buddhistické kláštery. Mahayana, jejímž byl představitelem, však byla pro Tibeťany, kteří neměli zkušenosti ve filozofických jemnostech, těžko vnímatelná. Bonnští kněží a šamani navíc vytvářeli různé překážky šíření buddhismu. Šantarakšita proto králi poradil, aby pozval tantrického jogína Padmasambhavu do Tibetu. Padmasambhava hrál tak důležitou roli v šíření buddhismu, že je v Tibetu uctíván jako druhý Buddha.

Na počátku 40. let 9. století nastoupil Langdarma na tibetský trůn. Langdarma opustil svou podporu buddhismu a obnovil všechna privilegia kněžství Bon. Začalo pronásledování buddhismu, zavírání klášterů a nucený návrat mnichů do světského života. Jeden z buddhistických mnichů, Paldorje, „plný soucitu s králem“, ho zabil. V oblastech, kde se tibetský buddhismus rozšířil, se dodnes slaví smrt pronásledujícího krále. Po jeho vraždě začal boj o moc, občanské nepokoje a nepokoje, které nakonec vedly ke kolapsu tibetského království. Rozpad tibetského státu má extrémně negativní dopad na buddhismus v této zemi, který se koncem 9. století dostal do úplného úpadku, který pokračoval po celé 10. století. V 11. století začalo rychlé oživení buddhismu. Obnova buddhistické tradice v Tibetu sledovala dvě cesty: obnovení klášterní tradice Vinaya a šíření jógových forem tantrického buddhismu vadžrajány. Jmenovaný mnich Atisha. Škola, kterou vytvořil Kadam-pa usiloval nejen o oživení přísných principů klášterních předpisů vycházejících z Vinaji, ale také o zavedení vadžrajánové praxe tantrické jógy v rámci Vinaji a také o rozvoj systému klášterního vzdělávání.

Druhá linie oživení buddhismu na tibetské náhorní plošině byla čistě jógická; vrátilo se to k indické tradici Mahasiddhů, spojené se jmény tak slavných jogínů jako Tilopa A Náropa. Do Tibetu to přinesl jogín a překladatel Marpa, který úzkému okruhu svých studentů kázal metody „šesti Náropových jóg“ a jeho nástupci přikládali tomuto cvičení velký význam maha mudra- přímé pochopení podstaty vašeho vědomí jako přirozenosti Buddhy. Škola založená Marpou byla pojmenována Kagjü-pa.

Nejvlivnější školou tibetského buddhismu, založenou v roce 1073, se na konci 12. Sakja-pa. Původ titulu je spojen s touto školou. dalaj- lama. Doktrína školy Šákja-pa se vrátila k učení indického Mahasiddha Virúpy, který hlásal princip „ovoce – výsledek“, podle něhož je cíl cesty přímo realizován v procesu jejího průchodu. Tradice Sakyapa přikládala velký význam praxi jógy středního stavu ( bardo). Podle svých filozofických názorů se následovníci Sakja-pa drželi syntézy umírněné madhjamaky a jógačáry.

XI - XIV století - období aktivní překladatelské činnosti započaté Atishou a jeho studenty. V této době vznikly nejen nové adekvátní překlady sanskrtských textů, ale také vznikla tibetská Tripitaka - Ganjur (Kangyur) a "deuterokánon" ( Danjur/ Tangyur).

Později než ostatní se formovala jako organizovaná škola Nyingma pa, její následovníci věřili, že jsou věrní buddhismu, který si s sebou Padmasambhava přinesl z Indie v 8. století a který uctívali jako Guru Rimpoche(„Vzácný učitel“) a odmítají všechny doktríny a formy praxe, které později přišly do Tibetu jako zbytečné inovace. Tradice Ňingma se vyznačuje absencí velkých klášterů a upřednostňováním praxe v ústraní.

Velký význam pro dokončení formování buddhistické tradice v Tibetu měla činnost náboženského reformátora Tsongkhapy, který žil ve čtrnáctém až patnáctém století. Vytvořil školu Gelug-pa. Ve své reformní činnosti se Ts řídil 1) normami buddhistické praxe stanovenými Atishou, 2) uznáním učení školy Madhjamaka jako nejvyšší formy filozofie, 3) potřebou zavést povinné náboženské a filozofické vzdělání pro. mniši, 4) praktikování tantrické jógy až po absolvování všeobecného filozofického výcviku a přijetí mnišských slibů.

Tsongkhapa napsal obrovské množství děl, jeho nejznámějším pojednáním je Lamrim Cheng-mo.

Stoupenci gelugpy přikládali velký význam posílení postavení mnichů, kráse klášterů a nádheře liturgií.

Během patnáctého a šestnáctého století vliv této školy neustále rostl. Lidé Gelug vytvořili mocnou síť datsanů – klášterů a vzdělávacích center. Největší datsany měly tři fakulty – filozofickou, lékařskou a tantrickou.

Od druhé poloviny 16. století se s podporou řady mongolských vládců, především Altana Chána (jeho vnuk se stal 4. dalajlámou), rychle rozšířil buddhismus v Mongolsku a tamní úřady poskytovaly patronát pouze škole Gelugpa. .

V sedmnáctém století se duchovním a světským vládcem Tibetu stal dalajláma, který je považován za projev Avalokitéšvary na zemi. Další vlivný hierarcha, pančhenlama, začal být uctíván jako projev Buddhy Amitábhy.

Z Mongolska začal buddhismus v podobě školy Gelugpa pronikat do Ruska, kde se z Burjatů a Tuvanů a Kalmyků stali buddhisté. Od roku 1741 se výnosem Alžběty Petrovny začal buddhismus v tibetsko-mongolské podobě oficiálně považovat za jedno z uznávaných náboženství Ruské říše.

Mezinárodní workshop Mongolský buddhismus v praxi ”, 24.–25. dubna, 2017 na Eötvös Loránd University (ELTE), Budapešť, Maďarsko.

Workshop organizují různé ústavy Univerzity Eötvöse Loránda (Katedra mongolských a vnitroasijských studií, Výzkumné centrum pro mongolská studia, Budapešťské centrum buddhistických studií), Maďarská akademie věd (Výzkumné centrum pro humanitní vědy, Ústav etnologie) a velvyslanectví Mongolska v Maďarsku.
Po úspěchu workshopu „Mongolský buddhismus: minulost, současnost a budoucnost“ v dubnu 2015 je naplánováno druhé mezinárodní fórum „Mongolský buddhismus v praxi“ na 24.–25. dubna 2017 v Budapešti. Toto fórum je pro učence a mnichy, aby prezentovali svou práci o různých aspektech mongolské buddhistické praxe. V souladu s vlastními konkrétními výzkumnými zájmy přednášejících mohou prezentace pokrýt jakýkoli aspekt mongolského buddhismu a buddhistického lidového náboženství včetně mnišského života, vzdělávání, rituálů, náboženských textů, zpívání, kontemplace, kultu předmětů uctívání, spojení s přírodou, oddaných, jiná náboženství a jakékoli jiné přístupy starých i současných praktik.
Workshop se zaměří nejen na buddhismus Mongolů žijících v současné oblasti
Mongolsko, ale překročí hranici k přesvědčení a praktikám Mongolů žijících v Číně, Rusku nebo na jiných místech diaspory. Charakteristiky mongolského buddhismu v praxi budou odhaleny prostřednictvím prezentací a diskusí u kulatého stolu. Akademické práce budou publikovány ve formátu DVD a knihy.

„...i když nás v poslední době někteří badatelé přesvědčovali o opaku, (12), Tibet je stále Tibet, intelektuální a kulturní kolos, zatímco Mongolsko, a mongolistika zvlášť, je jeho bastardem, přijatým Všichni jsme slyšeli vtip o filologovi, který studuje mongolštinu, aby mohl lépe číst tibetštinu. V rámci paradigmatu, které Mongoly tváří v tvář Tibeťanům marginalizuje, je tedy třeba formulovat otázku – jaké jsou historiografické předpoklady tibetocentrismu? Nejenže jsou Mongolové odsunuti na vedlejší roli ve své vlastní náboženské historii, ale nemají ani svůj vlastní „vlastní“ buddhismus. A skutečně, proč bez přemýšlení nazýváme Mongoly „tibetskými buddhisty“, zatímco barmské „thajské buddhisty“ už tak směle nazývat nemůžeme? Opět nemáme problém si představit Němce praktikujícího tibetský buddhismus, ale slova: „Můj německý přítel je mongolský buddhista“ už zní divně, ne-li „směšně“. proč tomu tak je? Jak může pozdní tantrismus, vytvořený v Tibetu, zůstat tibetským mimo Tibet? Nebo přesněji: proč instinktivně věříme, že mongolský buddhismus neexistuje? Můžeme si jistým způsobem položit otázku, zda v tomto paradigmatu existuje nějaký druh „epistemologického násilí“? (13)

Ve stejném duchu se můžeme ptát sami sebe, proč tak snadno bereme za samozřejmost, že Mongolové používají tibetštinu jako liturgický jazyk – jako by to bylo něco přirozeného, ​​nebo dokonce dobrého? Zpočátku si Mongolové nemysleli, že je to dobré – proč bychom si to měli myslet my? Je dobře známo, že první věc, kterou Mongolové udělali poté, co se stali buddhisty v 16. století, bylo přeložení dharmy do mongolštiny. A už tehdy, s úspěchem tibetizace prováděné v rámci projektu Qing na vytvoření nadnárodní buddhistické ideologie v 18. století, mongolští buddhističtí vůdci jako Mergen Gegen a Agvandorj zpochybňovali tuto potřebu. (14) Dávno před Benedictem Andersonem uznávali jazyk a lidovou literaturu jako důležité nástroje v boji proti marginalizaci a hegemonickým narativům přicházejícím zvenčí. A právem zpochybnili sliby tibetizace. Například v tiráži k rituálnímu textu z 19. století. Agvandorj napsal o místních božstvech v Mongolsku:
Tyto knihy byly napsány především našimi předky, aby přinášely oběti vládcům světa, a jsou nesmírně požehnané. Svá požehnání již dávno prokázaly, v této podobě jsme je zdědili, ale protože většina z nich je napsána v tibetštině a někteří vládci země jim nerozumějí, (modlitby) nedosáhly svého cíle a pro většinu byly neznámé. obyčejní Mongolové. A přesto, doslovně přeložené do mongolštiny z tibetštiny, jsou obtížně srozumitelné v mongolštině, špatně přizpůsobené pro mongolštinu, bylo obtížné pochopit jejich skutečný význam, který je ve skutečnosti přesný a správný. Podle mého názoru, pokud připravujeme mongolské jídlo pro vládce mongolského světa a vyslovujeme své myšlenky a přání mongolsky, nemůže to být pro naši mongolskou zemi nic jiného než přínosné. Navíc jsem měl v úmyslu zpřístupnit obsah (textu) obyčejným Mongolům a přeměnit je tak na věřící (Tatár 1976: 33).

ZVYKY A TRADICE MONGOLŮ

BUDDHISMUS V Mongolsku

Mongolsko je nejstarší obydlené území a i přes současný nedostatek stálého obyvatelstva v mnoha oblastech je osidlováno lidmi již poměrně dlouho. V rozlehlosti „Velké euroasijské stepi“, která nebyla nikdy zcela izolovaná, byla nalezena široká škála náboženských učení a škol, některé státy zanikly, jiné se objevily, národy, ideje a moc se navzájem nahradily.

Historie přijetí buddhismu v Mongolsku.

Buddhismus se poprvé objevil na území Mongolska ve 2. století př. n. l. národy (Hunové a Xianbei), které tyto prostory obývaly, již toto náboženství znaly. Předpokládá se, že buddhismus přišel k Mongolům od Ujgurů, lidí tureckého původu, kteří žijí usedlým i kočovným životem. Mezi nimi byla již tehdy rozšířena světová náboženství: křesťanství, mohamedánství a buddhismus.

Jeden z prvních případů, kdy mongolská šlechta projevila zájem o buddhismus, pochází z období tažení Čingischána. Godan, druhý syn Ogedei Khan, pozval Sakya Pandita Gunga Jaltsana (1182-1251) z Tibetu. Po popularizaci náboženského učení zdokonalil mongolské písmo a vyvinul novou mongolskou abecedu (takzvané „staré mongolské písmeno“).

O přijetí buddhismu Mongoly, kteří byli dříve stoupenci šamanismu, je zvykem mluvit až od vlády Kublajchána (1260-1295), vnuka Čingischána, který dobyl Čínu a založil dynastii Jüan (1260 -1369).

Za jeho vlády dosáhla Mongolská říše největší velikosti a rozkvětu, zabírala 4/5 rozlohy Eurasie. Velký chán Kublaj (čínské jméno Shizu Huang-di) přesunul hlavní město z Karakorumu do Khanbaliku (čínské jméno Benjin, nyní Peking) nacházejícího se v Číně. Za jeho vlády byl buddhismus uznán za oficiální náboženství Mongolské říše s všeobecnou náboženskou tolerancí, na tehdejší dobu vzácným fenoménem, ​​úžasným pro současníky a úžasným i dnes.

Na příkaz Kublajchána vyvinul velký mistr Sakya Pagba Lama (1235-1280), synovec Gunga Jaltsanga, nové mongolské písmo (vertikální čtvercové písmo) pro hlavní jazyky Mongolské říše - Yuan Mongol, Tibetan, Ujgurů a čínštiny, aby byla zajištěna kulturní jednota národů státu, a také pro přepis sanskrtských textů. Pravda, buddhismus v té době přijímal pouze císařský dvůr a několik dalších představitelů mongolské aristokracie.

V polovině 14. století s pádem mongolské dynastie Jüan v Číně oslabil vliv buddhismu v Mongolsku, který podporovala především šlechta. Mongolové byli nuceni vrátit se do svých stepí a hor, kde se rychle přiblížili stavu, z něhož je ve 13. století vyvedly historické okolnosti a genialita Čingischána.

V 16. století spolu s posílením některých mongolských chanátů začalo všeobecné oživení mongolského života. Primitivní šamanismus přestává Mongoly, zejména jejich aristokracii, uspokojovat a začínají vzplanut zbývající jiskry jejich někdejšího buddhismu. Buddhismus přitahuje Mongoly nádherou svých rituálů a tolerancí ke starým mongolským lidovým pověrám.

V této době se museli setkat s Tibetem a seznámit se s buddhismem v podobě sekty „žlutých klobouků“. A souvisí s Altanem Chánem z Tumeti (1534-1586), který v roce 1576 pozval z Tibetu Sodnama Džamtso (III. velký lámu), aby šířil buddhismus v duchu své školy. Tehdy se objevil titul „Dalai Lama“, který Altan Khan daroval „Velkému Lamovi žlutých čepic“, a tedy i všem jeho následným inkarnacím.

Ukázalo se, že Mongolové jsou neobyčejně vnímaví k nové víře, na jejíž přijetí je připravil pád šamanismu a tradice starého buddhismu sekty „Red Hats“, které mezi nimi místy přetrvávaly. Díky těmto okolnostem se buddhismus široce a rychle rozšířil mezi všechny mongolské kmeny. V roce 1578 se na sjezdu všech mongolských knížat za účasti Tsongkaby, vedoucího tehdejší nejvýznamnější buddhistické školy Gelugpa v Tibetu (nazývané také sekta „žlutých klobouků“ nebo jednoduše „žlutá sekta“), rozhodl přijmout buddhismus jako státní náboženství. Prvním založeným klášterem byl Erdene Zu, založený Abatai Khanem v roce 1586, na řece Orchon, v místě, kde stálo císařské hlavní město Karakorum (Charkhorin).

Obvykle, když mluvíme o tibetsko-mongolském buddhismu, o lamaismu, mají na mysli sektu Gelugpa, která je mimochodem nejznámější v Evropě. Stoupenci sekty „žlutých klobouků“ projevují Tsongkabovi mimořádný respekt; ve všech koutech světa, kde se jeho učení rozšířilo – v Tibetu, v mongolské Gobi, v Transbaikálii a Astrachaňských stepích, v pohoří Tien Shan – všude je Tsongkaba uctíván nejen jako hlava, zakladatel nového náboženství, ale jako mocný, dokonalý a milosrdný bódhisattva, jako třetí Buddha. Proto obrazy Tsongkaby v podobě soch a ikon plní chrámy, stúpy a domovy Tibeťanů a Mongolů, a proto nosí jeho obrazy na prsou.

Velmi brzy bylo za Tsongkabových nástupců ustanoveno dogma postupných reinkarnací „velkých lámů“ „žlutých klobouků“. Třetí „velký lama“ odcestoval do Mongolska k Altan Khanovi z Tumeti s cílem šířit tam buddhismus v duchu své školy. Tehdy se objevil titul „Dalai Lama“, který Altan Khan předložil „Velkému Lamovi“ ze „Žlutých čepiček“, a tedy i všem jeho následným inkarnacím; tento titul se stal v Evropě známým. Brzy poté, za pátého „velkého lámy“ Agwana Lobsana (17. století), bylo konečně ustanoveno dogma o reinkarnaci dalajlamů. Podle tohoto dogmatu byl ten či onen člověk, který nějakým způsobem vyčníval v buddhistické komunitě: buď svým učeností, nebo svým svatým životem, prohlášen za znovuzrození, reinkarnaci nějakého bódhisattvy, emanaci jednoho z Buddhů, znovuzrození té či oné slavné postavy buddhismu, vynikajícího světce - lamy.

Současně byl lokalizován celý předchozí řetězec znovuzrození a bylo uznáno, že tento reinkarnovaný světec se bude znovu a znovu reinkarnovat a pokračovat v řetězu svých znovuzrození ve prospěch všech živých bytostí, aby šířil světlo pravého učení. Buddhy. V Tibetu a Mongolsku je nyní extrémně mnoho reinkarnovaných světců, je vzácné, že by klášter neměl alespoň jednoho takového reinkarnovaného světce. Navíc se lidé, kteří ke svým reinkarnacím přistupují s mimořádnou úctou a bezmeznou vírou, obvykle vůbec nezajímají, čí reinkarnace jsou, například dalajlama, který je reinkarnací bódhisattvy Avalokiteshvary, je uctíván v celém lamaistickém světě výše Pančhen, který je uznáván jako reinkarnace Buddhy Amitaby. Stalo se tak díky tomu, že v 17. století, kdy se objevilo toto dogma, se „velkým lámům“ – reinkarnacím – podařilo získat obrovskou autoritu a vliv; jejich význam ještě vzrostl, když se pátý, tzv. „velký“ dalajlama stal také světským vládcem středního Tibetu.

Stejně jako v jiných buddhistických zemích jsou centrem náboženského života v Tibetu a Mongolsku kláštery. Vznikly v zemích s nízkou kulturou, mezi vzácnou kočovnou populací - v Mongolsku a částečně v Tibetu - staly se centrem nejen náboženství, ale kultury obecně. Podle životních podmínek těchto zemí se kvůli krutosti klimatu pouze v klášterech začaly vytvářet podmínky, kdy lidé mohli většinu času věnovat duševním činnostem. V buddhistických klášterech Mongolska a Tibetu vznikaly školy, tiskárny a dílny různých umění. Nejen duchovní se začali vzdělávat v klášterech; Mongolská knížata a úředníci například téměř vždy posílají své děti na výchovu a vzdělání do klášterů, aniž by měli vůbec v úmyslu je připravit na poustevnický život. Laik v Tibetu nebo Mongolsku, ať je to člověk urozený nebo prostý, zbožný či lhostejný k víře, je vždy tisíci vlákny spojen se svým klášterem. Laik, odnesouc toto z kláštera do své stepi, do svých hor, šíří tam vše, co slyšel a viděl; a tam ve stepích, v horských prériích, v domech, jurtách a chatrčích převyprávějí, předělávají, mísí se se svým původem ze vzdálených staletí, čímž vznikají lidová, nová, jakoby nově vytvořená převyprávění buddhistických knih, buddhistických legend a pohádek .

Současné kláštery Tibetu a Mongolska, zachovávají a podporují, podle pravidel a tradice, starodávná pravidla, starý způsob života a tempo klášterního života, v mnoha ohledech ukazují formy života, jako by byly vzkříšené. stará Indie.

V době lidové revoluce v roce 1921 bylo v zemi 747 buddhistických klášterů a 120 tisíc mnichů a kněží (z celkového počtu 650 tisíc lidí obecně tvořili téměř lidé, kteří měli duchovenstvo a složili řeholní sliby). třetina veškerého obyvatelstva v předrevolučním Mongolsku.

Stav buddhismu za socialismu

V roce 1921 zvítězila v Mongolsku lidová revoluce. Na konci roku 1934 bylo v Mongolsku 843 velkých buddhistických klášterů, asi 3000 chrámů a kaplí a 6000 dalších budov patřících klášterům. Mniši tvořili 48 % dospělé mužské populace.

V důsledku represí na konci 30. let 20. století byly všechny kláštery uzavřeny, jejich majetek byl znárodněn, ale využity byly jen některé objekty, naprostá většina klášterů byla zničena (pouze 6 bylo relativně zachováno). Podle minimálního odhadu bylo popraveno 18 tisíc mnichů. Pouze v jednom z masových hrobů objevených poblíž města Muren byly nalezeny ostatky 5 tisíc popravených mnichů (tj. více než 1 % z celkového počtu dospělých obyvatel země v té době)

V roce 1949 byl Gandantegchin-ling znovu objeven v Ulánbátaru „pro potřeby věřících“. Nyní má více než 100 lamů. Od roku 1970 pod ní funguje Vyšší lamská škola (Buddhistická teologická akademie), která školí buddhistické duchovní pro Mongolsko a Rusko. Buddhistická komunita Mongolska je členem Světového společenství buddhistů. Od roku 1969 je také členkou Asijské buddhistické mírové konference se sídlem v Ulánbátaru. Každé dva roky se zde konají její generální konference a vychází časopis „Buddhisté pro mír“. Dalajláma navštívil Mongolsko (v letech 1979 a 1982).

Oživení buddhismu

Od konce 80. let v zemi dochází k oživení buddhismu. Během politických a sociálních reforem, které začaly v Mongolsku v roce 1986, byla většina oficiálních omezení praktikování náboženství odstraněna. Během této doby byla znovu otevřena řada buddhistických klášterů, dříve používaných jako muzea, a začala obnova dalších starých klášterních komplexů. V současné době je jich již více než 200. Struktura buddhistické komunity byla reorganizována, demokratickými prostředky byl svolán kongres buddhistů země. volbách byl zvolen šéf komunity Hambo Lama. Vzrostl počet studentů ve Vyšší lamské škole, byly otevřeny nové chrámy v Ulánbátaru, Tsetserlegu, Charahorinu a dalších velkých předrevolučních centrech, kde byly zachovány nedotčené klášterní budovy. Plánuje se obnova a restaurování několika klášterů. Vztahy s buddhistickými komunitami v Asii, Evropě, USA a s dalajlamou v exilu se zintenzivnily. Příchod jeho představitelů, kteří regulovali život mongolské buddhistické komunity, se v Mongolsku stal běžným jevem.

Za posledních 15 let se buddhistické komunitě díky Sangze a podpoře státu podařilo obnovit více než 160 chrámů a klášterů a objevilo se více než 2000 lámů.

Před několika lety byl s podporou Nadace pro zachování mahájánových tradic obnoven klášter Dara Ekh nedaleko Ulánbátaru. Usadilo se v něm 14 jeptišek, po nichž byl klášter přejmenován na „Dolma Ling“ a stal se prvním ženským klášterem v Mongolsku(!). Jeptišky se školí pod vedením mentorů z Nepálu.

Dnes je vedoucí role buddhismu v zemi zakotvena v „Zákonu o vztazích mezi státem a náboženskými organizacemi“ a „Koncepci národní bezpečnosti Mongolska“. Vláda považuje buddhismus za ideologický základ pro zachování národní identity, kultury a tradic Mongolů.

Vlastnosti náboženských představ.

Mongolský, stejně jako tibetský buddhismus se vyznačuje extrémně vysokou saturací svých praktik předbuddhistickými přesvědčeními, rituály a idejemi, institucí „živých bohů“ (vtělení bohů panteonu do těl živých lidí). ) a uznání důležité role mnišství při dosahování „spásy“.

Tradice klášterního života mnichů přešla do Mongolska z Tibetu, ale tradice noviců (jeptišek) se nedostala ani do Mongolska, ani do oblastí s Burjatským, Tuvanským a Kalmyckým obyvatelstvem.

Stejně jako v Tibetu, i v Mongolsku patří vůdčí role škole Gelugpa (nazývané také škola „žlutých klobouků“ nebo jednoduše „žlutá sekta“). Buddhistická škola Nyingma je méně rozšířená.

Velký význam pro náboženské představy a kulturu Mongolů má dodnes šamanismus ("černá víra"). Běžné mezi ostatními náboženstvími islám , většinou spojené s etnickými Kazachy, a křesťanství (protestantismus) , která se v posledních 10-15 letech, od začátku demokratických reforem a zahájení aktivní činnosti misionářů v Mongolsku, od roku 1990, rychle rozvíjí. Také se místně vyskytuje v moderním Mongolsku křesťanství / pravoslaví) .

BIBLIOGRAFIE
  • Byly použity materiály z webu geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (stránka byla smazána, přesunuta nebo web přestal fungovat)
  • Buddhismus v Mongolsku - Wikipedie.
DODATEČNÉ INFORMACE
  • Lamaismus v Mongolsku (regionální forma buddhismu, který se vyvinul v Mongolsku v 16.-18. století)