Дары волхвов. Поклонение волхвов

Альбрехт Альтдорфер.
Поклонение волхвов.

В Евангелии от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему»… В Евангелие говорится, что, когда волхвы пошли искать, где именно в Вифлееме находится Младенец, «звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец». Увидевши этот сигнал, поданный звездой, «они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему».

Кстати, в Евангелии не говорится, сколько было волхвов. В римских катакомбах есть изображения и с двумя, и с четырьмя волхвами. Библейский текст сообщает о трёх принесённых ими дарах. Маловероятно. Чтобы один преподнёс два, а другой – только один дар или трое – по одному, а четвёртый явился с пустыми руками. Следовательно, волхвов было трое.
Откуда же они пришли? Евангелист Матфей называет волхвов мудрецами. Но первоначально в греческом варианте Нового Завета, написанном всего 40 лет спустя после воскресения Иисуса Христа, было слово «магои», означающее «волшебники, чародеи, которые прибегают к помощи сверхъестественных сил». Но впоследствии при переводе на английский язык из-за нежелательного негативного оттенка этого слова его заменили на «волхвов» и «мудрецов». Причём наиболее близким по смыслу к слову «магои» является слово «волхвы».

На первый взгляд это мало что объясняет. Но если обратиться к Геродоту, то выясняется, что в глубокой древности волхвы были членами религиозной общины, жившей где-то на берегах Каспийского моря. В последнем столетии до новой эры они стали жрецами древнейшей религии Персии – зороастризма. В Вавилоне, главном городе персидской империи, простиравшейся к востоку от Иудеи, волхвы пользовались большим влиянием, так как были не только священнослужителями, но и астрологами, целителями, заклинателями и – что очень важно – толкователями снов.
Но тогда возникает законный вопрос: почему священнослужители зороастризма вдруг отправились в далёкое, трудное и опасное путешествие, чтобы в Иудее выказать почтение будущему родоначальнику другой религии? Это выглядит весьма странно…

Как и христиане, зороастрийцы тоже верили в единого Бога. А также в то, что Ему противостоит дух зла. И что конечная победа в этой борьбе будет одержана добром благодаря приходу Месии, или Спасителя…

Прежде всего, надо было подготовить дары, достойные Царя царей: ладан, золото, смирну.

Ладан, символ божественности, получали из ароматной смолы при подсечке коры очень редкого ладанового дерева. Он ценился буквально на вес золота, поскольку использовался во многих священных ритуалах. Золото, знак царственности, в древности считалось не просто самым ценным, что есть на свете, а земным веществом, обладающим неземными свойствами: ведь его цвет не бледнеет, а поверхность не тускнеет. Наконец, смирна, или мирра, которую получали из пахучей смолы редких деревьев, использовали как лечебное средство, а также для бальзамирования умерших знатных лиц. То есть была символом смертности. Поэтому можно предположить, что будучи провидцами, они знали: Иисусу Христу суждена смерть на кресте.

Когда все приготовления были закончены, волхвы отправились в долгий путь. Скорее всего они следовали с каким-нибудь торговым караваном, чтобы обезопасить себя от нападения разбойников. Однако самая большая опасность подстерегала их в Иерусалиме. Царь Ирод пришёл на трон с помощью римлян. Это был один из самых жестоких правителей. Отличаясь непомерной жаждой власти, он безжалостно расправлялся со всеми, в ком подозревал потенциальных претендентов на царский трон. Ирод казнил даже трёх своих сыновей и брата, боясь, что они могут свергнуть его.

Между тем, хотя волхвы обладали провидческим даром, ясновидящими они явно не были. Добравшись до Иерусалима, гости с востока направились прямо к тамошнему правителю Ироду и, не подозревая, какой опасности подвергают Божественного Младенца, спросили, где им найти недавно родившегося Царя Иудейского.

«Услышав это, - повествует Евангелие от Матфея, - Ирод-царь встревожился… И собрав первосвященников и книжников… спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка».
Но такое предположение слишком расплывчато, чтобы разыскать Новорождённого. Поэтому коварный Ирод призвал ни о чём не догадывавшихся волхвов и попросил выяснить в Вифлееме, где именно находится младенец, чтобы «пойти поклониться Ему».

С помощью путеводной Вифлеемской звезды волхвы разыскали Младенца-Мессию, поклонились Ему и вручили привезённые дары, которые были своеобразной проверкой истинности Его Божественной природы. Дело в том, что, как считают историки, если учесть время на подготовку к путешествию и сам долгий путь, Иисусу было около двух лет.
Если бы Младенец потянулся к золоту, то это предвещало, что он станет правителем, к смирне – врачом, к ладану – священнослужителем. Но Он, очевидно, взял всё, ибо волхвы уверились в Его Божественности.

После этого ангел Господень во сне открыл им коварный замысел царя Ирода, и они, не заходя в Иерусалим, покинули Иудею другой дорогой. Узнав об этом, царь Ирод пришёл в ярость и приказал убить всех младенцев до двух лет, поскольку выведал у волхвов возраст того, кого они искали. Но Ангел Господень явился во сне и к Иосифу, отцу Иисуса, и сказал, чтобы тот вместе с семьёй бежал в Египет и оставался там, пока не умрёт Ирод. Иосиф так и поступил. Причём привезённые волхвами дары помогли его семье прожить на чужбине не менее двух лет.

Так волхвы выполнили очень важную миссию – поведали миру о рождении Спасителя и тем самым помогли обеспечить будущее христианской веры.

Сергей Дёмкин. Святая ночь глазами смертных. «Чудеса и приключения» №1 2006.

Альбрехт Дюрер.
Поклонение волхвов.

В знаменитом средневековом сочинении Марко Поло «Книга Чудес» приводится любопытная «персидская» легенда о трех царях Волхвах, поклонившихся Младенцу Христу. В ней, по-видимому, смешались два события. Первое - евангельский рассказ о Волхвах, относящийся, как мы теперь понимаем, к ХII веку н. э., то есть к эпохе Христа. Волхвы поднесли Христу дары. Второе событие - изобретение пушек христианским святым Сергием Радонежским. Пушка представлена здесь как ответный подарок Христа царям-Волхвам. Рассказ следующий. «Большая страна Персия... Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу... Одного волхва звали Белтазаром, другого Гаспаром, третьего Мельхиором... В старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну... Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну. Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им Младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень... Взяли три царя тот камень и БРОСИЛИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, не понимали они, зачем он им был дан, и, КАК ТОЛЬКО БРОСИЛИ ОНИ ЕГО В КОЛОДЕЗЬ, С НЕБА НИСШЕЛ ВЕЛИКИЙ ОГОНЬ ПРЯМО В КОЛОДЕЗЬ, К ТОМУ МЕСТУ, КУДА БЫЛ КАМЕНЬ БРОШЕН. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему... Так-то здешние люди МОЛЯТСЯ ОГНЮ».

Рассказ, конечно, сказочный. Но в нем, как нам кажется, явственно звучит описание первого огнестрельного оружия - пушки. То есть жерла (<<колодца»), куда закладывают (<<бросают») камень. И в том месте, где оказывается камень, происходит взрыв пороха (<<вспыхивает чудесный огонь»). Возможно, что в словах легенды о брошенном в колодец камне отразился полет каменного ядра, выброшенного из жерла пушки. Здесь для нас особенно интересно, что Марко Поло подчеркивает: чудесный камень был подарен царям-Волхвам не кем-нибудь, а самим Христом. В свете той связи между принятием христианства и изобретением пушек, которую мы вскрыли, туманный на первый взгляд рассказ Марко Поло становится совершенно понятным. Пушки в самом деле были подарены царю Дмитрию Донскому = Константину Великому именно христианами (Сергием Радонежским). Что можно было выразить и так: пушки явились подарком Христа царям. Именно это и говорит «персидская» легенда.

Сообщение Марко Поло, что персы, дескать, с тех пор поклоняются огню в своих храмах, как мы уже отмечали в предыдущих книгах, скорее всего, относилось к русскому православию. В котором перед иконами действительно жгут множество свечей и молятся, в основном, перед свечами. То есть как бы поклоняются огню. Отметим, что в других странах, - в частности, в католических, в Западной Европе, - свечей в храмах гораздо (на порядок) меньше, чем в России. Поэтому путешественник, прибывший на Русь издалека, вполне мог счесть русское богослужение за «огнепоклонническое».
На рис. показаны две миниатюры из старинной рукописи Марко Поло. Три Волхва едут на поклонение Христу с подарками. На нижней миниатюре мы видим Волхвов, поклоняющихся жертвеннику, на котором горит костер. Художник уже явно не понимает, о чем на самом деле идет речь. Поэтому вместо свечей рисует костер. Но, по-видимому, он пользуется каким-то старым и более правильным изображением, внося в него некоторые «поправки» . А на самом деле - искажения. Так, например, он рисует круглую башню, на вершине которой-ЯРКО-КРАСНАЯ чалма, составленная как бы из языков пламени. Вероятно, на старом рисунке был изображен колодец-пушка, куда Волхвы бросили камень и откуда вырвалось пламя. То есть пушка выстрелила. Здесь языки пламени превратились в «огненную чалму». Надо сказать, следы первоначальной идеи сохранились довольно отчетливо.

Г. Носовский, А. Фоменко. Крещение Руси. Москва, «АСТ». 2006.

«Роскошный часослов герцога Жана Беррийского». Поклонение волхвов.

Три царя-волхва Гаспар, Мельхиор и Валтасар считались в средние века небесными покровителями Германии. В Кёльнском соборе, привлекая толпы паломников, обретались их мощи, вывезенные в 1164 году Фридрихом Барбароссой из покорённого Милана. Десять лет кёльнские мастера изготовляли для них саркофаг из серебра и золота, украшенный драгоценными камнями, - знаменитую раку Трёх Королей.

Вера Бегичева. Дар волхвов. «За семью печатями» апрель 2005.

Гертген тот Синт Янс.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриана.
Поклонение волхвов.

Джентиле да Фабриано.
Поклонение вохвов. Фрагмент. Волхвы видят звезду, возвещающую рождение нового царя Иудеев (Рождество Христово).

Джованни ди Никколо Мансуэти.
Поклонение волхвов.

Джорджоне.
Поклонение волхвов.

Джотто.
Поклонение волхвов.

Диего Веласкес.
Поклонение волхвов.

Дирк Боутс.
Створчатый алтарь «Жемчужина Брабанта». Поклонение волхвов.

Доменико Гирландайо.
Поклонение волхвов.

Жак Даре.
Поклонение волхвов.

Иоганн Фридрих Овербек.
Поклонение волхвов.

Леонардо да Винчи.
Эскиз композиции «Поклонение волхвов».
1481.

Леонардо да Винчи.
Поклонение волхвов.
1481-1482.

Мастер Апофеоза Девы Марии.
Поклонение волхвов.
Около 1460.

Мастер гвоздики из Франкфурта.
Центральный алтарь францисканской церкви во Фрайбурге. Поклонение волхвов.

Мастер святого Ильдефонса.
Поклонение волхвов.
Около 1475-1500.

Питер Брейгель Старший.
Поклонение волхвов в снегу.
1567.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов в снегопаде.

Питер Брейгель.
Поклонение волхвов.

Питер Пауль Рубенс.
Поклонение волхвов.

Рогир ван дер Вейден.

Сандро Ботичелли.
Алтарь Заноби. Поклонение волхвов с изображением членов семьи Медичи.

Сандро Ботичелли.
Поклонение волхвов.

Себастьяно Риччи.
Поклонение волхвов.

Североитальянский художник, работавший в стиле Пизанелло.
Поклонение волхвов.

Стефан Лохнер.
Алтарь святых покровителей Кёльна (Алтарь поклонения волхвов).
Начало 1440-х.

Триптих Поклонения волхвов.
Поклонение волхвов.

Ульрих Апт Старший.
Поклонение волхвов.

Фра Анджелико.
Поклонение волхвов.

Фрагмент алтаря из собора св. Петра в Женееве. Поклонение волхвов.

Ханс Мемлинг.
Алтарь трёх волхвов. Поклонение волхвов.

Ханс Мульгер.
Алтарь Страстей из Вурцаха. Поклонение волхвов.

Ханс Хольбейн Младший.
Алтарный образ Ганса Оберрида для Фрайбургского собора. Поклонение волхвов.

Ян Госсарт.
Поклонение волхвов.

Ян де Беер.
Поклонение волхвов.

«Дары волхвов» или «поклонение волхвов» - упоминание в Евангелии от Матфея, известный сюжет о магах, которые пришли поклониться младенцу Иисусу с особенными подарками. Христиане и католики празднуют это событие 6 января, как день Богоявления, хотя в текстах эта дата варьируется.

Кто такие волхвы?

«Волхвы» переводится с греческого - «маги», Геродот отмечал в своих трудах, что эти люди - представители племени мидян – особой касты, которая отвечала за религиозность всего народа. Кто такие волхвы в Библии? В Ветхом Завете они упоминаются, как мудрецы и ясновидящие, живущие среди мидян и персов, а в Новом завете о волхвах написано лишь один раз, когда те признали Младенца Иисуса Царем Иудейским. По традиции, художники изображали трех магов возле Богомладенца людьми разного возраста:

молодой человек – из африканской расы;
зрелый мужчина – европеец;
седой старик – восточной внешности.

Дары волхвов - Библия

Кто такие волхвы и их дары? В библейских сказаниях они еще упоминаются, как три царя других стран, которые пришли признать власть нового правителя Иудеи. Святые дары волхвов насчитывают три предмета, поэтому в сказания вошли три просителя. Хотя в трудах Блаженного Августина и Иоанна Златоуста упоминается, что волхвов было двенадцать, другие легенды называют большее число.

В некоторых европейских странах день, когда властители пришли поклониться Иисусу, именуется праздником трех царей, в Испании даже устраивают 5 января пышные кавалькады. По поводу даты, когда волхвы прибыли в Вифлеем, существует несколько версий:

По традициям православия – спустя двенадцать дней от .
По легендам восточной церкви - минули месяцы после Рождества.
В Евангелии от Псевдо-Матфея – свыше двух лет от дня Рождения Богомладенца.

Что принесли волхвы в дар Иисусу?

Ученик Христа Матфей описывает, что волхвы правили далеко на восточных землях. Когда увидели в небе Вифлеемскую звезду, сочли ее знамением и пошли за ней. Придя в Иерусалим, решили обратиться к царствующему правителю Ироду, чтобы узнать, как отыскать нового Царя Иудейского. Тот ответа дать не мог, и сам просил магов, чтобы известили, где такой есть, якобы для того, чтобы поприветствовать. Правители следовали далее за ночным светилом до Вифлеема, где и нашли Деву Марию с маленьким Иисусом.

Что принесли волхвы в дар Богомладенцу? Всем предметам сказания приписывают особое значение:

золото – олицетворение власти;
ладан – подарок Сыну Божьему;
смирна – признание, что Христос еще и смертен.

Что значили дары волхвов?

Дары волхвов Христу – почитаемая всеми верующими святыня, уникальное произведение искусства древних мастеров. Это 28 пластиночек из золотых нитей, спаянных в оригинальный узор, ученые определяют его, как древнюю технику филиграни с зернью. Зернь – маленькие золотые шарики, которые выступают над пластинкой и делают ее богаче. Узор любой из них – уникален, а все формы – трех и четырехугольные. К геометрическим фигурам крепятся нити из серебра с шестьюдесятью бусинками из ладана и смирны.

То, какие дары принесли волхвы Иисусу, свидетельствует, что древние маги сразу признали факт: на свет появился настоящий Царь Иудеи. Потому и выбрали дорогие подарки еще до того, как увидели Богомладенца. В символе даров современники видят напоминание от Бога людям, что пророки, предсказывающие рождение Сына Божьего, излагали правду. Есть версия, якобы дары волхвов зародили традицию обмениваться подарками на Рождество, а позднее – вручать их новорожденным.

Как звали волхвов, принесших дары?

Имена волхвов, которые явились к маленькому Христу, выложены на мозаике итальянской церкви Сан-Аполинар: Каспар, Мельхиор и Валтасар. В одном из преданий упоминается также четвертый волхв – Артабон. Ученые считают, что три царя получили эти имена только во времена Средневековья. Потому что у других народов первых, поклонившихся Иисусу, властителей называли иначе:

Авимелех, Охозат, Фикол – у ранних христиан;
Гормизд, Язгерд, Пероз – у сирийцев;
Апелликон, Америн и Дамаскон – у греков;
Магалах, Галгалах и Серакин – у евреев

Где хранятся дары волхвов?

Легенды говорят, якобы дары волхвов Иисусу Дева Мария отдала иерусалимской общине христиан, а позднее пластины из золота переправили в храм Святой Софии в Константинополе. Как только в 15 столетии город захватили турки, княжна Сербии Мария Бранкович сумела вывезти святыню на Афон, там пять столетий сберегается в монастыре святого Павла. Для реликвии сделали особенные ковчеги, иногда дары волхвов привозят в известные храмы мира, чтобы им могли поклониться верующие.

–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.

В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.

Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .

В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .

Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .

Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Патристическая и средневековая интерпретация

Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов Младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку . Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия . Многие отцы и учители Церкви осмысливают этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы - "первые из язычников" ; часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников младенцу Иисусу становится "проклятие иудеев", которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам . Назидательное толкование подчёркивает важность благочестивого поведения волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров, которые часто воспринимались как символы .

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .

В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"

По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь , в в.- в Милан . В г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник "Трёх королей". В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра . О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве , к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.

Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Иконография

Изображения волхвов, основанные на евангельском повествовании (Мф 2, 1 -12), а также на апокрифических текстах ("Протоевангелие Иакова ", Евангелие Псевдо-Матфея), известны с III в. как в живописи катакомб, так и в рельефах саркофагов. Они, как правило, включены в композиции Рождественского цикла и не встречаются в качестве единоличных образов. Наиболее распространённые сюжеты с волхвами: поклонение Богородице и Младенцу, путешествие за звездой, беседа с Иродом, возвращение в свои страны. Волхвы изображаются в коротких туниках, штанах и фригийских шапках, иногда одежды орнаментированы, что подчеркивает восточное происхождение волхвов (например, в церкви Успения Богородицы в Дафни, ок. ). В сцене поклонения волхвы с сосудами в руках представлены рядом с сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем либо с одной стороны (например, катакомбы Каллиста, сер. III в., латеранский саркофаг, в.), либо с двух сторон (два волхва изображены в катакомбах Петра и Марцеллина, кон. III в.; в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, г. - на триумфальной арке, рядом с престолом, на котором сидит Младенец Христос, беседующими с Иродом; волхвы в обтягивающих расшитых жемчугом нарядах и фригийских шапках). В церкви Сант-Аполлинаре Нуово ( в.) сцена поклонения волхвов находится на северной стене перед вереницей мучениц, подходящих к Богоматери. В образах волхвов можно отметить новые черты, характерные для византийской иконографии: если до сих пор они изображались безбородыми, то здесь и в последующих памятниках Гаспар представлен в виде старца с седой бородой, Вальтазар - средовеком, Мельхиор - юношей. В церкви Сант-Аполлинаре Нуово иллюстрируется путешествие волхвов на конях и Акафист.

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.

Протоиерей Серафим Слободской
Закон Божий

Новый Завет

Поклонение волхвов

Еще Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом оставались в Вифлееме, как из далекой страны с востока (из Персии или Вавилонии) пришли в Иерусалим волхвы .

Волхвами или мудрецами назывались ученые люди. Они занимались наблюдением и изучением звезд. В то время люди верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. Многие язычники, наученные рассеявшимися иудеями, знали о грядущем в мир Мессии - Великом Царе Израильском, Который покорит весь мир. Поэтому ждали, что когда родится этот Царь, то на небе появится новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение - на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев эту звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый Царь уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать там, где этот Царь родился, и поклониться Ему.

В Иерусалиме волхвы стали спрашивать: "где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему".

Царь Ирод, услышав это, встревожился: он был человек весьма жестокий и очень подозрительный. По одному подозрению он предавал казни своих собственных детей. А теперь он особенно испугался, боясь, как бы у него не отняли власть и не передали царский престол новорожденному Царю. И все жители Иерусалима заволновались, узнав о такой вести.

Ирод собрал к себе всех священников и книжников, то есть людей изучавших книги священного писания, и спросил их; "где должно родиться Христу?"

Они ответили: "в Вифлееме иудейском, потому что так написано у пророка Михея".

Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды, послал их в Вифлеем и сказал: "пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему". На самом же деле Ирод задумал убить родившегося Царя.

Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла пред ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Вифлеемская звезда

В это время святой старец Иосиф и Пресвятая Дева Мария с Младенцем жили в городе, в доме, куда они перешли из пещеры, так как народ после переписи стал расходиться.

Волхвы вошли в дом и увидели Младенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары (подарки) свои: золото , ливан (ладан) и смирну (драгоценное, благовонное масло).

Своими дарами волхвы показали, что родившийся Младенец Иисус есть, и Царь, и Бог, и человек. Золото они принесли Ему, как Царю (в виде дани, или подати), ладан, как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну, как человеку, который должен умереть (потому что умерших помазывали и натирали тогда благовонными маслами).

После этого волхвы хотели возвратиться в Иерусалим к Ироду, но получили от Бога во сне повеление не возвращаться к Ироду. Тогда они пошли по другой дороге, прямо в свою землю.

Поклонение волхвов

Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами, это были: Мельхиор, Гаспар и Валтасар . Память их св. Церковью празднуется в день Рождества Христова.

Рождество Господа нашего Иисуса Христа св. Православною Церковью празднуется 25-го декабря (7 янв. н. ст.). К этому великому празднику мы приготовляем себя сорокадневным постом, который называется Рождественским постом . Канун Рождества Христова называется сочевником или сочельником , потому что в этот день, по уставу церковному, положено есть сочиво , то есть вареную крупу с медом, да и то вечером, с появлением первой звезды.

ПРИМЕЧАНИЕ: См. Евангелие от Матфея, гл. 2 , 1-12.

Тропарь праздника.

Под служащими звездам разумеются здесь волхвы , то есть мудрецы, которые изучали звезды и поклонялись им; Тебе ведети - Тебя знать; Солнцем правды и Востоком с высоты называется Иисус Христос, просветивший людей Своим учением.

Кондак праздника.

Кондак - краткая песнь, содержащая историю праздничного события; Пресущественнаго - Существующего прежде всех веков, то есть всегда; вертеп - пещера; с пастырьми - с пастухами; славословят - поют, славят Бога; Отроча младо - младенец.

“Поклонение волхвов” – довольно редкий сюжет в русской иконографии. Чаще всего сцену поклонения волхвов представляют как часть сюжета “Рождества Христова”, либо в клеймах праздничных или Богородичных икон. В Москве в в юго-восточной арке (справа от алтаря) верхней церкви Рождества Христова сцена поклонения волхвов представлена как отдельный сюжет.

“Поклонение волхвов” в в Москве

История поклонения волхвов Младенцу Христу показалась нам любопытной с профессиональной точки зрения, поскольку в работе с западными туристами часто приходится касаться темы евангельских сюжетов. В православной, католической и протестантской культурах толкование оных несколько разнится. Например, католики называют событие Поклонение Волхвов праздником трёх королей, это один из значимых праздников в западной церкви, отмечают его 6 января. В Польше, например, этот религиозный праздник объявлен государственным выходным днём.

Постараюсь изложить современным русским языком историю о волхвах, которую я почерпнула в книге “Земная жизнь Пресвятой Богородицы”, составленной С.Снессоревой в 1911 году.

Поклонение Волхвов

Ещё до Рождения Иисуса Христа к востоку от Вифлеема халдейские волхвы увидели звезду. Появление небесного тела было предсказано почти за полторы тысячи лет до Р.Х., посвящённые ожидали его. Новая звезда не подчинялась общим законам движения светил и восточные звездочёты поняли, что она знаменует рождение Божественного Царя. Избранные из восточных мудрецов отправились в путь, чтобы найти Царя мира, поклониться Ему и принести дары.

Предание повествует, что волхвами или мудрецами стали либо цари, либо знатнейшие особы из Персии. Они были трёх возрастов и трёх племён. Старейшим был Мельхиор, его обычно изображают с бородой. Самого молодого звали Каспар, его рисуют безбородым. Муж среднего возраста – Валтасар, на некоторых изображениях его можно видеть смуглым или вовсе темнокожим.

Волхвами, чародеями или магами их называют совсем не потому, что они занимались чародейством или колдовством. На Востоке так называли тех, кто изучал природу, в особенности небесные тела.
Волхвы отбыли из Персии задолго до Рождества Христова. Некоторые источники указывают, что Вифлеемская звезда появилась в день Благовещения. Мельхиор, Валтасар и Каспар долго странствовали по пустыне и всё время ориентировались по Звезде, которая указывала им путь. Звезда шла низко над землёй, временами она скрывалась за облаками, давая путникам передышку.
Внезапно, перед самым Иерусалимом, звезда скрылась с небосвода. Волхвы вошли в город и стали расспрашивать о том, где родился царь иудейский.

Ирод

В Иерусалиме в это время правил царь Ирод. Народ ненавидел его и Ирод пребывал в постоянном страхе за себя и своих наследников. Ему предсказывали падение с престола, фарисеи отказывались присягать такому царю. Ирод задумал уничтожить рождённого Божественного Младенца. С помощью волхвов он захотел выяснить, где его найти.
Ирод призвал к себе персидских мудрецов, прикинулся добродетельным и повелел волхвам сообщить ему о месте рождения Иисуса Христа, ибо он тоже жаждет поклонился Царю царей.
Как люди науки, волхвы были добродушны и не уразумели лицемерия Ирода. Они пообещали указать местонахождение Божественного Младенца.

Выйдя из Иерусалима, волхвы решили двигаться в Вифлеем. Вдруг на небе снова показалась Звезда и опустилась вниз, вновь указывая им путь. Она вела мудрецов, пока те не дошли до пещеры, где пребывало Святое Семейство. У её входа Звезда остановилась, опустилась ещё ниже и осветила вход. Волхвы вошли, увидели Младенца, преклонили колена, поклонились Божественному Младенцу и поднесли ему свои дары.

Дары волхов

Халдейский царь Мельхиор преподнёс ладан (ливан), как Богу фимиам.
Перс Валтасар преподнёс золото, как Царю веков.
Эфиоп Каспар преподнёс смирну, как Богочеловеку.

Пречистая Матерь и Иосиф Обручник с изумлением смотрели на поклонение царей Востока.

Поклонившись Иисусу Христу, волхвы намеревались зайти в Иерусалим и указать Ироду на пещеру, где пребывало Святое Семейство. Но им во сне явился Ангел и известил их о злобных намерениях Ирода. Мудрецы, следуя повелениям Ангела, ушли из Вифлеема другим путём.

Священное писание говорит, что волхвы впоследствии приняли святое крещение от рук апостола Фомы, который проповедовал Евангелие в Персии.

События, последующие поклонению волхвов

Святое Семейство оставалось в пещере в течении 40 дней. На 40-й день произошло Сретение Господне, затем Святое Семейство вернулось в Назарет. Но Ирод не оставил своих чёрных умыслов об уничтожении Божественного Младенца. Он приказал убить всех детей мужского пола, которым не исполнилось 2-х лет.

Феофан Критский. Избиение младенцев. Фреска в афонском монастыре Ставроникита. 1546

Ангел Господень явился Иосифу во сне и повелел ему взять семью и отправится в Египет. В ту же ночь Святое Семейство тронулось в путь. Их сопровождал Иаков, старший сын Иосифа, поэтому в западной живописи в часто изображают Младенца Христа, Пресвятую Деву Марию, Иосифа и Иакова.

“Бегство в Египет” Якоба Йорданса из ГМИИ им.Пушкина в Москве.

На пути в Египет беглецов остановили разбойники, которые хотели ограбить и убить странников. Старший из них выступил вперёд с мечом в руке, чтобы поближе рассмотреть путников и был изумлён их прекрасными лицами. Он не позволил сотоварищам грабить Святое Семейство и остановил того, кто настаивал на грабеже. По преданию, имя доброго разбойника было Тит, а злого – Думах. Второй раз им суждено было встретится на Голгофе – оба они страдали с Христом на кресте. Тит уверовал в Иисуса Христа, а Думах остался неверующим.

В поисках сведений об отдельной иконе “Поклонение волхвов” мне удалось найти два разных изображения. В источнике (“Золотой корабль. Православная библиотека” http://www.golden-ship.ru/photo/spasitel/poklonenie_volkhvov/288) указано, что оба они находятся в соборе Василия Блаженного. Одно написано, как самостоятельная икона.