R Kata Rusia "ikon" berasal dari bahasa Yunani "eikon" (), yang berarti "gambar" atau "potret". Dan meskipun orang digambarkan pada ikon, ini bukanlah potret dalam arti kata yang biasa, karena orang tersebut ditampilkan dalam bentuk yang khusus dan diubah. Dan tidak setiap orang layak digambarkan pada ikon, tetapi hanya orang yang kita sebut orang suci - Yesus Kristus, Bunda Allah, rasul, nabi, martir. Ikon-ikon tersebut juga menggambarkan malaikat - roh tanpa tubuh yang sama sekali berbeda dari manusia. Dunia dalam ikon juga diubah - ini bukan kenyataan di sekitar kita, tetapi dunia spiritual, “Kerajaan Surga”. Tugas seorang pelukis ikon sangatlah sulit, karena ia harus melukis sesuatu yang tidak atau hampir tidak ada dalam pengalaman kita yang biasa. Rasul Paulus menulis: “Tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia, itulah yang disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi Dia.”

Bunda Maria dari Vladimir
Sepertiga pertama abad ke-12. Galeri Tretyakov, Moskow

Sekilas gambar ikonografisnya tidak biasa: tidak realistis, atau lebih tepatnya, tidak naturalistik, tetapi supernatural. Bahasa ikon bersifat konvensional dan sangat simbolis, karena dalam gambar ikon realitas berbeda terungkap kepada kita. Tradisi memberi tanggal penciptaan ikon pertama pada zaman para rasul dan menyebut rasul dan penginjil Lukas sebagai pelukis ikon pertama. Benar, para sejarawan menyangkal ada orang yang melukis ikon pada waktu itu. Namun Lukas menciptakan salah satu dari empat Injil, dan pada zaman dahulu Injil disebut sebagai “ikon verbal”, ikon tersebut disebut “Injil yang indah”, sehingga dalam arti tertentu Lukas dapat disebut sebagai salah satu pelukis ikon pertama.

S. Spiridonov Kholmogorets. St Lukas
tahun 80an abad ke-17 Cagar Museum Sejarah dan Arsitektur Yaroslavl

Namun, selama tiga abad pertama sejarah mereka, umat Kristiani tidak melukis ikon atau membangun gereja, karena mereka tinggal di Kekaisaran Romawi dikelilingi oleh orang-orang kafir yang memusuhi iman mereka dan dianiaya dengan kejam. Dalam kondisi seperti itu, umat Kristiani tidak bisa menyelenggarakan kebaktian secara terbuka, mereka berkumpul secara sembunyi-sembunyi, di katakombe. Di luar tembok Roma terbentang seluruh kota orang mati - sebuah pekuburan yang terdiri dari beberapa kilometer galeri katakombe bawah tanah. Di sinilah umat Kristen Roma berkumpul untuk pertemuan doa - liturgi. Di katakombe, banyak gambar dari abad ke-2 hingga ke-4 yang menjadi saksi kehidupan umat Kristiani pertama telah dilestarikan - gambar grafiti, komposisi gambar, gambar orang yang berdoa (orants), patung kecil, relief pada sarkofagus. Di sinilah ikon-ikon itu berasal - dalam gambar-gambar simbolis ini, iman umat Kristen memperoleh gambaran yang terlihat.

Artikel ini diterbitkan dengan dukungan portal Internet “English-Polyglot.com”. Apakah Anda ingin cepat belajar bahasa Inggris tanpa harus mengikuti kursus dan tutorial khusus? Dengan menggunakan materi dari situs www.english-polyglot.com Anda bisa menjadi poliglot yang menguasai bahasa Inggris dalam 16 jam. Kunjungi www.english-polyglot.com dan belajar bahasa Inggris.

St Agnes dikelilingi oleh merpati dan bintang
dan gulungan Hukum. abad III Katakombe Pamphilus, Roma

Pada lempengan pemakaman dan sarkofagus, di sebelah nama orang mati, ada gambar yang sangat sederhana: ikan - simbol Kristus, perahu - simbol Gereja, jangkar - tanda harapan, burung dengan ranting di paruhnya - jiwa yang telah menemukan keselamatan, dll. Anda juga dapat melihat komposisi di dinding yang lebih kompleks - adegan dari Perjanjian Lama: "Bahtera Nuh", "Mimpi Yakub", "Pengorbanan Abraham", serta dari Perjanjian Baru - “Penyembuhan Orang Lumpuh”, “Percakapan Kristus dengan Wanita Samaria”, “Pembaptisan”, “Ekaristi”, dll. Gambaran “Gembala yang Baik” sering dijumpai - seorang pria muda dengan seekor domba di pundaknya , melambangkan Kristus Juru Selamat. Dan meskipun orang-orang Kristen pertama terpaksa bersembunyi di katakombe, karya seni mereka membuktikan persepsi hidup yang menyenangkan, dan mereka bahkan menyambut kematian dengan enteng, bukan sebagai kepergian yang tragis ke mana pun, tetapi sebagai kembalinya kepada Tuhan, ke rumah Bapa dan. pertemuan dengan Kristus, Guru mereka. Tidak ada yang suram atau asketis dalam lukisan katakombe, gaya lukisannya bebas, ringan, pemandangannya diselingi ornamen bergambar bunga dan burung, melambangkan surga dan kebahagiaan hidup abadi.

Gembala yang baik. Katakombe
St. Callista. abad ke-4 SM. Roma

Pada tahun 313, Kaisar Romawi Konstantin Agung mengeluarkan Dekrit Milan tentang toleransi beragama, mulai saat ini umat Kristiani dapat menyatakan keyakinannya secara terbuka. Kuil mulai dibangun di seluruh kekaisaran, dihiasi dengan mosaik, lukisan dinding, dan ikon. Dan segala sesuatu yang dikembangkan di katakombe berguna dalam mendekorasi kuil-kuil ini.

Yesus dari Nazaret sebagai Kaisar. OKE. 494–520
Kapel Uskup Agung, Ravenna

D Ikon tertua yang sampai kepada kita ditemukan di biara St. Catherine di Sinai, dan berasal dari abad ke-5 hingga ke-7. Mereka dilukis dengan teknik encaustic (dengan cat lilin), penuh semangat, impasto, dan naturalistik, seperti yang biasa dilakukan pada zaman dahulu. Secara gaya, mereka mirip dengan lukisan dinding Herculaneum dan Pompeii serta potret Romawi akhir. Beberapa peneliti secara langsung memperoleh ikon tersebut dari apa yang disebut potret Fayum (potret pertama ditemukan di oasis Fayum, dekat Kairo) - tablet kecil dengan gambar orang yang sudah meninggal, ditempatkan di sarkofagus selama penguburan. Dalam potret-potret ini kita melihat wajah-wajah ekspresif dengan mata terbuka lebar, memandang kita dari keabadian. Kemiripannya dengan ikon memang signifikan, tetapi perbedaannya juga besar, hal ini tidak terlalu menyangkut makna visualnya, melainkan makna gambarnya. Potret pemakaman dilukis untuk mengenang orang-orang yang telah meninggal yang masih hidup. Mereka selalu mengingatkan kita akan kematian, akan kekuasaannya yang tak dapat dielakkan atas dunia. Sebaliknya, ikon itu memberi kesaksian tentang kehidupan, kemenangannya atas kematian, karena gambar orang suci pada ikon itu adalah tanda kehadirannya di samping kita. Ikon tersebut adalah gambaran Kebangkitan, karena agama Kristen didasarkan pada iman akan Kebangkitan - kemenangan Kristus atas kematian, yang, pada gilirannya, merupakan jaminan kebangkitan umum dan kehidupan kekal, di mana orang-orang kudus berada. yang pertama masuk.

Potret pasangan. OKE. 65 Pompei	Potret Fayum. abad saya Museum Pushkin im. SEBAGAI. Pushkin, Moskow

Pada abad ke 7-8. Dunia Kristen dihadapkan pada ajaran sesat ikonoklasme, yang didukung oleh kaisar Byzantium, yang menjatuhkan seluruh aparat represif kekaisaran tidak hanya pada ikon, tetapi juga pada penganut gambar suci. Selama lebih dari seratus tahun di Byzantium terjadi pertikaian antara pemuja ikonoklas dan pemuja ikon, yang berakhir dengan kemenangan pemuja ikon. Pada Konsili Ekumenis VII (787), dogma pemujaan ikon diproklamasikan, dan Konsili Konstantinopel (843) menetapkan hari raya Kemenangan Ortodoksi sebagai pengakuan sejati akan Kristus, pengakuan baik dalam perkataan maupun gambar. Sejak saat itu, di seluruh ekumene Kristen, ikon mulai dihormati tidak hanya sebagai gambar suci, tetapi juga sebagai gambar yang mengungkapkan kepenuhan iman akan Inkarnasi dan Kebangkitan Kristus. Lukisan ikon memadukan kata dan gambar, dogma dan seni, teologi dan estetika, itulah sebabnya ikon disebut spekulasi, atau teologi dalam warna.

Santo Petrus abad V–VII
Biara St. Catherine, Semenanjung Sinai

Menurut tradisi gereja, gambar pertama Yesus Kristus diciptakan selama kehidupannya di dunia, atau lebih tepatnya, muncul dengan sendirinya, tanpa usaha manusia, itulah sebabnya ia menerima nama Gambar yang Tidak Dibuat dengan Tangan, dalam bahasa Yunani Mandylion ( ), dalam tradisi Rusia - Juru Selamat yang Tidak Dibuat dengan Tangan.

Tradisi menghubungkan asal usul Ikon Bukan Buatan Tangan dengan penyembuhan Raja Abgar, penguasa Edessa. Karena sakit parah, Abgar mendengar tentang Yesus Kristus menyembuhkan orang sakit dan membangkitkan orang mati. Dia mengirim hambanya ke Yerusalem untuk mengundang Yesus ke Edessa. Namun Kristus tidak dapat meninggalkan pekerjaan yang diberikan kepadanya. Pelayan tersebut mencoba menggambar potret Kristus namun tidak mampu melakukannya karena pancaran sinar dari wajahnya. Kemudian Yesus meminta untuk membawakan air dan handuk bersih, mencuci mukanya dan mengeringkan dirinya dengan handuk tersebut, dan seketika itu juga wajahnya secara ajaib tergambar di kain itu. Pelayan itu mengirimkan gambar ini ke Edessa, dan Abgar, yang memuja gambar itu, menerima kesembuhan.

Namun hingga abad ke-4. tidak ada yang diketahui tentang Ikon Tidak Dibuat dengan Tangan di dunia Kristen. Kita menemukan penyebutan pertama tentang hal ini dalam Eusebius dari Kaisarea (c. 260–340) dalam “Ecclesiastical History,” di mana ia menyebut Gambar yang Tidak Dibuat dengan Tangan sebagai “ikon pemberian Tuhan.” Dan kisah Abgar diceritakan dalam “Ajaran Addai.” Uskup Edessa Addai (541) juga menceritakan bahwa selama invasi Persia ke Edessa, sebuah piring dengan wajah Kristus tercetak di atasnya ditempel di dinding, tetapi pada suatu saat gambar itu muncul di dinding dan ditemukan kembali. Dari sinilah dua versi ikonografis dari Gambar yang Tidak Dibuat dengan Tangan berasal: “Juruselamat di atas ubrus” (yaitu, di atas handuk), dan “Juruselamat di atas chrepiya” (yaitu, di atas ubin, atau di atas a dinding bata).

Kain Kafan Turin. Pecahan

Lambat laun, pemujaan terhadap Gambar Bukan Buatan Tangan mulai menyebar luas di Timur Kristen. Pada tahun 944, kaisar Bizantium Constantine Porphyrogenitus dan Roman Lekapin membeli kuil tersebut dari penguasa Edessa dan dengan sungguh-sungguh memindahkannya ke Konstantinopel. Gambar ini menjadi paladium Kekaisaran Bizantium. Pada tahun 1204, selama kekalahan Konstantinopel oleh tentara salib, Ikon Bukan Buatan Tangan menghilang. Dipercaya bahwa para ksatria Perancis membawanya ke Eropa. Banyak ilmuwan mengidentifikasi Gambar Tidak Dibuat dengan Tangan yang hilang dengan Kain Kafan Turin. Dan saat ini, di kalangan ilmiah, perdebatan tentang asal usul Kain Kafan Turin tidak berhenti, dalam tradisi gereja, Gambar Bukan Buatan Tangan dianggap sebagai ikon pertama.

Juru Selamat Tidak Dibuat dengan Tangan. 1130–1190an
Galeri State Tretyakov, Moskow

KE Terlepas dari historisitas legenda tentang Gambar yang Tidak Dibuat dengan Tangan, gambar ini, yang tertanam kuat dalam ikonografi, dikaitkan dengan dogma utama iman Kristen - misteri Inkarnasi. Tuhan Yang Mahakuasa dan Tidak Dapat Dipahami, yang tidak dapat dilihat manusia (karena itu penggambarannya dilarang dalam Perjanjian Lama), menampakkan wajahnya, menjadi manusia - Yesus Kristus. Rasul Paulus dalam suratnya secara langsung menyebut Kristus sebagai ikon Allah: “Dialah gambar (dari) Allah yang tidak kelihatan” (Kol. 1:15). Dan Kristus sendiri berkata dalam Injil: “Barangsiapa melihat Aku, dia telah melihat Bapa” (Yohanes 14:9). Larangan dalam Perjanjian Lama untuk menggambarkan Tuhan, sebagaimana dinyatakan dalam perintah kedua dari Sepuluh Hukum (Keluaran 30:4), memiliki arti yang berbeda dalam Perjanjian Baru: jika Tuhan menjadi inkarnasi dan mengambil gambar yang terlihat, maka Dia dapat digambarkan. . Benar, para bapa suci selalu menetapkan bahwa ikon tersebut menggambarkan Yesus Kristus menurut kodrat manusia, dan kodrat ilahi-Nya, meskipun pada dasarnya tidak dapat digambarkan, hadir dalam gambar tersebut.

Manusia, menurut Kitab Suci, juga merupakan gambar, atau ikon, Tuhan. Dalam kitab Kejadian kita membaca: “...dan Allah menciptakan manusia menurut gambar-Nya” (Kejadian 1:27). Rasul Paulus, jauh sebelum munculnya lukisan ikon, menulis: “Anak-anakku, yang untuknya aku kembali berada dalam pergolakan kelahiran, sampai Kristus digambarkan di dalam kamu!” (Gal. 4:19). Kekudusan dalam agama Kristen selalu dianggap sebagai cerminan kemuliaan Tuhan, sebagai meterai Tuhan, oleh karena itu, pada abad-abad pertama, umat Kristen menghormati mereka yang mengikuti Kristus, dan terutama para rasul dan martir. Orang suci dapat disebut sebagai ikon hidup Kristus.

Ikon pertama Bunda Allah menurut tradisi Kristen dikaitkan dengan Penginjil Lukas. Di Rus, sekitar sepuluh ikon dikaitkan dengan Lukas, sekitar dua puluh ikon di Gunung Athos, dan jumlah yang sama di Barat. Selain Gambar Kristus Bukan Buatan Tangan, Gambar Bunda Allah Bukan Buatan Tangan juga dipuja. Ini adalah nama ikon Lydda-Romawi, yang aslinya berupa gambar di atas pilar. Tradisi mengatakan bahwa Bunda Allah berjanji kepada rasul Petrus dan Yohanes, yang akan pergi ke Lydda untuk berkhotbah, bahwa dia akan menemui mereka di sana. Sesampainya di kota tersebut, mereka melihat di dalam kuil gambar Bunda Allah yang menurut warga secara ajaib muncul di sebuah tiang. Pada masa ikonoklastik, atas perintah kaisar, mereka mencoba menghapus gambar ini dari pilar; mereka mengecatnya, mengikis plesternya, tetapi gambar itu muncul kembali dengan kekuatan yang tak terhindarkan. Salinan gambar ini dikirim ke Roma, di mana ia juga menjadi terkenal karena keajaibannya. Ikon tersebut diberi nama Lydda-Roman.

Tradisi gereja mengetahui banyak cerita tentang ikon ajaib, tetapi gereja, yang menegaskan pemujaan ikon, menekankan bahwa makna utamanya adalah pemujaan Yesus Kristus sebagai gambar Tuhan yang sebenarnya. Secara mendalam, seni Kristiani ditujukan untuk memulihkan citra sejati manusia dalam martabatnya yang sebenarnya, sebagai makhluk yang menyerupai Tuhan. Para Bapa Suci mengatakan ini: “Tuhan menjadi Manusia, sehingga manusia bisa menjadi Tuhan.”

Memasuki candi, kita melihat banyak gambar berbeda: ikon di ikonostasis dan kotak ikon, lukisan dinding di kubah dan dinding, gambar sulaman pada kain kafan dan spanduk, relief batu dan cetakan logam, dll. Melalui gambar-gambar ini, dunia spiritual yang tak kasat mata menjadi terlihat. Pada Abad Pertengahan, seni gereja disebut “Alkitab bagi yang buta huruf”, karena bagi orang yang tidak bisa membaca, seni ini berfungsi sebagai sumber utama pengetahuan tentang Tuhan, dunia, dan manusia. Namun hingga saat ini, terlepas dari kenyataan bahwa setiap orang telah melek huruf, ikon tersebut tetap menjadi gudang kebijaksanaan.

Perjanjian Lama dan Baru, penciptaan dunia dan kehancurannya di masa depan, sejarah gereja dan nasib kerajaan, fenomena ajaib dan Penghakiman Terakhir, eksploitasi para martir dan kehidupan orang-orang kudus, gagasan tentang keindahan dan kekudusan , tentang keberanian dan kehormatan, tentang neraka dan surga, tentang masa lalu dan masa depan - semua ini terekam dalam lukisan ikon. Lukisan ikon adalah seni kuno, tetapi tidak hanya milik masa lalu, tetapi juga masih hidup hingga saat ini: pelukis ikon melukis gambar suci, seperti berabad-abad yang lalu. Dalam plot yang tampaknya telah diulang secara tradisional selama berabad-abad, seperti dalam cermin keabadian, kita menemukan pandangan baru dan terkadang tak terduga tentang diri kita sendiri, kehidupan kita dan dunia kita, cita-cita dan nilai-nilainya.

Ikon - dalam agama Kristen (terutama dalam Ortodoksi, Katolik, dan gereja-gereja Timur kuno) gambar orang atau peristiwa sejarah suci atau gereja, yang merupakan subjek penghormatan di kalangan Ortodoks dan Katolik, yang diabadikan dalam dekrit Konsili Ekumenis Ketujuh tahun 787 .

Asal muasal ikon tersebut dapat ditelusuri kembali ke tindakan mistik munculnya gambar ajaib Yesus Kristus pada selendang yang diaplikasikan ke wajah-Nya oleh seorang wanita bernama Veronica. Tradisi mengatakan bahwa saat Yesus memikul salibnya, dia memberinya saputangan sehingga dia bisa menyeka keringat dan darahnya. Di papan yang dikembalikan kepadanya, Veronica melihat wajah Juruselamat yang tercetak.

Ada legenda serupa lainnya yang dikaitkan dengan raja Edessian, Abgar, yang diduga menyimpan handuk dengan gambar ajaib lain dari wajah Kristus, yang tersisa setelah Putra Allah mendekatkannya ke wajah-Nya.

Dalam sejarah seni rupa, ikon biasanya disebut gambar yang dibuat dalam kerangka tradisi Kristen Timur pada permukaan yang keras (terutama pada papan linden yang dilapisi gesso, yaitu pualam yang diencerkan dengan lem cair) dan dilengkapi dengan tulisan dan tanda khusus. Namun, dari sudut pandang teologis dan religius, ikon juga merupakan gambar mosaik, lukisan, dan pahatan dalam bentuk artistik apa pun, jika diberi penghormatan yang ditetapkan oleh Konsili Ekumenis Ketujuh.

Prinsip-prinsip, kanon ikonografi, dan sarana artistik dalam menciptakan ikon dibentuk selama berabad-abad dan ditetapkan sebagai tradisi dan aturan yang mengatur jenis, karakter, dan metode penggambaran pemandangan keagamaan dan gambar orang-orang kudus. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa ikon diberi status sebagai pembawa dan penjaga tradisi sejarah gereja. Oleh karena itu, pelanggaran terhadap kanon ikonografi penuh dengan distorsi tradisi, terjerumus ke dalam bid'ah dan dihukum berat. “Ikon harus dilukis berdasarkan esensi dan kemiripannya, dan bukan berdasarkan tebakan dan pemikiran sendiri.” Dengan munculnya Ortodoksi di Kievan Rus, ikon Rusia mulai dibuat. Abad ke-15 adalah masa keemasan lukisan ikon Rusia. Sekolah yang berbeda dibentuk: Novgorod, Vladimir, Suzdal, Yaroslavl, Moskow, Pskov. Lukisan Rusia kuno mencapai puncaknya dalam karya Andrei Rublev.

Simbolisme lukisan ikon

ikon simbolisme alam gereja

Pelukis ikon mempunyai tugas yang ditentukan oleh kekhasan pandangan dunia abad pertengahan:

membawa kesadaran manusia ke dunia spiritual,

· mengubah kesadaran,

· untuk membangkitkan rasa realitas dunia ideal,

· membantu seseorang menemukan jalan transformasinya sendiri.

Bagi orang yang percaya pada Rus abad pertengahan, tidak pernah ada pertanyaan apakah dia menyukai sebuah ikon atau tidak, bagaimana atau seberapa artistik ikon itu dibuat. Isinya penting baginya. Pada saat itu, banyak yang belum bisa membaca, tetapi bahasa simbol sudah ditanamkan pada setiap orang beriman sejak kecil.

Simbolisme warna, gerak tubuh, dan objek yang digambarkan merupakan bahasa ikon, tanpa mengetahui hal tersebut sulit menilai makna ikon.

Ikon Rusia menandai transformasi dunia dan manusia dengan suasana kegembiraan yang dominan, yang disampaikan melalui plot, simbol benda, gerak tubuh, warna, susunan figur, dan bahkan pakaian.

Ikon bukanlah potret atau lukisan bergenre, melainkan prototipe kemanusiaan ideal.

Oleh karena itu, ikon tersebut hanya memberikan gambaran simbolis tentang dirinya. Pergerakan fisik pada ikon diminimalkan atau tidak ada sama sekali. Namun gerak ruh disampaikan dengan cara khusus - pose sosok, tangan, lipatan pakaian, warna dan yang terpenting - mata. Semua kekuatan pencapaian moral, semua kekuatan roh dan kekuatannya atas tubuh terkonsentrasi di sana. Pakaian pada ikon bukanlah sarana untuk menutupi ketelanjangan tubuh, pakaian adalah simbol. Dia adalah kain dari perbuatan orang suci.

Di sekitar kepala Juruselamat, Bunda Allah dan orang-orang kudus Allah, ikon-ikon tersebut menggambarkan pancaran cahaya dalam bentuk lingkaran, yang disebut lingkaran cahaya. Halo adalah gambaran pancaran cahaya dan kemuliaan Ilahi yang mentransformasikan seseorang yang telah menyatu dengan Tuhan.

Tidak ada bayangan pada ikon. Hal ini juga disebabkan oleh kekhasan pandangan dunia dan tugas yang dihadapi pelukis ikon. Dunia surgawi adalah kerajaan roh, cahaya, tidak berwujud, tidak ada bayangan di sana. Ikon menunjukkan hal-hal yang diciptakan dan dihasilkan oleh Cahaya, dan tidak diterangi oleh Cahaya.

Setiap item dalam ikon adalah simbol:

· Ek adalah pohon kehidupan.

· Rumah adalah simbol pembangunan dan penciptaan rumah.

· Gunung merupakan simbol keagungan, tanda pendakian spiritual dan moral.

· Palang merah adalah simbol kemartiran (dan kelahiran kembali).

· Bunga anemon merupakan tanda kesedihan Maria, ibu Kristus (biasanya pada ikon “Penyaliban” dan “Keturunan dari Salib”).

· Staf malaikat adalah simbol utusan surgawi, utusan.

· Seorang pria muda dengan pipa - angin.

· Pelican adalah simbol cinta untuk anak-anak.

· Mahkota emas adalah simbol kemenangan spiritual.

· Sisi kanan dan kiri sebuah ikon atau lukisan dinding juga sering kali bersifat simbolis. Penonton abad pertengahan tahu bahwa di sebelah kiri Kristus ada gadis-gadis yang bodoh, dan di sebelah kanan - gadis-gadis yang berakal sehat.

· Dua atau tiga pohon melambangkan hutan.

· Sinar dari alam surgawi adalah lambang Roh Kudus, energi Ilahi, yang melakukan mukjizat inkarnasi Ilahi dalam diri manusia.

· Suatu tindakan di depan candi atau bangunan yang dinding depannya dihilangkan berarti terjadi di dalam candi atau bangunan tersebut.

Selain itu, terkadang pelukis ikon menggunakan berbagai gambar simbolis, yang maknanya jelas bagi orang yang mengenal Kitab Suci:

· Salib emas, jangkar dan hati menandakan iman, harapan dan cinta.

· Buku adalah semangat kebijaksanaan.

· Kandil emas - semangat nalar.

· Injil adalah semangat nasihat.

· Tujuh tanduk emas - semangat benteng.

· Tujuh bintang emas - semangat pengetahuan.

· Panah petir - semangat takut akan Tuhan.

· Karangan bunga Laurel - semangat kegembiraan.

· Seekor merpati memegang dahan di mulutnya - roh belas kasihan.

Sakramen Gereja dapat digambarkan pada ikon:

· Bejana berisi air adalah sakramen baptisan.

· Alavaster (wadah khusus) - sakramen pengurapan.

· Cawan dan paten adalah sakramen persekutuan.

· Dua mata - sakramen pertobatan (pengakuan dosa).

· Tangan pemberkatan adalah sakramen imamat.

· Bergandengan tangan - sakramen pernikahan.

· Bejana berisi minyak - sakramen pengurapan minyak (pengurapan)

Belajar dari Bizantium, pelukis ikon ulung Rusia menerima dan melestarikan simbolisme warna. Namun di Rus, ikonnya tidak semegah dan sekeras di kekaisaran Byzantium. Warna pada ikon Rusia menjadi lebih cerah, cerah, dan nyaring. Para pelukis ikon Rus Kuno belajar menciptakan karya yang dekat dengan kondisi, selera, dan cita-cita setempat. Setiap corak warna pada ikon memiliki pembenaran dan makna semantik khusus pada tempatnya. Jika makna ini tidak selalu terlihat dan jelas bagi kita, hal ini semata-mata karena kita telah kehilangannya: kita telah kehilangan kunci untuk memahami hal unik dalam dunia seni rupa ini.

Warna ikon:

· Warna emas dan cahaya pada ikon menyatakan kegembiraan. Emas (bantuan) pada ikon melambangkan energi dan rahmat Ilahi, keindahan dunia lain, Tuhan sendiri. Emas surya seolah-olah menyerap kejahatan dunia dan mengalahkannya. Kilauan emas dari mosaik dan ikon memungkinkan untuk merasakan pancaran Tuhan dan kemegahan Kerajaan Surgawi, di mana tidak pernah ada malam. Warna emas melambangkan Tuhan sendiri.

· Kuning, atau oker - warna yang paling dekat spektrumnya dengan emas, sering kali hanya penggantinya, dan juga merupakan warna kekuatan tertinggi malaikat.

· Ungu, atau merah tua, adalah simbol yang sangat penting dalam budaya Bizantium. Ini adalah warna raja, penguasa - Tuhan di surga, kaisar di bumi. Hanya kaisar yang dapat menandatangani dekrit dengan tinta ungu dan duduk di singgasana ungu, hanya saja dia mengenakan pakaian dan sepatu ungu (ini dilarang keras untuk semua orang). Jilid Injil dari kulit atau kayu di gereja ditutupi dengan kain ungu. Warna ini hadir pada ikon pakaian Bunda Allah - Ratu Surga.

· Merah adalah salah satu warna paling menonjol pada ikon. Ini adalah warna kehangatan, cinta, kehidupan, energi pemberi kehidupan. Itulah sebabnya warna merah menjadi simbol Kebangkitan – kemenangan hidup atas kematian. Namun pada saat yang sama, itu adalah warna darah dan siksaan, warna pengorbanan Kristus. Para martir digambarkan mengenakan jubah merah pada ikon. Sayap malaikat agung seraphim yang dekat dengan takhta Tuhan bersinar dengan api merah surgawi. Terkadang mereka melukis latar belakang merah - sebagai tanda kemenangan hidup kekal.

· Warna putih melambangkan cahaya Ilahi. Ini adalah warna kemurnian, kesucian dan kesederhanaan. Pada ikon dan lukisan dinding, orang suci dan orang benar biasanya digambarkan dengan warna putih. Orang benar adalah orang yang baik hati dan jujur, hidup “dalam kebenaran.” Warna putih yang sama terpancar pada kain kafan bayi, jiwa orang mati dan bidadari. Tapi hanya jiwa benar yang digambarkan dalam warna putih.

· Warna biru dan cyan berarti langit yang tak terhingga, simbol dunia lain yang abadi. Warna biru dianggap sebagai warna Bunda Allah, yang menyatukan duniawi dan surgawi. Lukisan-lukisan di banyak gereja yang didedikasikan untuk Bunda Allah dipenuhi dengan warna biru surgawi.

· Warna hijau - alami, hidup. Inilah warna rumput dan dedaunan, awet muda, mekar, harapan, pembaruan abadi. Bumi dicat dengan warna hijau; ia hadir di mana kehidupan dimulai - dalam pemandangan Natal.

· Coklat adalah warna tanah gundul, debu, segala sesuatu yang bersifat sementara dan mudah rusak. Dicampur dengan warna ungu royal pada jubah Bunda Allah, warna ini mengingatkan sifat manusia, yang rentan terhadap kematian.

· Abu-abu merupakan warna yang belum pernah digunakan dalam lukisan ikon. Setelah mencampurkan hitam dan putih, kejahatan dan kebaikan, warna itu menjadi warna ketidakjelasan, kekosongan, dan ketiadaan. Warna ini tidak mempunyai tempat di dunia ikon yang bersinar.

· Hitam adalah warna kejahatan dan kematian. Dalam lukisan ikon, gua - simbol kuburan - dan jurang neraka yang menganga dicat hitam. Dalam beberapa cerita, ini bisa menjadi warna misteri. Jubah hitam para biksu yang telah pensiun dari kehidupan biasa adalah simbol penolakan terhadap kesenangan dan kebiasaan sebelumnya, semacam kematian selama hidup.

Zhuravlev S. Bagaimana pemujaan ikon di gereja muncul?

Bagaimana pemujaan ikon di gereja muncul? Memang benar, di dalam Alkitab, Firman Tuhan, hal ini secara langsung dan kategoris dilarang dalam Perintah Kedua Sang Pencipta: “Jangan membuat bagimu berhala atau gambar apa pun yang ada di surga di atas, atau yang ada di atas. bumi di bawah, atau yang ada di air di bawah bumi. Jangan menyembah atau melayani mereka; karena Aku, Tuhan, Allahmu, adalah Allah yang cemburu.” (Kel.20:4,5; Ul.5:6-10). Nabi Yesaya menulis: “Apakah ada Tuhan selain Aku? Tidak ada benteng lain, saya tidak tahu satu pun. Orang-orang yang membuat berhala semuanya tidak berharga, dan orang-orang yang sangat menginginkannya tidak membawa manfaat apa pun, dan mereka sendirilah yang menyaksikannya. Mereka tidak melihat dan tidak memahami, oleh karena itu mereka akan mendapat malu. Siapakah yang menciptakan tuhan lalu melemparkan berhala yang tidak membawa manfaat? Semua yang berpartisipasi dalam hal ini akan merasa malu, karena seniman sendiri adalah manusia; biarkan mereka semua berkumpul dan berdiri; mereka akan takut, dan semua orang akan malu...

Tukang kayu [setelah memilih sebatang pohon], menggambar garis di sepanjang pohon itu, membuat garis di atasnya dengan alat yang runcing, kemudian memotongnya dengan pahat dan membulatkannya, lalu membuat dari pohon itu gambar seorang yang berpenampilan cantik untuk ditempelkan. di dalam rumah. Dia menebang pohon aras untuk dirinya sendiri, mengambil pinus dan ek, yang dia pilih dari antara pohon-pohon di hutan, menanam abu, dan hujan menumbuhkannya. Dan ini menjadi bahan bakar bagi seseorang, dan dia menggunakan sebagian darinya untuk menghangatkannya, membuat api, dan membuat roti. Dan dari situ dia membuat tuhan, dan memujanya, membuat berhala, dan bersujud di hadapannya. Dia membakar sebagian kayu di api, dan sebagian lainnya memasak daging untuk dimakan, menggoreng daging panggang dan memakannya sampai kenyang, dan juga menghangatkan dirinya dan berkata: “Oke, saya sudah hangat; Aku merasakan apinya." Dan dari sisa-sisa itu dia menjadikan tuhan, berhalanya, memujanya, bersujud di hadapannya dan berdoa kepadanya, dan berkata: “Selamatkan aku, karena engkau adalah tuhanku.” Mereka tidak mengetahui dan tidak memahami: Dia menutup mata mereka agar mereka tidak melihat, dan menutup hati mereka agar mereka tidak memahami. Dan dia tidak akan memasukkan hal ini ke dalam hatinya, dan dia tidak memiliki cukup pengetahuan dan akal untuk mengatakan: “Aku membakar setengahnya dalam api dan memanggang roti di atas bara api, menggoreng dagingnya dan memakannya; dan dari sisa-sisanya haruskah aku membuat suatu kekejian? Bolehkah aku menyembah sepotong kayu? Dia mengejar debu; hatinya yang tertipu telah menyesatkannya, dan dia tidak dapat membebaskan jiwanya dan berkata: “Apakah tidak ada tipu daya di tangan kananku?” (Yes.44:8-20)

Baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru, seluruh Kitab Suci mengatakan dengan tegas bahwa penyembahan patung (dalam bahasa Yunani: “iconos”) adalah dosa yang mengerikan terhadap Tuhan. Dia sendiri berkata: “Akulah Tuhan, inilah nama-Ku, dan Aku tidak akan memberikan kemuliaan-Ku kepada orang lain, atau pujian-Ku kepada patung-patung pahatan” (dalam hal ini, ikon dan patung sebagai berhala) (Yes. 42:8) . Lagipula, ”roh yang hidup dalam diri kita mencintai sampai pada titik cemburu”. (Yakobus 4:5) Selama dua ratus hingga tiga ratus tahun pertama keberadaannya, agama Kristen bersih dari semua ikon dan patung. Pada pergantian abad ke-3 hingga ke-4, sekte bidat kuno “Kristen Gnostik” di timur mulai menggunakan beberapa gambar yang indah.

Santo Irenaeus dari Lyons (202) menulis bahwa bidat - Gnostik adalah “Carpocratians”, yaitu. pengikut guru palsu abad ketiga Carpocrates, gambar Yesus sudah muncul. Selain potret Yesus, para bidat ini juga menggunakan, dengan memamerkan, potret dan patung Pythagoras, Plato, Aristoteles, dan pemikir pagan lainnya. Kaum Gnostik tidak hanya mulai menggambarkan Yesus, tetapi juga menciptakan segala macam legenda konyol, yang kemudian menjadi dasar tradisi keagamaan takhayul Gereja Katolik Ortodoks. Misalnya, para Karpokrat tersebut mengajarkan bahwa Pontius Pilatus, prokurator Romawi di Yudea, adalah orang pertama yang melukis potret Yesus. Selanjutnya, para bidat ini mengatakan bahwa “pelukis ikon” pertama adalah Rasul dan Penginjil Lukas?!?

“Ada juga legenda tentang raja Edessa Abgar, seolah-olah Kristus mengiriminya handuk dengan cetakan wajah yang “ajaib” dan seolah-olah pelukis ikon kemudian melukis ikon dari cetakan ini. Ini juga merupakan versi yang agak tidak mungkin, karena dalam kasus ini, jelas, semua ikon yang dilukis, yang memiliki “nenek moyang” yang sama - jejak di handuk Abgar, akan menunjukkan kepada kita gambaran Kristus yang kurang lebih serupa. Namun, seperti yang telah disebutkan, gambar Kristus pada ikon-ikon tersebut sangat-sangat berbeda, yang menunjukkan bahwa gambar-gambar tersebut diciptakan dan difantasikan. Dalam penulis-penulis gereja kuno, misalnya, dalam penulis yang berotoritas seperti Eusebius dari Kaisarea, kita memang dapat menemukan apa yang disebut “Surat Abgar” dan surat tanggapan Kristus kepada Abgar. Tapi menariknya, tidak ada kabar sama sekali tentang handuk ini atau biasa disebut. "gambar tidak dibuat dengan tangan."

Dalam “Surat Abgar,” raja Edessa menawarkan keramahtamahannya kepada Yesus Kristus dan meminta untuk menyembuhkan penyakitnya. Sebagai tanggapan, Yesus berjanji untuk mengirimkan muridnya kepadanya, yang akan memenuhi permintaan ini. Tidak sepatah kata pun tentang handuk yang ada capnya.Jika sebenarnya murid ini membawa handuk yang ada cap wajah Kristus, lalu mengapa peristiwa penting dari sudut pandang gereja tidak disebutkan oleh sejarawan gereja yang teliti seperti Eusebius dari Kaisarea. ? Kemungkinan besar karena pada akhir abad ke-3 dan awal abad ke-4, ketika dia hidup, tidak ada ikon sama sekali, dan oleh karena itu tidak ada masalah dalam pemujaan ikon.

“Ikon muncul kemudian, pada abad ke-5, mungkin justru karena seseorang menciptakan legenda bahwa Kristus memberi Abgar handuk dengan cetakan wajah-Nya, dan para seniman yang melukis Kristus yang mereka bayangkan mulai mengklaim bahwa lukisan mereka adalah salinan dari ikon yang sama. mencetak." (D.Praveen)

Pada paruh kedua abad ke-4, beberapa uskup Kristen, di bawah pengaruh Gnostisisme, mulai mengambil sikap merendahkan terhadap inovasi ini, sebagai cara yang baik untuk menarik orang-orang kafir ke agama Kristen. Banyak filsuf yang sebelumnya mengedepankan ateisme sebagai tuduhan utama. melawan orang Kristen, karena mereka sama sekali tidak mempunyai patung untuk disembah. Agama apa pun di Kekaisaran Romawi mengetahui hal ini, tetapi orang-orang Kristen pertama adalah Ortodoks sejati, karena... menyembah Tuhan Allah Yang Mahakuasa “dalam roh dan kebenaran.” (Yohanes 4:24) Ortodoksi berarti memuji Tuhan dengan benar!Inilah arti sebenarnya yang diungkapkan oleh Kaisar Bizantium Theodosius ke dalam kata ini, yang mengucapkannya pertama kali pada akhir abad ke-4.

Pada tahun 300-306, sebuah dewan pendeta dari gereja-gereja dari berbagai wilayah Kekaisaran Romawi diadakan di Elvira, dan diputuskan dengan tegas bahwa mulai sekarang tidak akan ada lukisan atau ikon di gereja-gereja. Lagi pula, orang-orang kafir yang baru bertobat sering kali mulai menyembah ikon sedikit demi sedikit. Sejarawan Bizantium Eusebius (abad ke-4), Epiphanius dari Siprus (abad ke-5) dan banyak bapak gereja mula-mula lainnya juga dengan tegas menentang gambaran Yesus yang muncul di timur, dan terlebih lagi penyembahan terhadap ikon-ikon ini.

AKU. Posnov, profesor Sejarah Gereja di Akademi Teologi Kyiv, menulis dalam karyanya “History of the Christian Church” bahwa surat dari sejarawan gereja, St. Eusebius “kepada Permaisuri Constance, saudara perempuan Konstantinus Agung, janda Kaisar Licinius, telah dilestarikan. Ini menunjukkan bahwa Constance meminta Eusebius untuk mengiriminya ikon Juruselamat. Eusebius menganggap keinginannya tercela: “karena Anda menulis tentang semacam ikon Kristus dan ingin saya mengirimi Anda ikon seperti itu, lalu ikon macam apa yang Anda maksud, yang Anda sebut milik Kristus? Apakah itu benar dan tidak dapat diubah dan mengandung esensi Ketuhanan di dalamnya, atau apakah itu mewakili sifat-Nya, yang Dia ambil demi kita, mengenakan daging, seolah-olah dengan pakaian seorang budak? Siapakah yang mampu menggambarkan dengan warna dan bayangan yang mati dan tak berjiwa, Dzat yang memancarkan pancaran dan pancaran sinar cemerlang, kecemerlangan kemuliaan dan martabat-Nya? ... Bahkan murid-murid pilihan-Nya tidak dapat memandang Dia di gunung. Tentu saja Anda mencari ikon yang menggambarkan Dia dalam wujud seorang hamba dan dalam wujud manusia yang Dia kenakan demi kita; namun kita diajari bahwa daging (daging) juga larut dalam kemuliaan Yang Ilahi, dan hal-hal fana ditelan dalam kehidupan.”

Namun kaisar Bizantium secara bertahap memperkenalkan lukisan ke dalam gereja. Untuk apa? Politisi tidak membutuhkan Kekristenan yang hidup dan alkitabiah, tetapi sebuah negara yang mati, mafia agama yang terkendali, struktur korup yang dipimpin oleh pemilik budak - uskup dan boneka, tetapi bukan patriark yang berkuasa. Sistem ritual Kristen ini sering disebut Caesaropapisme. Ini adalah sistem hubungan antara gereja dan negara, ketika gereja berubah dari Mempelai Wanita Yesus menjadi pelacur berbagai struktur politik, kaisar, raja, sekretaris jenderal, diktator dan presiden. Tidak masalah siapa yang berdiri di atas: gereja - pelacur itu “mempermalukan kecantikannya dan melebarkan kakinya ke semua orang yang lewat, dan memperbanyak percabulannya” (Yeh. 16:25)

Dari abad ke-4 hingga ke-8, perselisihan teologis tidak berhenti baik di Timur maupun di Barat mengenai perlunya ikon di gereja atau tidak, meskipun selama hampir 500 tahun ini kedua pendapat tersebut dianggap dapat diterima. Beberapa gereja memiliki lukisan, namun banyak, terutama di Barat, yang jelas-jelas menolaknya. Pada abad ke-6, salah satu pendukung setia ikon adalah Leontius, Uskup Napoli, yang percaya bahwa pemujaan ikon pun diperbolehkan demi mereka yang memiliki gambar pada ikon tersebut. Namun Santo Philoxenus, Uskup Hierapolis, dengan tegas menentang ajaran sesat ini, yang bahkan memerintahkan penghancuran lukisan dan patung yang ada di beberapa gereja bawahannya.

Pada akhir abad ke-6 dan awal abad ke-7, St. Gregorius I Paus Agung juga menganjurkan penggunaan ikon, mengutuk tindakan Serenus, Uskup Marseille, yang menghancurkan semua ikon di Marseille. Paus Gregorius menyatakan bahwa "ikon adalah Alkitab bagi mereka yang buta huruf" dan ikon tersebut dapat diterima sebagai ilustrasi, namun tidak diwajibkan di gereja.

Pada abad ke-7 dan ke-8, kontroversi ikon mencapai klimaksnya, terutama karena penyebaran agama Islam.

Masalah ini telah menjadi masalah politik yang penting. Tuduhan utama para teolog Islam terhadap umat Kristen Timur adalah tuduhan dosa pemujaan ikon – penyembahan berhala. Pada abad kedelapan, para biarawan mulai menyebarkan tradisi baru, mengembangkan legenda dan ajaran palsu kaum Gnostik abad ketiga. John dari Damaskus, mantan wazir pertama khalifah Damaskus Abdulmelech, banyak menulis untuk membela pemujaan ikon dan dia merujuk pada tradisi absurd bahwa Yesus sendirilah yang pertama membuat ikon-Nya. Ini adalah legenda “tentang gambar ajaib”.

Diduga, Yesus mencelupkan wajah-Nya ke dalam kain dan memberikannya kepada para seniman... Di Barat, legenda ini diceritakan berbeda. Diduga, “Santo Veronica” memberi Yesus handuk untuk menyeka wajahnya ketika Dia berjalan ke Golgota, membawa salib ke tempat eksekusi dan ikon-Nya, “sebuah gambar yang tidak dibuat dengan tangan” tercetak di atasnya...

Ngomong-ngomong, Yohanes dari Damaskus, yang kemudian dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks, yang menyusun nyanyian itu dalam ENAM nada!?! Nada ketujuh "B" menjadi kutukan di Timur Ortodoks selama hampir seribu tahun, dimulai pada abad kedelapan. Hanya Kaisar Seluruh Rusia Peter I yang membawa nada "B" dari Barat dan memerintahkan untuk bernyanyi di gereja-gereja dan biara-biara di St. Petersburg, Moskow dan Kyiv dengan nada TUJUH. Sebelumnya, orang-orang yang menyanyikan enam nada dibakar di tiang pancang oleh para biarawan Ortodoks. Sekarang hampir hanya Orang-Orang Percaya Lama Ortodoks yang bernyanyi dengan enam nada.

Bahkan pada masa itu, para biksu bertindak sebagai penulis dan penerus banyak ajaran sesat. Hal ini terjadi terutama karena mereka mulai mengabaikan Firman Tuhan - Alkitab dan mulai dibimbing dalam kehidupan dan ajaran mereka oleh segala macam mimpi dan penglihatan, tulisan dan tradisi Gnostik dan filsuf kuno.

Para teolog dan uskup Ortodoks mengadakan Konsili Ekumenis VII khusus untuk membahas masalah ini pada tahun 754 di Konstantinopel (Istanbul modern) dengan izin dari Kaisar Konstantinus V dan Paus Zakharia yang suci dan diberkati. Untuk menyelesaikan perselisihan tersebut, diputuskan untuk merujuk secara eksklusif pada otoritas Kitab Suci - Alkitab! Para uskup dan patriark Ortodoks di Konsili menyatakan bahwa “penghormatan ikon diperkenalkan oleh Setan untuk mengalihkan perhatian orang dari penyembahan kepada Tuhan yang Benar.” (I kanon Konsili Ekumenis VII)

Kebenaran Firman Tuhan menang, namun sayangnya, tidak bertahan lama. Setelah berurusan dengan putranya, pewaris sah takhta Konstantinus VI, Irina menjadi permaisuri, yang masih dihormati sebagai orang suci oleh banyak orang Kristen Ortodoks, dan di banyak gereja dan biara di Ukraina terdapat gambar dirinya, mereka menyalakan lilin dan berdoa padanya, tetapi hanya sedikit orang yang tahu bahwa dia adalah untuk seorang wanita. Dalam hal kekejaman, percabulan, dan penipuan, ia melampaui banyak penguasa Bizantium pada abad-abad tersebut. Di istananya, kaum gay dan lesbian menikmati kehormatan khusus. Permaisuri "suci" sendiri digulingkan oleh menteri keuangan Nikephoros dan meninggal di pengasingan di pulau Lesbos pada tahun 803. Selanjutnya kata “lesbianisme” berasal dari nama pulau ini, Irina-lah yang pada tahun 787 mengadakan Konsili Ekumenis VII yang baru di Nicea, menyatakan bahwa Konsili Ekumenis VII kanonik tahun 754 dianggap salah. Dia menyatakan bahwa pemujaan ikon adalah dogma iman.

“Ciri khas dari pergulatan antara ikonoklas dan ikonoklas adalah bahwa di pihak yang pertama, pada umumnya, terdapat para pendeta yang lebih tinggi, kaum intelektual dan, secara umum, orang-orang yang lebih terpelajar yang mengetahui Kitab Suci; sedangkan kelompok yang terakhir biasanya berpihak pada kelompok yang buta huruf, pendeta yang lebih rendah dan monastisisme - yaitu, orang-orang yang secara nominal menganggap diri mereka Kristen, tetapi sebenarnya bukan. Secara murni politis, para penyembah ikon memenangkan pertarungan ini; pada Konsili “Nicea kedua” itu mereka merupakan mayoritas. Katakanlah, mereka adalah “Bolshevik” di katedral ini. Dan jika kita mempertimbangkan kriteria kebenaran bukan pendapat Tuhan (yang selalu dapat dipelajari dari Alkitab tentang masalah apa pun), tetapi pendapat mayoritas yang hadir pada pertemuan mana pun (kongres, dewan, dll.), lalu mengapa apakah kita memarahi komunis Bolshevik? Ya, bid'ah pemujaan ikon menang di gereja Bizantium. Namun, karena agama Kristen di Byzantium adalah agama negara, ajaran sesat ini akhirnya menyebar tanpa hambatan dan memberikan kontribusi yang signifikan dalam menjauhkan orang dari Tuhan yang alkitabiah, yang kemudian menyebabkan kematian politik Kekaisaran Bizantium sebagai sebuah negara. Negara mana pun akan binasa ketika jumlah kekeliruan, ajaran sesat, dan opini keliru di benak warganya menjadi terlalu banyak dan mulai melebihi nilai “kritis” tertentu. Kita berani berasumsi bahwa kemenangan bid'ah pemujaan ikon menjadi setetes air yang “membunuh” Byzantium, tulis D. Pravin. “Sebab setiap pohon dikenal dari buahnya.” (Lukas 6:44)

Pekerjaan Permaisuri "suci" Irina diselesaikan pada abad ke-9 oleh Permaisuri Theodora yang tidak kalah "suci", mengeksekusi lebih dari 100 ribu orang yang menolak untuk menghormati ikon pada tahun 842 dan memerintahkannya untuk dirayakan sebagai hari raya "Kemenangan". Ortodoksi.” (11 Maret 843)

Pada hari ini (dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar), menurut piagam gereja, pendeta wajib menyanyikan kutukan - kutukan yang ditujukan kepada setiap orang yang tidak menyembah ikon, relik, Perawan Maria, malaikat, dll., yaitu ditujukan kepada semua orang Kristen Ortodoks sejati, orang Kristen evangelis yang menghormati Tuhan.

Gereja Ortodoks Reformasi, di mana saya adalah uskup agung dan primata, telah meninggalkan praktik menyatakan kutukan apa pun pada Hari Kemenangan Ortodoksi, dan menyatakan hari libur ini sebagai HARI ORTODOKSI TUHAN YANG SEJATI! Ortodoksi dalam Roh dan Kebenaran! Waktunya telah tiba bagi kita semua, umat Kristen Ortodoks, untuk bertobat dari dosa penyembahan ikon dan menyingkirkan semua berhala dari hati kita dan dari gereja kita!

Tentu saja, setiap orang berhak memutuskan masalah ini sendiri, namun saya, sebagai uskup Ortodoks, percaya bahwa beberapa gambar dapat diterima, bukan sebagai objek pemujaan, tetapi untuk mengilustrasikan subjek Alkitab. Gambar Golgota, Yesus dengan wanita Samaria, dengan Nikodemus, dengan para murid, bersama dengan teks-teks Alkitab, dapat digunakan di gereja-gereja untuk menghiasi aula tempat kebaktian diadakan, tetapi pertama-tama penting untuk mengajar orang dengan benar, secara alkitabiah.

Saya mengunjungi berbagai rumah doa umat Kristen Evangelis di Ukraina, Rusia, Jerman, dan di beberapa di antaranya saya juga melihat gambar-gambar Alkitab, tetapi saya senang melihat orang-orang memperlakukan mereka dengan benar, tanpa memuja atau mencium mereka. Karena Alkitab dibacakan di gereja-gereja ini, orang-orang datang bukan dengan membawa lilin, tetapi dengan Firman Tuhan yang Hidup, dan oleh karena itu baik manusia maupun iblis tidak akan menipu mereka. Yesus berkata: “Kamu salah, kamu tidak mengetahui Kitab Suci atau kuasa Allah” (Matius 22:29). Justru karena ketidaktahuan terhadap Alkitab, serta kurangnya pengetahuan pribadi tentang Tuhan dan kuasa-Nya, berbagai macam kesalahan terjadi.

Kita perlu kembali ke Alkitab...

Kapan ikon pertama Bunda Allah dan kekuatan ajaibnya muncul?

Selama lebih dari 1000 tahun, sejak zaman Rus kuno dan adopsi agama Kristen, gambar Bunda Allah telah dihormati dan menempati tempat khusus di setiap rumah. Di gereja-gereja Ortodoks, biara-biara, dan gereja-gereja, ikon dengan wajah Perawan Maria ditempatkan di tempat ikonostasis yang paling luar biasa dan terhormat. Masing-masing dilukis oleh pelukis ikon terbaik. Mereka dihiasi dengan logam mulia, bunga lili putih, dan batu semimulia untuk menekankan betapa berharganya ikon Bunda Allah.

Bagaimana dan kapan ikon Bunda Allah pertama kali muncul?

Legenda lama mengatakan bahwa Bunda Kristus memberikan bantuan dan menjadi perantara bagi setiap orang yang berpaling kepadanya dengan permintaan apa pun. Dari sinilah ungkapan “Bunda Allah adalah pendoa syafaat” berasal. Dalam kronik lama tertulis bahwa ikon pertama Bunda Allah dilukis oleh salah satu rasul, yang bernama Lukas. Penginjil melukis wajah Perawan Maria dan Anak tepat di atas meja tempat Perawan Maria makan malam bersama Yesus Kristus.

Dari lukisan inilah daftar dan reproduksi ikon selanjutnya disusun. Di sebelah kanan, Perawan Maria sendiri digambarkan, dan di sebelah kiri, Yesus kecil, yang dia tekan ke dirinya sendiri dengan tangan kanannya yang lembut dan penuh perhatian, sementara bayi itu menyentuh pipi ibunya.

Ikon yang paling dihormati di Rusia adalah Ikon Vladimir Bunda Allah ( Kami menyarankan Anda melihat opsi gambar di bengkel). Ada legenda tentang kekuatannya sejak tahun 1395. Saat ini, pertumpahan darah dan pertempuran antara pasukan Rusia dan Khan Tamerlane terjadi di Rus'. Para pangeran berdoa kepada Tuhan dan Perawan Maria untuk menyelamatkan mereka dari invasi dan penjajah, selama 10 hari mereka berjalan dalam prosesi salib dari kota Vladimir ke Moskow. Setelah keajaiban nyata terjadi: pasukan Tamerlane mundur. Itulah sebabnya Ikon Vladimir mulai dianggap sebagai pelindung perapian keluarga, kesejahteraan, rumah, dan digunakan lebih dari sekali dalam perang melawan penjajah asing.

Jenis ikon Bunda Allah apa yang ada dan bagaimana bantuannya?

Ada banyak variasi gambar Bunda Allah pada ikon, yang masing-masing luar biasa dengan caranya sendiri; mereka juga disebut ikon - penolong, pendoa syafaat, pelindung. Yang paling ajaib adalah:

• « Bush yang tidak dipoles»—membantu setiap rumah dan melindungi dari kemungkinan kebakaran dan kebakaran;
• « Tiga tangan»—menghilangkan rasa sakit di tangan dan membantu mempelajari kerajinan tangan;
• « Piala yang tiada habisnya» - membantu dalam memerangi kecanduan alkohol dan narkoba;
• « Cepat Mendengar“- membantu dalam semua masalah, masalah, masalah dengan sangat cepat, itulah sebabnya ia menerima nama seperti itu;
• « Semua-Tsaritsa"- menyembuhkan penyakit kanker dan penyakit mematikan lainnya;
• « Kegembiraan yang tak terduga“Doa di depan ikon ini meredakan depresi berkepanjangan;
• « Sukacita bagi semua yang berduka» — meningkatkan kesejahteraan dan menghilangkan kebutuhan materi;
• « Tikhvinskaya“- pendoa syafaat anak-anak, mereka berdoa dan memohon kesembuhan bayi dan kehamilannya.

Ikon Kazan, Smolensk, dan Iberia dengan wajah Perawan Maria, yang dimuliakan oleh semua orang beriman, memiliki kekuatan yang sama. Jika Anda ingin menghadirkan kebahagiaan, kemakmuran, dan kedamaian sejati ke rumah Anda, Anda perlu menempatkan semua ikon ini. Dan tentunya percaya pada kekuatan sang pelindung, dengan ikhlas membaca doa dan meminta bantuan. Saya, sebagai penulis materi ini, membeli salah satu gambar Bunda Allah Vladimir di toko vseikony.ru, dan saya ingin memberikan ulasan yang bagus tentang lokakarya ini untuk karya saya yang benar-benar berkualitas tinggi dan menginspirasi.

Kata "ikon" berasal dari bahasa Yunani.
kata Yunani eikon berarti "gambar", "potret". Selama periode pembentukan seni Kristen di Byzantium, kata ini menunjukkan gambar Juruselamat, Bunda Allah, Orang Suci, Malaikat, atau peristiwa dalam Sejarah Suci, terlepas dari apakah gambar itu lukisan monumental atau kuda-kuda, dan terlepas dari teknik apa yang dilakukannya. Sekarang kata “ikon” diterapkan terutama pada ikon doa, dilukis, diukir, mosaik, dll. Dalam pengertian inilah ia digunakan dalam arkeologi dan sejarah seni.

Gereja Ortodoks menegaskan dan mengajarkan bahwa gambar suci adalah konsekuensi dari Inkarnasi, didasarkan pada gambar tersebut dan oleh karena itu melekat pada esensi Kekristenan, yang tidak dapat dipisahkan darinya.

Tradisi Suci

Gambar itu awalnya muncul dalam seni Kristen. Tradisi memberi tanggal penciptaan ikon pertama pada zaman para rasul dan dikaitkan dengan nama Penginjil Lukas. Menurut legenda, dia tidak menggambarkan apa yang dilihatnya, melainkan penampakan Perawan Maria yang Terberkati dengan Anak Tuhan.

Dan Ikon pertama dianggap sebagai “Juruselamat yang Tidak Dibuat dengan Tangan”.
Sejarah gambar ini, menurut tradisi gereja, terkait dengan Raja Abgar, yang memerintah pada abad ke-1. di kota Edessa. Setelah jatuh sakit karena penyakit yang tidak dapat disembuhkan, dia mengetahui bahwa hanya Yesus Kristus yang dapat menyembuhkannya. Abgar mengirim hambanya Ananias ke Yerusalem untuk mengundang Kristus ke Edessa. Juruselamat tidak dapat menjawab undangan tersebut, namun Dia tidak meninggalkan pria malang itu tanpa bantuan. Dia meminta Ananias untuk membawakan air dan kain linen bersih, mencuci dan menyeka wajahnya, dan segera wajah Kristus tercetak di kain itu - secara ajaib. Ananias membawa gambar ini kepada raja, dan begitu Abgar mencium kanvas itu, dia langsung sembuh.

Akar teknik visual lukisan ikon, di satu sisi, ada pada miniatur buku, yang meminjam tulisan halus, sejuk, dan kecanggihan palet. Sebaliknya, dalam potret Fayum, di mana gambar ikonografinya mewarisi mata besar, cap keterpisahan sedih di wajah mereka, dan latar belakang emas.

Di katakombe Romawi dari abad ke-2 hingga ke-4, karya seni Kristen yang bersifat simbolis atau naratif telah dilestarikan.
Ikon tertua yang sampai kepada kita berasal dari abad ke-6 dan dibuat menggunakan teknik encaustic di atas dasar kayu, yang membuatnya mirip dengan seni Mesir-Hellenistik (yang disebut “potret Fayum”).

Konsili Trullo (atau Kelima-Enam) melarang gambar simbolis Juruselamat, memerintahkan agar Dia digambarkan hanya “menurut sifat manusia.”

Pada abad ke-8, Gereja Kristen dihadapkan pada ajaran sesat ikonoklasme, yang ideologinya mendominasi kehidupan bernegara, gereja, dan budaya. Ikon terus dibuat di provinsi-provinsi, jauh dari pengawasan kekaisaran dan gereja. Perkembangan respon yang memadai terhadap ikonoklas, penerapan dogma pemujaan ikon pada Konsili Ekumenis Ketujuh (787) membawa pemahaman yang lebih dalam tentang ikon, meletakkan landasan teologis yang serius, menghubungkan teologi gambar dengan dogma Kristologis.

Teologi ikon mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap perkembangan ikonografi dan pembentukan kanon ikonografi. Menjauh dari gambaran naturalistik dunia indrawi, lukisan ikon menjadi lebih konvensional, condong ke arah datar, citra wajah digantikan oleh citra wajah yang mencerminkan fisik dan spiritual, sensual dan supersensible. Tradisi Helenistik secara bertahap dikerjakan ulang dan disesuaikan dengan konsep Kristen.

Tugas lukisan ikon adalah perwujudan ketuhanan dalam citra tubuh. Kata “icon” sendiri berarti “gambar” atau “gambar” dalam bahasa Yunani. Hal itu dimaksudkan untuk mengingatkan gambaran yang terlintas di benak orang yang berdoa. Ini adalah “jembatan” antara manusia dan dunia ilahi, sebuah benda suci. Pelukis ikon Kristen berhasil menyelesaikan tugas yang sulit: menyampaikan melalui gambar, materi berarti yang tidak berwujud, spiritual, dan halus. Oleh karena itu, gambar-gambar ikonografis dicirikan oleh dematerialisasi ekstrim dari figur-figur yang direduksi menjadi bayangan dua dimensi dari permukaan papan yang halus, latar belakang emas, lingkungan mistis, ketidakrataan dan non-ruang, tetapi sesuatu yang tidak stabil, berkelap-kelip dalam cahaya. lampu. Warna emas dianggap ilahi tidak hanya oleh mata, tetapi juga oleh pikiran. Orang-orang percaya menyebutnya "Tabor", karena menurut legenda alkitabiah, transfigurasi Kristus terjadi di Gunung Tabor, di mana gambarnya muncul dalam cahaya keemasan yang menyilaukan.Pada saat yang sama, Kristus, Perawan Maria, para rasul, dan orang-orang kudus adalah orang-orang yang benar-benar hidup yang memiliki ciri-ciri duniawi.

Untuk menyampaikan spiritualitas dan keilahian gambar-gambar duniawi, jenis penggambaran subjek tertentu yang khusus dan didefinisikan secara ketat, yang disebut kanon ikonografi, telah berkembang dalam seni Kristen. Kanonik, seperti sejumlah ciri budaya Bizantium lainnya, terkait erat dengan sistem pandangan dunia Bizantium. Gagasan yang mendasari gambar, tanda esensi dan prinsip hierarki memerlukan pendalaman kontemplatif yang konstan terhadap fenomena yang sama (gambar, tanda, teks, dll). yang mengarah pada pengorganisasian budaya berdasarkan prinsip-prinsip stereotip. Kanon seni rupa paling mencerminkan esensi estetika budaya Bizantium. Kanon ikonografi menjalankan sejumlah fungsi penting. Pertama-tama, ia membawa informasi yang bersifat utilitarian, historis dan naratif, yaitu. mengambil alih seluruh beban teks deskriptif keagamaan. Skema ikonografis dalam hal ini praktis identik dengan makna literal teks. Kanon juga mencatat deskripsi khusus tentang penampilan orang suci itu; instruksi fisiognomi harus diikuti dengan ketat.

Ada simbolisme warna Kristen, yang fondasinya dikembangkan oleh penulis Bizantium Dionysius the Areopagite pada abad ke-4. Menurutnya, warna cherry yang memadukan warna merah dan ungu, spektrum awal dan akhir, berarti Kristus sendiri yang menjadi awal dan akhir segala sesuatu. Biru adalah warna langit, kemurnian. Merah adalah api ilahi, warna darah Kristus, di Byzantium adalah warna kerajaan. Hijau adalah warna awet muda, kesegaran, pembaharuan. Kuning identik dengan emas. Putih adalah lambang Tuhan, mirip dengan Cahaya dan memadukan semua warna pelangi. Hitam adalah rahasia Tuhan yang terdalam. Kristus selalu digambarkan dalam tunik ceri dan jubah biru - himation, dan Bunda Allah - dalam tunik biru tua dan kerudung ceri - maphoria. Kanon gambar juga mencakup perspektif terbalik, yang memiliki titik hilang bukan di belakang, di dalam gambar, tetapi di mata orang tersebut, yaitu di depan gambar. Oleh karena itu, setiap objek mengembang saat bergerak menjauh, seolah-olah “berkembang” ke arah yang melihatnya. Gambar “bergerak” ke arah orang tersebut,
dan bukan dari dia. Ikonografi seinformatif mungkin; ia mereproduksi dunia yang utuh.

Struktur arsitektur ikon dan teknologi lukisan ikon berkembang sejalan dengan gagasan tentang tujuannya: untuk menghasilkan gambar yang sakral. Ikon dulu dan sekarang ditulis di papan, paling sering pohon cemara. Beberapa papan disatukan dengan pasak. Bagian atas papan dilapisi dengan gesso, primer yang dibuat dengan lem ikan. Gesso dipoles hingga halus, lalu diterapkan gambar: pertama gambar, lalu lapisan lukisan. Ikon tersebut berisi bidang, gambar tengah-tengah, dan bahtera - garis sempit di sekeliling ikon. Gambar ikonografi yang dikembangkan di Byzantium juga sangat sesuai dengan kanon.

Untuk pertama kalinya dalam tiga abad Kekristenan, gambaran simbolis dan alegoris menjadi hal biasa. Kristus digambarkan sebagai anak domba, jangkar, kapal, ikan, pokok anggur, dan gembala yang baik. Baru pada abad IV-VI. Ikonografi ilustratif dan simbolik mulai terbentuk, yang menjadi dasar struktural semua seni Kristen Timur.

Perbedaan pemahaman ikon dalam tradisi Barat dan Timur pada akhirnya membawa perbedaan arah perkembangan seni rupa secara umum: karena mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap seni rupa Eropa Barat (khususnya Italia), seni lukis ikon pada masa Renaisans digantikan oleh seni lukis dan patung. Lukisan ikon berkembang terutama di wilayah Kekaisaran Bizantium dan negara-negara yang mengadopsi cabang timur Kekristenan-Ortodoksi.

Bizantium

Ikonografi Kekaisaran Bizantium adalah fenomena artistik terbesar di dunia Kristen Timur. Budaya artistik Bizantium tidak hanya menjadi nenek moyang beberapa budaya nasional (misalnya, Rusia Kuno), tetapi sepanjang keberadaannya memengaruhi ikonografi negara-negara Ortodoks lainnya: Serbia, Bulgaria, Makedonia, Rus', Georgia, Suriah, Palestina, Mesir . Kebudayaan Italia, khususnya Venesia, juga dipengaruhi oleh Bizantium. Ikonografi Bizantium dan tren gaya baru yang muncul di Bizantium sangat penting bagi negara-negara ini.

Era Pra-Ikonoklastik

Rasul Petrus. Ikon encaustik. abad ke-6. Biara St. Catherine di Sinai.

Ikon tertua yang bertahan hingga zaman kita berasal dari abad ke-6. Ikon awal abad 6-7 melestarikan teknik melukis kuno - encaustic. Beberapa karya mempertahankan ciri-ciri tertentu dari naturalisme kuno dan ilusionisme bergambar (misalnya, ikon “Christ Pantocrator” dan “Apostle Peter” dari Biara St. Catherine di Sinai), sementara yang lain rentan terhadap konvensionalitas dan representasi skematis (misalnya, ikon “Uskup Abraham” dari Museum Dahlem, Berlin, ikon “Kristus dan Santo Mina” dari Louvre). Bahasa artistik yang berbeda, bukan kuno, merupakan ciri khas wilayah timur Byzantium - Mesir, Suriah, Palestina. Dalam lukisan ikon mereka, ekspresi pada awalnya lebih penting daripada pengetahuan tentang anatomi dan kemampuan menyampaikan volume.

Perawan dan Anak. Ikon encaustik. abad ke-6. Kiev. Museum Seni. Bogdan dan Varvara Khanenko.

Martir Sergius dan Bacchus. Ikon encaustik. abad ke-6 atau ke-7. Biara St. Catherine di Sinai.

Untuk Ravenna - ansambel terbesar mosaik Kristen awal dan Bizantium awal yang bertahan hingga saat ini dan mosaik abad ke-5 (Mausoleum Galla Placidia, Baptisan Ortodoks) dicirikan oleh sudut gambar yang hidup, pemodelan volume yang naturalistik, dan pasangan bata mosaik yang indah. Dalam mosaik dari akhir abad ke-5 (Pembaptisan Arian) dan abad ke-6 (basilikaSant'Apollinare Nuovo Dan Sant'Apollinare di Kelas, Gereja San Vitale ) Gambar menjadi rata, garis lipatan baju kaku, samar. Pose dan gerak tubuh membeku, kedalaman ruang hampir menghilang. Wajah-wajah kehilangan individualitasnya yang tajam, peletakan mosaik menjadi tertata rapi. Alasan perubahan ini adalah pencarian yang disengaja akan bahasa kiasan khusus yang mampu mengungkapkan ajaran Kristen.

Periode ikonoklastik

Perkembangan seni rupa Kristen terhenti oleh ikonoklasme yang menjadikan dirinya sebagai ideologi resmi

kekaisaran sejak tahun 730. Hal ini menyebabkan rusaknya ikon dan lukisan di gereja. Penganiayaan terhadap penyembah ikon. Banyak pelukis ikon beremigrasi ke ujung Kekaisaran dan negara-negara tetangga - ke Cappadocia, Krimea, Italia, dan sebagian ke Timur Tengah, di mana mereka terus membuat ikon.

Perjuangan ini berlangsung total lebih dari 100 tahun dan terbagi dalam dua periode. Yang pertama terjadi pada tahun 730 hingga 787, ketika Konsili Ekumenis Ketujuh diadakan di bawah kepemimpinan Permaisuri Irina, yang memulihkan pemujaan ikon dan mengungkapkan dogma pemujaan ini. Meskipun pada tahun 787, pada Konsili Ekumenis Ketujuh, ikonoklasme dikutuk sebagai bid'ah dan pembenaran teologis untuk pemujaan ikon dirumuskan, pemulihan akhir pemujaan ikon baru terjadi pada tahun 843. Selama periode ikonoklasme, alih-alih ikon di gereja, hanya gambar salib yang digunakan, alih-alih lukisan tua, gambar dekoratif tumbuhan dan hewan dibuat, pemandangan sekuler digambarkan, khususnya pacuan kuda, yang disukai oleh Kaisar Konstantinus V. .

Periode Makedonia

Setelah kemenangan terakhir atas ajaran sesat ikonoklasme pada tahun 843, pembuatan lukisan dan ikon untuk kuil-kuil di Konstantinopel dan kota-kota lain dimulai lagi. Dari tahun 867 hingga 1056, Byzantium diperintah oleh dinasti Makedonia, yang memberi nama pada dinasti tersebut
seluruh periode, yang dibagi menjadi dua tahap:

"Renaisans" Makedonia

Rasul Thaddeus mempersembahkan kepada Raja Abgar Gambar Kristus yang tidak dibuat dengan tangan. Selempang lipat. abad ke-10

Raja Abgar menerima Gambar Kristus yang Bukan Buatan Tangan. Selempang lipat. abad ke-10

Paruh pertama periode Makedonia ditandai dengan meningkatnya minat terhadap warisan kuno klasik. Karya-karya masa ini dibedakan dari kealamian dalam penggambaran tubuh manusia, kelembutan dalam penggambaran gorden, dan keaktifan pada bagian wajah. Contoh nyata seni klasik adalah: mosaik Sophia dari Konstantinopel dengan gambar Bunda Allah di atas takhta (pertengahan abad ke-9), ikon lipat dari biara St. Petersburg. Catherine di Sinai dengan gambar Rasul Thaddeus dan Raja Abgar menerima piring bergambar Juru Selamat yang Tidak Dibuat dengan Tangan (pertengahan abad ke-10).

Pada paruh kedua abad ke-10, lukisan ikon mempertahankan ciri-ciri klasiknya, tetapi para pelukis ikon mencari cara untuk memberikan spiritualitas yang lebih besar pada gambar tersebut.

Gaya pertapa

Pada paruh pertama abad ke-11, gaya lukisan ikon Bizantium berubah tajam ke arah yang berlawanan dengan gaya klasik kuno. Sejak saat ini, beberapa ansambel besar lukisan monumental telah dilestarikan: lukisan dinding gereja Panagia ton Chalkeon di Thessaloniki dari tahun 1028, mosaik katholikon biara Hosios Loukas di Phokis 30-40. Abad XI, mosaik dan lukisan dinding Sophia dari Kyiv pada waktu yang sama, lukisan dinding Sophia dari Ohrid dari pertengahan - 3 perempat abad ke-11, mosaik Nea Moni di pulau Chios 1042-56. dan lain-lain.

Diakon Agung Lavrenty. Mosaik Katedral St. Sophia di Kyiv. abad XI.

Semua monumen yang terdaftar dicirikan oleh tingkat asketisme gambar yang ekstrim. Gambar-gambar tersebut sama sekali tidak mengandung sesuatu yang bersifat sementara dan dapat diubah. Wajah-wajah tersebut tidak memiliki perasaan atau emosi apa pun; mereka sangat beku, menunjukkan ketenangan batin dari orang yang digambarkan. Karena alasan ini, mata besar yang simetris dengan pandangan yang terpisah dan tidak bergerak ditekankan. Sosok-sosok itu membeku dalam pose-pose yang ditentukan secara ketat dan sering kali memperoleh proporsi yang jongkok dan berat. Tangan dan kaki menjadi berat dan kasar. Pemodelan lipatan pakaian dibuat bergaya, menjadi sangat grafis, hanya secara kondisional menampilkan bentuk-bentuk alami. Cahaya dalam pemodelan memperoleh kecerahan supernatural, membawa makna simbolis Cahaya Ilahi.

Tren gaya ini mencakup ikon dua sisi Bunda Allah Hodegetria dengan gambar Martir Agung George yang terpelihara dengan sempurna di bagian belakang (abad XI, di Katedral Assumption di Kremlin Moskow), serta banyak miniatur buku. Tren asketis dalam seni lukis ikon terus ada kemudian, muncul pada abad ke-12. Contohnya adalah dua ikon Bunda Maria Hodegetria di Biara Hilandar di Gunung Athos dan di Patriarkat Yunani di Istanbul.

Periode Komnenos

Ikon Vladimir Bunda Allah. Awal abad ke-12. Konstantinopel.

Periode berikutnya dalam sejarah lukisan ikon Bizantium jatuh pada masa pemerintahan Dinasti Douk, Comneni dan Malaikat (1059-1204). Secara umum disebut Komninian. Pada paruh kedua abad ke-11, asketisme kembali digantikan oleh
bentuk klasik dan gambar yang harmonis. Karya-karya kali ini (misalnya mosaik Daphne sekitar tahun 1100) mencapai keseimbangan antara bentuk klasik dan spiritualitas gambar, elegan dan puitis.

Penciptaan Ikon Vladimir Bunda Allah (TG) dimulai pada akhir abad ke-11 atau awal abad ke-12. Ini adalah salah satu gambar terbaik dari era Comnenian, tidak diragukan lagi dari Konstantinopel. Pada tahun 1131-32 ikon itu dibawa ke Rus', di mana
menjadi sangat dihormati. Dari lukisan aslinya, hanya wajah Bunda Allah dan Anak yang bertahan. Wajah Bunda Allah yang indah, penuh dengan kesedihan yang halus atas penderitaan Putranya, adalah contoh khas seni yang lebih terbuka dan manusiawi di era Komnenian. Pada saat yang sama, dalam contohnya, ciri-ciri fisiognomi khas lukisan Komninian terlihat: wajah memanjang, mata sipit, hidung tipis dengan lubang segitiga di pangkal hidung.

Santo Gregorius sang Pekerja Ajaib. Ikon. abad XII. Museum Pertapaan.

Kristus Pantocrator Yang Maha Penyayang. Ikon mosaik. abad XII.

Ikon mosaik “Christ Pantocrator the Merciful” dari Museum Negara Dahlem di Berlin berasal dari paruh pertama abad ke-12. Ini mengungkapkan keselarasan internal dan eksternal dari gambaran, konsentrasi dan kontemplasi, Yang Ilahi dan manusia dalam Juruselamat.

Isyarat. Ikon. Akhir abad ke-12 Sinai.

Pada paruh kedua abad ke-12, ikon “Gregory the Wonderworker” diciptakan dari Negara. Pertapaan. Ikon ini dibedakan dari tulisan Konstantinopelnya yang megah. Dalam gambar orang suci, prinsip individu sangat ditekankan, di hadapan kita seolah-olah ada potret seorang filsuf.

Tingkah laku Komnenian

Penyaliban Kristus dengan gambar orang-orang kudus di pinggirnya. Ikon paruh kedua abad ke-12.

Selain arah klasik, kecenderungan lain yang muncul pada lukisan ikon abad ke-12 cenderung mengganggu keseimbangan dan harmoni ke arah spiritualisasi gambar yang lebih besar. Dalam beberapa kasus, hal ini dicapai dengan peningkatan ekspresi lukisan (contoh paling awal adalah lukisan dinding Gereja St. Panteleimon di Nerezi dari tahun 1164, ikon “Keturunan ke Neraka” dan “Asumsi” pada akhir abad ke-12 dari biara St Catherine di Sinai).

Dalam karya-karya terbaru abad ke-12, stilisasi linier pada gambar sangat ditingkatkan. Dan tirai pakaian dan bahkan wajah ditutupi dengan jaringan garis-garis putih cerah, yang memainkan peran penting dalam membangun bentuknya. Di sini, seperti sebelumnya, cahaya mempunyai makna simbolis yang paling penting. Proporsi gambarnya juga dibuat bergaya, menjadi terlalu memanjang dan tipis. Stilisasi mencapai perwujudan maksimalnya dalam apa yang disebut tingkah laku Komnenian akhir. Istilah ini terutama mengacu pada lukisan dinding Gereja St. George di Kurbinovo, serta sejumlah ikon, misalnya, “Kabar Sukacita” pada akhir abad ke-12 dari koleksi di Sinai. Dalam lukisan dan ikon ini, sosok-sosok tersebut diberkahi dengan gerakan yang tajam dan cepat, lipatan pakaian yang melengkung rumit, dan wajah-wajah yang memiliki ciri-ciri yang sangat ekspresif dan terdistorsi.

Di Rusia juga terdapat contoh gaya ini, misalnya lukisan dinding Gereja St. George di Staraya Ladoga dan kebalikan dari ikon “Juruselamat yang Tidak Dibuat dengan Tangan”, yang menggambarkan pemujaan para malaikat di Salib (Tretyakov Galeri).

abad XIII

Berkembangnya lukisan ikon dan seni lainnya terganggu oleh tragedi mengerikan tahun 1204. Tahun ini, para ksatria Perang Salib Keempat merebut dan menjarah Konstantinopel. Selama lebih dari setengah abad, Kekaisaran Bizantium hanya ada sebagai tiga negara terpisah dengan pusat di Nicea, Trebizond, dan Epirus. Kekaisaran Tentara Salib Latin dibentuk di sekitar Konstantinopel. Meski begitu, lukisan ikon terus berkembang. Abad ke-13 ditandai oleh beberapa fenomena gaya penting.

Santo Panteleimon dalam hidupnya. Ikon. abad XIII. Biara St. Catherine di Sinai.

Kristus Pantocrator. Ikon dari biara Hilandar. 1260-an

Pada pergantian abad ke-12-13, perubahan gaya yang signifikan terjadi pada seni seluruh dunia Bizantium. Secara konvensional, fenomena ini disebut “seni sekitar tahun 1200”. Stilisasi dan ekspresi linier dalam lukisan ikon digantikan oleh ketenangan dan monumentalisme. Gambar menjadi besar, statis, dengan siluet yang jelas dan bentuk plastik pahatan. Contoh yang sangat khas dari gaya ini adalah lukisan dinding di biara St. Yohanes Penginjil di Pulau Patmos. Sejumlah ikon dari biara St. berasal dari awal abad ke-13. Catherine di Sinai: “Christ Pantocrator”, mosaik “Our Lady Hodegetria”, “Archangel Michael” dari Deesis, “St. Theodore Stratelates dan Demetrius dari Tesalonika." Semuanya menunjukkan ciri-ciri arah baru, menjadikannya berbeda dari gambaran gaya Komnenian.

Pada saat yang sama, jenis ikonografi baru muncul. Jika sebelumnya adegan kehidupan orang suci tertentu dapat digambarkan dalam Minologi bergambar, pada epistyle (ikon horizontal panjang untuk pembatas altar), di pintu triptych lipat, kini adegan kehidupan (“perangko”) mulai ditempatkan di sepanjang perimeter tengah ikon, di mana
orang suci itu sendiri digambarkan. Ikon hagiografi St. Catherine (panjang penuh) dan St. Nicholas (setengah panjang) telah disimpan dalam koleksi di Sinai.

Pada paruh kedua abad ke-13, cita-cita klasik mendominasi lukisan ikon. Pada ikon Kristus dan Bunda Allah dari biara Hilandar di Gunung Athos (1260-an) terdapat bentuk yang teratur, klasik, lukisannya rumit, bernuansa dan harmonis. Tidak ada ketegangan dalam gambar. Sebaliknya, tatapan Kristus yang hidup dan nyata bersifat tenang dan ramah. Dalam ikon-ikon ini, seni Bizantium mendekati tingkat kedekatan Tuhan dengan manusia setinggi mungkin. Pada 1280-90 seni terus mengikuti orientasi klasik, tetapi pada saat yang sama, monumentalitas khusus, kekuatan dan penekanan teknik muncul di dalamnya. Gambar-gambar itu menunjukkan kesedihan yang heroik. Namun karena intensitas yang berlebihan, keharmonisan agak menurun. Contoh mencolok lukisan ikon dari akhir abad ke-13 adalah “Matthew the Evangelist” dari galeri ikon di Ohrid.

Lokakarya Tentara Salib

Fenomena khusus dalam lukisan ikon adalah bengkel yang dibuat di timur oleh tentara salib. Mereka menggabungkan ciri-ciri seni Eropa (Romawi) dan Bizantium. Di sini, seniman Barat mengadopsi teknik penulisan Bizantium, dan Bizantium membuat ikon yang mendekati selera tentara salib yang memesannya. Sebagai akibat
hasilnya adalah perpaduan yang menarik dari dua tradisi berbeda, yang terjalin dengan cara yang berbeda dalam setiap karya individu (misalnya, lukisan dinding Gereja Antiphonitis Siprus). Lokakarya Tentara Salib ada di Yerusalem, Acre,
di Siprus dan Sinai.

Periode Palaiologan

Pendiri dinasti terakhir Kekaisaran Bizantium, Michael VIII Palaiologos, mengembalikan Konstantinopel ke tangan Yunani pada tahun 1261. Pengganti takhtanya adalah Andronikos II (memerintah 1282-1328). Di istana Andronikos II, seni indah berkembang pesat, sesuai dengan budaya kamar istana, yang ditandai dengan pendidikan yang sangat baik dan meningkatnya minat pada sastra dan seni kuno.

Renaisans Palaiologan- inilah yang biasa disebut dengan fenomena seni rupa Bizantium pada kuartal pertama abad ke-14.

Ikon Kabar Sukacita dari Gereja St. Clement di Ohrid. abad XIV.. Gambar-gambar pada ikon-ikon tersebut luar biasa indah dan memukau dengan sifat miniatur karya tersebut. Gambarnya tenang,
tanpa kedalaman psikologis atau spiritual, atau, sebaliknya, karakteristik yang tajam, seperti potret. Ini adalah gambar pada ikon empat orang suci, juga terletak di Pertapaan.

Banyak ikon yang dilukis dengan teknik tempera biasa juga masih bertahan. Semuanya berbeda, gambarnya tidak pernah terulang, mencerminkan kualitas dan keadaan yang berbeda. Jadi pada ikon “Bunda Psikosostria (Penyelamat Jiwa)” dari Ohridkekerasan dan kekuatan diekspresikan dalam ikon “Our Lady Hodegetria” dari Museum Bizantium di Tesalonika sebaliknya, lirik dan kelembutan tersampaikan. Di bagian belakang “Our Lady of Psychosostria” digambarkan “Kabar Sukacita”, dan pada ikon berpasangan Juruselamat di bagian belakang tertulis “Penyaliban Kristus”, yang dengan tajam menyampaikan rasa sakit dan kesedihan yang diatasi oleh kekuatan roh. . Karya agung lainnya pada zaman ini adalah ikon “Dua Belas Rasul” dari koleksinyaMuseum Seni Rupa. Pushkin. Di dalamnya, gambaran para rasul diberkahi dengan individualitas yang begitu cemerlang sehingga seolah-olah kita sedang melihat potret ilmuwan, filsuf, sejarawan, penyair, filolog, dan humanis yang hidup pada tahun-tahun itu di istana kekaisaran.

Semua ikon ini dicirikan oleh proporsi yang sempurna, gerakan yang fleksibel, pose figur yang mengesankan, pose yang stabil, dan komposisi yang tepat dan mudah dibaca. Ada momen hiburan, konkritnya situasi dan kehadiran tokoh dalam ruang, komunikasinya.

Ciri serupa juga terlihat jelas dalam lukisan monumental. Namun era Paleolog membawa hal ini secara khusus
banyak inovasi di bidang ikonografi. Banyak plot baru dan siklus narasi yang diperluas muncul, dan program menjadi kaya akan simbolisme kompleks yang terkait dengan interpretasi Kitab Suci dan teks-teks liturgi. Simbol kompleks dan bahkan alegori mulai digunakan. Di Konstantinopel, dua ansambel mosaik dan lukisan dinding dari dekade pertama abad ke-14 telah dilestarikan - di biara Pommakarystos (Fitie-jami) dan biara Chora (Kahrie-jami). Dalam penggambaran berbagai adegan dari kehidupan Bunda Allah dan Injil, muncul sandiwara yang sebelumnya tidak diketahui,
detail narasi, kualitas sastra. Calabria di Italia, dan Gregory Palama- ilmuwan-biksu dengan Athos . Varlaam dibesarkan di lingkungan Eropa dan berbeda secara signifikan dari Gregory Palamas dan para biarawan Athonite dalam hal kehidupan spiritual dan doa. Mereka pada dasarnya memahami tugas dan kemampuan manusia dalam berkomunikasi dengan Tuhan secara berbeda. Varlaam menganut sisi humanisme dan menyangkal kemungkinan adanya hubungan mistik antara manusia dan Tuhan . Karena itu, ia membantah praktik yang ada di Gunung Athos hesychasm- tradisi doa Kristen Timur kuno. Para biksu Athonite percaya bahwa ketika mereka berdoa, mereka melihat cahaya Ilahi - itu
paling banyak yang pernah Anda lihat para rasul di Gunung Tabor saat ini Transfigurasi Tuhan. Cahaya ini (disebut Favorian) dipahami sebagai manifestasi nyata dari energi Ilahi yang tidak diciptakan, yang meresap ke seluruh dunia, mengubah seseorang dan memungkinkan dia untuk berkomunikasi dengan Tuhan. Bagi Varlaam, cahaya ini bisa saja memiliki karakter yang diciptakan secara eksklusif, dan tidak
Tidak mungkin ada komunikasi langsung dengan Tuhan dan tidak ada transformasi manusia melalui energi Ilahi. Gregory Palamas membela hesychasm sebagai ajaran asli Ortodoks tentang keselamatan manusia. Perselisihan tersebut berakhir dengan kemenangan Gregory Palamas. Di katedral di
Konstantinopel pada tahun 1352, hesychasm diakui sebagai kebenaran, dan energi Ilahi sebagai tidak diciptakan, yaitu manifestasi Tuhan sendiri di dunia ciptaan.
Ikon-ikon pada masa kontroversi dicirikan oleh ketegangan dalam gambar, dan dalam istilah artistik, kurangnya harmoni, yang baru-baru ini menjadi begitu populer dalam seni istana yang indah. Contoh ikon dari periode ini adalah setengah panjangnya Gambar Deesis dari Yohanes Pembaptis dari koleksi Hermitage.