Численность

В 1989 году в России было 4631 нивхов, в том числе в Хабаровском крае – 2386, в Сахалинской области – 2008. По данным переписи населения 2002 года – 5287 человек.

Язык

Нивхи составляют особый амуро-сахалинский антропологический тип северо-азиатской расы. Язык изолированный, имеет амурский, северно-сахалинский и восточно-сахалинский диалекты. Письменность с 1932 года на основе латыни, с 1953 – русской графики. По современным данным, нивхский язык имеет в своем составе элементы, связывающие его с южно-азиатским, алтайским, маньчжурским и тунгусским языками. Археологическими исследованиями установлены многократные миграции нивхов, начиная с неолита, на Нижний Амур с юго-востока и запада. Таким образом, формирование культуры нивхов происходило в условиях, далеких от строгой изоляции, которую им вначале приписывали исследователи.

НИВХСКИЙ ЯЗЫК (стар.выражение - гиляцкий), язык нивхов. Генетически изолированный, обычно относят к так называемым палеоазиатским языкам. Письменность на основе русского алфавита.

Расселение

Живут на Нижнем Амуре (Ульчский и Николаевский районы Хабаровского края), а также на острове Сахалин (Рыбновский и Александровский районы на западном берегу и Тымовский район).

Традиционные занятия

Основное традиционное занятие нивхов – рыболовство , дававшее пищу для людей и собак, материал для изготовления одежды, обуви, парусов для лодок и др. Занимались им круглый год.

Главный промысел – добыча проходного лосося (горбуша в июне, кета в июле и сентябре). В это время делали запасы юколы – вяленой рыбы. Сушеные рыбьи костяки заготавливали на корм для ездовых собак. Орудиями лова служили остроги (чак), крючки разных размеров и форм на поводках и палках (кэлэ-китэ, чоспс, матл, чэвл и др.), разнообразные удочки, сети прямоугольные, мешкообразные, ставные (в т.ч. подледные) и плавные (чаар ке, хурки ке, нокке, лырку ке, анз ке и др.), невода (кыр ке), сачки, летние и зимние запоры (изгороди в реках с сетной ловушкой).

Большую роль в хозяйстве Сахалина и Амурского лимана играл морской зверобойный промысел . Весной и летом животных (нерп, лахтаков, сивучей) добывали сетями, неводами, крючками, ловушками (пырь, ршейвыч, хонк и др.), гарпунами (осмур, озмар), острогой с плавающим древком (тла) и своеобразным рулем (лаху). Зимой отыскивали с помощью собак продушины во льду и ставили в них крючковые ловушки (китын, нгырни и др.). В низовьях Амура весной промышляли нерп и дельфинов. Морской зверь давал мясо и жир; одежды, обуви, подклейку лыж, выделку различных домашних предметов.

Таежный охотничий промысел был наиболее развит на Амуре . Многие нивхи охотились вблизи жилища, к вечеру всегда возвращались домой. На Сахалине охотники уходили в тайгу максимально на неделю. Мелких зверьков добывали различными давящими ловушками, петлями, самострелами (юру, нгарходь и др.), медведей, лосей – с помощью копья (ках), лука (пунч). Со 2-й пол. XIX в. широко использовалось огнестрельное оружие. Пушнину нивхи обменивали на ткани, муку и др.

Женщины собирали и заготавливали впрок лекарственные и съедобные растения, корни, травы, ягоды. Различные корни, береста, прутья и др. шли на изготовление домашней утвари, из крапивы делали крапивное волокно для плетения сетей и т.п. Мужчины запасали строительные материалы.

Рыбачили и добывали морского зверя с лодок – дощатых плоскодонок (му) с острым носом и 2–4 парами весел. В сер. XIX в. такие лодки из кедра нередко получали от нанайцев. На Сахалине употреблялись также долбленки из тополя со своеобразным козырьком на носу.

Зимой передвигались на нартах, в них запрягали до 10–12 собак попарно или «ёлочкой». Нарта (ту) амурского типа – прямокопыльная, высокая и узкая, с двустороннезагнутыми полозьями. Сидели на ней верхом, поставив ноги на лыжи. В кон. XIX – нач. ХХ в. нивхи начали применять широкие и низкие нарты восточно-сибирского типа.

Лыжи у нивхов, как и у других народов Амура, были 2 типов – длинные голицы для весенней охоты и подклеенные мехом нерпы или камусами лося – для зимней.

Традиционные верования

Религиозные представления нивхов основаны на вере в обитавших повсюду духов – на небе («небесные люди»), на земле, в воде, тайге, каждом дереве и т.п. Духам-хозяевам молились, испрашивая успешную охоту, им приносили бескровные жертвы. «Горный человек», хозяин тайги Пал Ыз, представлявшийся в виде огромного медведя, и хозяин моря Тол Ыз, или Тайраадз, – морская косатка. Каждый медведь считался сыном хозяина тайги. Охота на него сопровождалась обрядами промыслового культа, существовали ритуалы, характерные для медвежьего праздника; пойманного в тайге или купленного у негидальцев или нанайцев медвежонка растили 3–4 года в специальном срубе, после чего устраивали праздник в честь умерших родственников. Выкормить зверя и устроить праздник было почетным делом, в этом хозяину помогали соседи и сородичи. В течение всего времени содержания животного соблюдалось много правил и запретов. Например, к нему запрещалось подходить женщинам.

Медвежий праздник, длившийся иногда 2 недели, проводили зимой, в свободное от промыслов время. На него обычно собиралась вся родня (даже далеко живущая). Детали медвежьего праздника у нивхов имели локальные различия. Особенности обряда зависели и от того, устраивал ли хозяин праздник после смерти родственника или просто по случаю поимки медвежонка.

Нивхи, в отличие от других народов Амура , кремировали захоронение в земле. Обряд сожжения отличался у разных групп нивхов, но общее в его содержании преобладало. Труп и инвентарь сжигали на огромном костре в тайге (при этом исполнялись кострища и огораживали срубом. Изготавливали деревянную куклу (прикрепляли к ней косточку от черепа покойного), одевали, обували и помещали в специальном домике – раф , высотой около 1 м, украшенном резным орнаментом. Возле него совершали регулярные поминальные обряды (особенно часто раз в месяц в течение года, после этого – каждый год), угощались, в костер бросали пищу – для умершего. Характерен обряд символического погребения человека, тело которого не нашли (утонул, пропал, погиб на фронте и т.п.): вместо тела хоронили большую, в размер человека, куклу из ветвей, травы, ее одевали в одежду умершего и закапывали в землю или сжигали, соблюдая все положенные обряды.

Члены одного рода, жившие в общем селении, зимой устраивали моления духам воды, опуская жертвы (еду на ритуальной утвари) в прорубь; весной, после вскрытия реки, жертвы бросали в воду с украшенных лодок из специальных деревянных корытец в виде рыб, уток и т.п. 1–2 раза в год молились в домах духу-хозяину неба. В тайге у священного дерева призывали духа-хозяина земли, обращались к нему с просьбами о здоровье, удаче в промыслах, в предстоящих делах. Духов-хранителей дома в виде деревянных куколок помещали на специальных нарах, им также приносили жертвы, «кормили» их.

Самоназвание

НИВХИ (самоназвание - нивх – человек). В прошлом нивхи , ульчи , негидальцы назывались гиляками. Название было распространено русскими поселенцами на другие нижнеамурские народы – негидальцев , ульчей и др. Этноним «НИВХИ» официально утвержден в 1930-х годах.

История

Ремёсла

Традиционные поселения

Нивхи исконно оседлы, многим их селениям на материке (Коль, Тахта и др.) сотни лет. Зимнее жилище – тыф, дыф, таф – большой бревенчатый дом, имевший столбовой каркас и стены из горизонтальных бревен, вставленных заостренными концами в пазы вертикальных столбов. Двускатная крыша крылась травой. Дома однокамерные, без потолков, с земляным полом. Дымоходы от 2 очагов обогревали широкие нары вдоль стен. В центре дома возводился высокий настил на столбах, в сильные морозы на нем держали и кормили ездовых собак. В доме обычно жили 2–3 семьи, на своем участке нар.

С наступлением тепла каждая семья переселялась из зимнего жилища в летнее селение у озера или протоки, вблизи промысла. Каркасные летники из коры чаще всего ставили на сваях, имели различную форму: 2-скатные, конические, 4-угольные. Из 2 помещений одно служило амбаром, другое – жилищем с открытым очагом. Для хозяйственных нужд строили срубные амбары на высоких столбах, ставили вешала для сушки сетей, неводов и юколы. На Сахалине до начала ХХ века сохранялись старинные землянки с открытыми очагами и дымовым отверстием, в ХХ веке распространились срубные дома типа руссской избы.

Традиционный костюм

Одежду шили из рыбьей кожи, меха собак, кожи и меха таежных и морских животных. Издавна пользовались также покупными тканями, которые получали за пушнину у маньчжурских, а потом у руссских торговцев. Мужские и женские халаты ларшк – покроя кимоно, левополые (левая пола вдвое шире правой и закрывает ее). Женские халаты длиннее мужских, украшали аппликацией или вышивкой, а по подолу – металлическими бляшками, нашитыми в один ряд. Зимние тканевые халаты шили на вате.

Праздничные из рыбьей кожи украшали орнаментом, наносимым красками. Зимняя одежда – шубы ок из собачьих шкур, мужские куртки пшах из нерпичьих шкур, у более состоятельных – женские шубы из меха лисиц, реже – из меха рыси. Мужчины в дорогу для езды на нартах (иногда во время подледного лова) поверх шуб надевали юбки хоск из нерпичьих шкур.

Нижняя одежда – штаны из рыбьей кожи или ткани, ноговицы, женские – из ткани на вате, мужские – из собачьего или нерпичьего меха, короткие мужские нагрудники на меху, женские – длинные, тканевые, украшали бисером и металлическими бляшками. Летние шапки – берестяные, конической формы; зимние – женские тканевые на меху с украшениями, мужские – из собачьего меха.

Поршневидная обувь делалась из сивучьих или нерпичьих шкур, рыбьей кожи и прочих материалов, имела не менее 10 различных вариантов. Отличалась от обуви других народов Сибири высокой «головкой»-поршнем, голенища кроились отдельно. Внутрь вкладывали согревающую стельку из особой местной травы. Другой тип обуви – сапожки (похожие на эвенкийские) из оленьих и лосиных камусов и нерпичьих шкур.

Одежду, обувь, предметы утвари нивхи украшали тончайшим криволинейным орнаментом характерного амурского стиля, основы которого известны еще по археологическим находкам.

Пища

В рационе нивхов преобладала рыбная и мясная пища. Предпочитали свежую рыбу – ели ее в сыром, вареном или жареном виде. Юколу при изобильном улове делали из любой рыбы. Из голов и кишок вываривали жир: по нескольку часов томили без воды на огне до получения жирной массы, которую можно было хранить неограниченно долго. Из юколы, свежей рыбы и мяса варили супы, добавляя в них травы и коренья. Покупные мука и крупы шли на приготовление лепешек, каш, которые ели, как и другие блюда, с большим количеством рыбьего или нерпичьего жира. В конце XIX века в обмен на рыбу начали приобретать у русских картофель.

Семья

Средняя семья нивхов в 1897 состояла из 6, иногда 15–16 человек. Преобладали малые семьи из родителей с детьми, а также нередко из младших братьев и сестер главы семьи, его старших родственников и др.

Редко женатые сыновья жили совместно с родителями. Невесту предпочитали выбирать из рода матери. Существовал обычай кросскузенного брака: мать стремилась женить сына на дочери своего брата. Родители договаривались о браке детей в возрасте 3–4 лет, затем они вместе воспитывались в доме будущего мужа. По достижении ими 15–17 лет брачная жизнь начиналась без каких-либо специальных обрядов. В тех случаях, когда браки заключались между неродственными родами, нивхи следовали тщательно разработанному ритуалу (сватовство, договоры о калыме, вручение калыма, переезд невесты и т.п.). При переезде невесты исполнялся ритуал «топтания котлов»: родители жениха и невесты обменивались огромными котлами для варки корма собакам и молодые должны были поочередно наступать на них у дверей дома невесты и дома жениха. Со 2-й пол. XIX в. с возникновением имущественного неравенства и под влиянием русских свадьбы в зажиточных семьях стали устраивать многолюдные и многодневные свадебные пиры.

Фольклор

Фольклор нивхов включает разнообразные жанры.

• Термин т’ылгур объединяет различные по тематике произведения. Среди них центральное место занимают мифологические рассказы . Многие из них связаны с тотемистическими представлениями и промысловым культом.
• Вторую группу т’ылгуров составляют произведения более реалистического содержания. В них повествуется о правилах поведения в быту и на промысле, о родового общества, о наказании людей, нарушивших табу.
• Третью группу составляют т’ылгуры, пограничные со сказками – волшебными и о животных. Это

рассказы о спасенном тигре, который благодарит род своего спасителя; о жадных братьях, наказанных представителем обедневшего рода; а также на этиологические темы, например, почему комары или вши сосут кровь.

Нызит – жанр, наиболее соответствующий термину «сказка». В отличие от т’ылгура, в содержание которого верят, нызит имеет чисто развлекательный характер. Основной герой – Уму Нивх – Храбрый воин.

Другая распространённая тема сказок – злые духи, в т.ч. в лице найденных младенцев. Были популярны сказки о злой женщине Ралкр Умгу.

В некоторых сказках диалоги и монологи пелись. Слушатели должны были поддерживать сказочника возгласом «хый», свидетельствующим об их внимании (т’ылгуры слушались молча). В сказках широко употребляются образные слова, специальные глагольные суффиксы и др. средства выразительности.

Загадки утгаврк могли существовать в составе прозаичных жанров, но чаще – самостоятельно. Наиболее распространённые темы загадок – части тела, материальная культура и явления природы. «Что это, что это? Два братца живут в одном доме, а никогда не видятся?» (Глаза). Некоторые загадки можно разгадать, лишь зная традиционный быт нивхов. Например, «Что это, что это? Верхние смеются ха-ха, нижние стонут ой-ой» (Бревна в стене).

Обрядовые песни в силу их специфики в настоящее время не бытуют. На Сахалине известны песни тятя-дугс , ранее исполнявшиеся на медвежьем празднике. Они произносились речитативом под звуки музыкального бревна, содержали иносказательное обращение к медведю. Чаще всего тятя-дугс – четверостишия, изредка и др. строфы, содержащие рефрен. В художественной самодеятельности тятя-дугс приобрели новый, игровой смысл.

Песни-плачи чырйудь у погребальных костров – импровизации с выражением скорби по умершему.

Ни́вхи (нивх. нивах, нивух, нивхгу, ньигвнгун; устар.- гиляки (перефраз. рус. от ульчского гилэми – «люди на веслах», (гилэ — весло)) - малочисленная народность на территории Российской Федерации.

Самоназвания: нивх - «человек», нивхгу - «люди». Проживают около устья реки Амур (Хабаровский край) и на северной части острова Сахалин.

Говорят на нивхском языке, имеющем два диалекта: амурский и восточно-сахалинский. Письменность создана в 1932 г. (на основе латинского алфавита), с 1955 г. – на основе русского алфавита и графики. Численность - 4652 человека (2010).

Численность нивхов в населённых пунктах в 2002 г.:

Хабаровский край:

• город Николаевск-на-Амуре 408
• село Иннокентьевка 130
• село Тахта 124
• город Хабаровск 122
• пгт Лазарев 113

Сахалинская область:

• пгт Ноглики 646
• село Некрасовка 572
• город Оха 298
• село Чир-Унвд 204
• город Поронайск 110

Нивхи – прямые потомки древнейшего населения Сахалина и Нижнего Амура, расселенного в прошлом значительно шире, чем в настоящее время. Имеется точка зрения о том, что предки современных нивхов, северо-восточных палеоазиатов, эскимосов и индейцев Америки – звенья одной этнической цепи, охватывавшей в далеком прошлом северо-западные берега Тихого океана. На протяжении длительного времени нивхи имели тесные этно-культурные контакты с тунгусо-маньчжурскими народами, с айнами и японцами, возможно, и с некоторыми представителями тюрко-монгольских народов.

Нивхи заселили Сахалин в период позднего плейстоцена, когда остров был соединен с Азиатским материком. Но с окончанием ледникового периода океан поднялся, и нивхи оказались разделенными Татарским проливом на 2 группы.

Полагают, что самое раннее упоминание о нивхах в истории - китайские хроники XII века. В них говорится о народе гилями, который был в контакте с правителями монгольской династии Юань в Китае. Контакты русских с нивхами начались в XVII в., когда здесь побывали казаки-землепроходцы. Первым русским, писавшим о нивхах в 1643 году, был Василий Поярков, который называл их - гиляки. Это название надолго закрепилось за нивхами. В 1849-1854 гг. на Нижнем Амуре работала экспедиция Г. И. Невельского, основавшего г. Николаевск. Год спустя здесь стали селиться русские крестьяне. Российская империя получила полный контроль над землями нивхов после Айгунского договора 1856 г. и Пекинского договора 1860 г.

Ремесла и промыслы

Основные традиционные занятия народности – рыболовство (кета, горбуша и др.) и морской промысел (тюлень, белуха и др.). Рыбачили неводами, сетями, крючками, ставили заездки. Морского зверя били острогой и дубинками. Из рыбы делали юколу, из внутренностей вытапливали жир, из кожи шили обувь и одежду. Меньшее значение имела охота на медведя, оленя, пушного зверя. Зверя добывали при помощи петель, самострелов, копий, а с конца XIX в. – ружей. Подсобное занятие – собирательство (ягоды, корни сараны, черемша, крапива, моллюски, морские водоросли, раковины).

Основными средствами передвижения были упряжное собаководство и лыжи, по воде – разного типа лодки: дощатая лодка «му», лодка-долбленка – «мла-му» с широким применением гребных весел и четырехугольного паруса, сшитого из рыбьей кожи.

Традиционное жилище

Традиционное жилище нивхов подразделялось на летнее (шалаш в форме рассеченного цилиндра; двускатный шалаш, покрытый травой; прямоугольный шалаш с двускатной крышей, покрытый корой; летнее жилище на сваях (и зимнее); амурский зимник с двускатной крышей; зимнее подземное жилище).

Традиционная одежда

Зимней верхней мужской и женской одеждой нивхов была шуба «окх» из собачьего меха, двойная, широкая, длиною до колен. Левая пола запахивалась на правую и застегивалась сбоку с помощью трех мелких металлических шаровидных пуговиц. Для верха шубы предпочитали черный или темно-бурый мех, для подклада употребляли более тонкий и мягкий мех молодых собак или щенков. Все носили шубы из собачьих шкур, только у женщин, кроме этих шуб, можно было иногда встретить шубы из лисьего меха. Шкуры пушных зверей – лисиц, речных выдр, соболей, белок – употребляли только в качестве опушки на одежде. Летней верхней одеждой мужчин служил халат «ларкх», шили его из сукна и из тканей белого, синего и серого цветов. Халаты шили длиною до колен. Ворот делали круглый. Левая пола вверху имела полукруглый вырез и застегивалась у шеи, у правого плеча и на правом боку на три пуговицы. Летней женской одеждой были халаты из рыбьих кож или из материи того же покроя, что и мужские кимоно. На подоле, по кайме, нашивали обычно на ремешках один или два ряда медных пластинок или же медные китайские монеты с отверстием в центре.

Для мужской зимней одежды нивхов была характерна еще юбка-передник «коске», придерживающая полы шубы. Шили ее из тюленьих шкур, завязывали на талии. При езде на собаках, когда приходилось сидеть верхом на низких нартах, такая юбка отлично защищала от дождя, снега, ветра.

Для защиты от дождя и солнца служили берестяные шляпы конической формы. Они украшались аппликацией из ажурного орнамента, вырезанного из окрашенной бересты. На голове шляпа держалась с помощью завязок и ободка из лубка, пришитого внутри шляпы. Зимний головной убор – двойной капор. Верх его делали из тюленьей шкуры, иногда в сочетании с тканью или с другими шкурами. Подклад всегда был из лисьего меха, спереди он выступал в виде опушки, обрамляя лицо. Летом женщины головной убор не носили. Зимний женский головной убор – глубокая шлемовидная шапка, на макушке которой пришита шишечка из крученого шнурка красного цвета. Такую шапку шили из черной или синей ткани, на подкладе из лисьего меха, с опушкой из меха речной выдры по краям шапки. Такая шапка была удивительно похожа на монгольские, тоже имевшие на макушке красную шишечку. Вероятно, она была занесена на Амур племенами монгольского происхождения.

Обувь шили из тюленьей и рыбьей кожи, а также из оленьего и лосиного камуса.

Фольклор

В фольклоре нивхов выделяются 12 самостоятельных жанров: сказки, предания, лирические песни, обрядовые песни, песни-плачи, шаманские песни. Особое место занимают сказки о животных: в них в художественных образах нивхи отразили свои наблюдения за животными, рассматривая их как общество людей со всеми их пороками.

Народное декоративное искусство представлено женским искусством (художественные изделия из кожи, меха, сукна, тканей и из бересты), в мужском искусстве значительное место занимали скульптурные изображения, резные предметы (ковши для «медвежьего праздника», ложки, ножны, ручки ножей, предметы из кости, украшенные орнаментом).

Нивхи были анимистами – в каждом предмете они видели живое начало, человеческие черты. Согласно традиционным представлениям, окружающая природа была полна разумными обитателями, и поэтому им устраивали жертвоприношения. Некоторые пожилые нивхи хорошо помнят культовые места и продолжают соблюдать этот обряд. В настоящее время лишь отдельные нивхи занимаются камланием для себя и для своей семьи, они также сохраняют народные рецепты лекарственных трав и растений.

В советский период жизнь нивхов изменилась коренным образом: они стали трудиться в рыболовецких колхозах, на промышленных предприятиях, в сфере обслуживания. Около 50 % всех нивхов стали городскими жителями. Нивхи имеют свою письменность на двух диалектах. Но многие негативные явления и процессы отразились на здоровье и на благополучии этой народности. Отход от традиционных приемов рыболовства и охоты, резкая смена пищевого рациона, отрыв детей, находящихся в интернатах, от семьи, ухудшившаяся экологическая обстановка в местах проживания нивхов нередко приводят к разочарованию в жизни, к пьянству, к массовым заболеваниям молодого поколения. И все же набирают силу благотворные процессы: начался период возвращения нивхов на прежние места расселения и возрождения старых заброшенных селений, повышения национального самосознания.

Ни́вхи ( нивах, нивух, нивхгу, ньигвнгун, устар. гиляки)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772-1776 гг.:

Гиляки, или гил ем, или кил ей, как они сами себя называют, - народ, который, вероятно, в наибольшей степени среди всех народов мира привержен рыбной ловле. Этот народ еще совсем недавно сохранял нетронутыми все свои первобытные черты. Однако в последние годы контакты с русскими колонистами в устье Амура привели к тому, что гиляки стали быстро забывать язык и обычаи.

Они не используют обычно имен, данных им в семье, но прозвища, как это распространено у американских индейцев. Будучи приверженцами шаманизма, даже те, кто недавно принял крещение, молятся идолам.

Р.Маак "Путешествие на Амур", 1859:

Гиляки занимают пространство в 200 верст до самого устья Амура и населяют также, местами, берега моря направо и налево от устья.
Прежде всего, при встрече с ними, меня поразил их язык, который совершенно отличен от тунгусского и не имеет с ним ничего общего, за исключением нескольких слов, которые, как ими, так и тунгусскими племенами, заимствованы от манчжуров. Кроме языка, они отличались от тунгусов телосложением и образованием лица, которое было очень широко, с маленькими глазами, с выпуклыми, густыми бровями и с коротким, несколько вздернутым носом; губы были велики, пухлы и верхняя вздернута; борода у них росла заметно гуще, нежели у тунгусов, и они не выдергивали ее, как это делают тунгусы. Нестриженые головы гиляков были покрыты длинными черными волосами, которые у некоторых вились и почти у всех были заплетены в одну косу. Их одежда, такого же покроя, как у тунгусских племен, была сшита из рыбьей кожи, и некоторые принадлежности, например, сапоги, указывали на соседство этого племени с морем, потому что были сделаны из тюленьей кожи. На голове гиляки имели берестяные шляпы конической формы, украшенные цветными нашивками.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Доброта составляет отличительную черту гиляков; при этом они трудолюбивы, энергичны и питают гораздо большую любовь к независимости, чем тунгусы. Нельзя сказать, чтобы у гиляков не было примеси чужого элемента, это становится особенно заметным в местностях, соседних с мангунами и около устья Ангуна, где живут тунгусы.

У гиляков весьма редко можно встретить огнестрельное оружие. Главную и любимую пищу их составляет рыба, и нет в мире нации более искусной и страстной в рыбной ловле, как гиляки.

Что касается до ремесел, то в резьбе на дереве гиляки довольно искусны. Они не зовут друг друга по фамилии, но придерживаются американского обычая называть разными прозвищами. Кровавая месть в ходу в тех местностях, куда еще не успела проникнуть христианская религия. Многие из гиляков уже приняли христианство, но некоторые придерживаются шаманства и весьма тщательно скрывают своих идолов. Мертвых не хоронят в гробах, как у тунгусов, а сжигают.

Л.Шренк, "Об инородцах Амурского края", т.1, 1883; т.2, 1899:

Гиляцкий летник одинаково устроен и на материке, и на Сахалине. Отличительная черта его в том, что он покоится на сваях на высоте 4-5 футов от земли. Возводя летники на сваях, гиляки преследуют двоякую цель. Во-первых, они стараются оградить себя от наводнений, так как Амур при продолжительных дождях нередко выступает из берегов и затопляет соседние низменности.

Во-вторых, приподнимая свои жилища над землею, они предохраняют их от непосредственного соприкосновения с сырой почвой и как бы устраивают под ними постоянную вентиляцию. Это тем необходимее, что в летниках обычно хранится и часть рыбных запасов.

Современные источники

Ни́вхи - малочисленный народ, проживающий на территории Российской Федерации и Японии.

Аавтохтонное, коренное население Приамурья, острова Сахалин и соседних небольших островов, заселившими данную территорию в период позднего плейстоцена.

Самоназвание

Нивах, нивух, нивхгу, ньигвнгун «люди, народ» от нивх «человек».

Устаревшее название - гиляки (тунг. гилэкэ от гилэ «лодка»).

Численность и расселение

Всего до 4652 человека.

В РФ, по переписи 2010 г., 4466 чел. (по переписи 2002 г. 5,2 тыс. человек), в том числе Сахалинская область 2253 чел. и хабаровский край 2034 человека.

Нивхи исторически разделены на две группы по региону проживания: Амурские и Сахалинские.

Они различны по языковым диалектам и культурным особенностям.

Значительная часть нивхского населения расселена в Хабаровском крае (низовья Амура, побережье Амурского лимана, Охотского моря и Татарского пролива), образуя материковую группу.

Вторая, островная группа, представлена на севере острова Сахалин.

До 1945 года в южной, японской части Сахалина проживало около 100 нивхов, носителей южно-сахалинского диалекта.

После войны большая их часть переселилась на остров Хоккайдо.

Данные о численности этнических нивхов Японии отсутствуют.

Этногенез

Нивхи являются довольно однородными в антропологическом плане.

Они относятся к палеоазиатскому типу монголоидной расы.

Являясь прямыми потомками древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура, которое предшествует здесь тунгусо-маньчжурам.

Именно нивхская культура возможно является тем субстратом, на котором складывается во многом сходная культура амурских народов.

Существует точка зрения, что предки современных нивхов, северо-восточных палеоазиатов, эскимосов ииндейцев - звенья одной этнической цепи, охватывавшей в далёком прошлом северо-западные берега Тихого океана.

Нивхов отождествляют с археологической охотской культурой, занимавшей в древности более широкий ареал, чем современная территория нивхов.

Носители данной культуры, мисихасэ, были изгнаны из Японии в VII веке н. э.

По языку и культуре нивхи близки народам, разговаривающим на палеоазиатских языках (чукчи, коряки и др.), и чаще всего объединяются с ними в общую группу.

Предполагается, что родственными для нивхов являются народы Полинезии и Айнов.

Другая точка зрения полагает, что древнейшее население Амура и Сахалина (археология мезо/неолитического времени) собственно нивхским не является, а представляет собой недифференцированный в этническом отношении пласт культуры, которой субстратен по отношению ко всему современному населению Амура.

Следы этого субстрата фиксируются в антропологии, языке, культуре как нивхов, так тунгусо-маньчжурских народов Приамурья.

В рамках данной теории, нивхи рассматриваются как мигрировавшая на Амур, одна из групп северо-восточных палеоазиатов.

Относительная противоречивость данных этногенетических схем объясняется высокой степенью смешения и интеграции современных народов Амура, и Сахалина, а также поздним временем их этнического оформления

Язык

Нивхский является изолированным палеоазиатским языком.

Язык агглютинативный, синтетический.

Имеет сложную систему регулярных чередований согласных.

Ударение не фиксировано, подвижное и разноместное, может выполнять смыслоразличительную функцию.

Имеет восемь частей речи, прилагательные не выделяются, их семантическими эквивалентами являются качественные глаголы.

В амурском диалекте у существительных, местоимений, числительных – 8 падежей и 7 – в восточносахалинском.

У глаголов представлены категории залога, наклонения, вида, времени (будущее и небудущее), числа, лица и отрицания.

Язык номинативной синтаксической структуры.

Простое предложение превалирует над сложным.

Типичный порядок слов – SOV.

Спорным является вопрос о наличии инкорпорации .

Существует гипотеза Дж. Гринберга, согласно которой нивхский язык входит в евроазиатскую (ностратическую) семью языков.

С 1970-х годов в советской науке высказывалось мнение о принадлежности нивхского языка к алтайской семье (Т. А. Бертагаев, В. З. Панфилов, В. И. Цинциус); по мнению А. А. Бурыкина, нивхский язык представляет отдельную ветвь тунгусо-маньчжурских языков, которая отделилась раньше других языков и подверглась сильному айнскому влиянию.

О. А. Мудрак относит нивхский к реконструируемой им древней «палеоазиатской» семье (наряду счукотско-камчатскими, эскимосско-алеутскими, айнским и юкагирским языками).

Японские лингвисты Кацунобу Изуцу и Казухико Ямагучи считают нивхский язык одним из предков современного японского.

С. Л. Николаев выступил с гипотезой о родстве нивхского с алгонкинскими и вакашскими языками Северной Америки.

Диалекты

В нивхском языке выделяют 4 диалекта:

Амурский. Лексические и фонологические различия между амурским и сахалинскими диалектами настолько велики, что некоторые лингвисты выделяют два отдельных языка, принадлежащие к маленькой нивхской семье.

Восточно-сахалинский

Северно-сахалинский - занимает по всем признакам промежуточное положение между амурским и восточно-сахалинским диалектами.

Южно-сахалинский - диалект нивхов, до недавнего времени проживавших в Японии.

История

Нивхи заселили Сахалин в период позднего плейстоцена, когда остров был предположительно соединен с Азиатским материком.

Но во время ледникового периода океан поднялся, и нивхи оказались разделенными Татарским проливом на 2 группы.

Полагают, что самое раннее упоминание о нивхах в истории - китайские хроники XII века.

В них говорится о народе гилями (кит. 吉列迷 Jílièmí), который был в контакте с правителями монгольской династии Юань в Китае.

Контакты русских с нивхами начались в XVII в., когда здесь побывали казаки-землепроходцы.

Первым русским, писавшим о нивхах в 1643 году, был Василий Поярков, который называл их - гиляки.

Это название надолго закрепилось за нивхами.

В 1849-1854 гг. на Нижнем Амуре работала экспедиция Г. И. Невельского, основавшего г. Николаевск.

Год спустя здесь стали селиться русские крестьяне.

Российская империя получила полный контроль над землями нивхов после Айгунского договора 1856 г. и Пекинского договора 1860 г.

Традиционное жилище

Нивхи исконно оседлы, многим их селениям на материке (Коль, Тахта и др.) сотни лет.

Зимнее жилище – тыф, дыф, таф – большой бревенчатый дом, имевший столбовой каркас и стены из горизонтальных бревен, вставленных заостренными концами в пазы вертикальных столбов.

Двускатная крыша крылась травой.

Дома однокамерные, без потолков, с земляным полом.

Дымоходы от 2 очагов обогревали широкие нары вдоль стен.

В центре дома возводился высокий настил на столбах, в сильные морозы на нем держали и кормили ездовых собак.

В доме обычно жили 2–3 семьи, на своем участке нар.

С наступлением тепла каждая семья переселялась из зимнего жилища в летнее селение у озера или протоки, вблизи промысла.

Каркасные летники из коры чаще всего ставили на сваях, имели различную форму: 2-скатные, конические, 4-угольные.

Из 2 помещений одно служило амбаром, другое – жилищем с открытым очагом.

У гиляков летними жилищами служат либо юрты (по гиляцки «Туф»), всегда стоящие прямо на земле низкие бревенчатые срубы, крытые на два ската обыкновенно древесной корой (лубом).

С дымовым отверстием в крыше, без окон, с одной маленькой дверью - лазейкой, в которую большею частью с трудом пролезет взрослый человек.

Крыша служит и потолком, пол настлан только у более зажиточных.

Бревна сруба всегда тонкие и редко вплотную пригнаны, и проконопачены.

Большею частью сруб разделен на две половины поперек, тогда передняя половина не жилая, - служит обыкновенно собачникам в ненастье и битком набита собаками всех возрастов.

В жилой половине середину занимает очаг («тушь» по - гиляцки), т. е. продолговато-четырехугольный ½ аршина примерно высоты над землей (или полом) дощатый заплот.

Почти в уровень с краями засыпанный землей (или песком), в котором и разводят огонь прямо костром.

В квадратную прямо над ним дыру в крыше выходит часть дыма в тихую погоду и при закрытой входной двери, в противном случае дым застилает все помещение и выживает вон все живое.

Не смотря на всякие ухищрения заслонить досками эту крышовую дыру снаружи с подветренной стороны, всякая новая юрта быстро покрывается внутри слоем сажи, а про старые и говорить нечего.

В расстоянии шага (в среднем) от очага и на одной высоте с его краями с трех сторон настланы дощатые нары, обыкновенно шириною в средний рост человека.

Стена (или перегородка), в которой входная дверь - лазейка, обыкновенно свободна от нар.

Между верхними краями сруба вдоль и поперек помещения протянуты жерди над очагом, к ним на крюках подвешивают котлы и развешивают сушить одежду и всякую рухлядь.

В самых высоких юртах трудно пройти не задев головой покрытых сажею этих жердей - надо нагибаться.

Весь сруб обыкновенно продолговато-четырехугольный, площадь, им занимаемая различна, но простор помещения составляет редкое исключение, теснота преобладает.

Для хозяйственных нужд строили срубные амбары на высоких столбах, ставили вешала для сушки сетей, неводов и юколы.

На Сахалине до начала ХХ века сохранялись старинные землянки с открытыми очагами и дымовым отверстием.

Семья

До середины XIX века нивхи оставались вне влияния какой-либо государственной власти, старательно сохраняя традиции и внутреннее, родовое устройство.

Род являлся основной самоуправляющейся ячейкой.

Высшим органом самоуправления нивхов являлся Совет старейшин.

Средняя семья нивхов в 1897 состояла из 6, иногда 15–16 человек.

Преобладали малые семьи из родителей с детьми, а также нередко из младших братьев и сестер главы семьи, его старших родственников и др.

Редко женатые сыновья жили совместно с родителями.

Невесту предпочитали выбирать из рода матери.

Существовал обычай кросскузенного брака: мать стремилась женить сына на дочери своего брата.

Родители договаривались о браке детей в возрасте 3–4 лет, затем они вместе воспитывались в доме будущего мужа.

По достижении ими 15–17 лет брачная жизнь начиналась без каких-либо специальных обрядов.

В тех случаях, когда браки заключались между неродственными родами, нивхи следовали тщательно разработанному ритуалу (сватовство, договоры о калыме, вручение калыма, переезд невесты и т.п.).

При переезде невесты исполнялся ритуал «топтания котлов»: родители жениха и невесты обменивались огромными котлами для варки корма собакам и молодые должны были поочередно наступать на них у дверей дома невесты и дома жениха.

Традиционное хозяйство

Основное традиционное занятие нивхов – рыболовство, дававшее пищу для людей и собак, материал для изготовления одежды, обуви, парусов для лодок и др.

Занимались им круглый год.

Главный промысел – добыча проходного лосося (горбуша в июне, кета в июле и сентябре).

В это время делали запасы юколы – вяленой рыбы.

Сушеные рыбьи костяки заготавливали на корм для ездовых собак.

Орудиями лова служили остроги (чак), крючки разных размеров и форм на поводках и палках (кэлэ-китэ, чоспс, матл, чэвл и др.), разнообразные удочки, сети прямоугольные, мешкообразные, ставные (в т.ч. подледные) и плавные (чаар ке, хурки ке, нокке, лырку ке, анз ке и др.), невода (кыр ке), сачки, летние и зимние запоры (изгороди в реках с сетной ловушкой).

Большую роль в хозяйстве Сахалина и Амурского лимана играл морской зверобойный промысел.

Весной и летом животных (нерп, лахтаков, сивучей) добывали сетями, неводами, крючками, ловушками (пырь, ршейвыч, хонк и др.), гарпунами (осмур, озмар), острогой с плавающим древком (тла) и своеобразным рулем (лаху).

Зимой отыскивали с помощью собак продушины во льду и ставили в них крючковые ловушки (китын, нгырни и др.).

В низовьях Амура весной промышляли нерп и дельфинов.

Морской зверь давал мясо и жир; одежды, обуви, подклейку лыж, выделку различных домашних предметов.

Таежный охотничий промысел был наиболее развит на Амуре.

Многие нивхи охотились вблизи жилища, к вечеру всегда возвращались домой.

На Сахалине охотники уходили в тайгу максимально на неделю.

Мелких зверьков добывали различными давящими ловушками, петлями, самострелами (юру, нгарходь и др.), медведей, лосей – с помощью копья (ках), лука (пунч).

Со 2-й пол. XIX в. широко использовалось огнестрельное оружие.

Пушнину нивхи обменивали на ткани, муку и др.

Женщины собирали и заготавливали впрок лекарственные и съедобные растения, корни, травы, ягоды.

Различные корни, береста, прутья и др. шли на изготовление домашней утвари, из крапивы делали крапивное волокно для плетения сетей и т.п.

Мужчины запасали строительные материалы.

Рыбачили и добывали морского зверя с лодок – дощатых плоскодонок (му) с острым носом и 2–4 парами весел.

В сер. XIX в. такие лодки из кедра нередко получали от нанайцев.

На Сахалине употреблялись также долбленки из тополя со своеобразным козырьком на носу.

Зимой передвигались на нартах, в них запрягали до 10–12 собак попарно или «ёлочкой».

Нарта (ту) амурского типа – прямокопыльная, высокая и узкая, с двустороннезагнутыми полозьями.

Сидели на ней верхом, поставив ноги на лыжи.

В кон. XIX – нач. ХХ в. нивхи начали применять широкие и низкие нарты восточно-сибирского типа.

Лыжи у нивхов, как и у других народов Амура, были 2 типов – длинные голицы для весенней охоты и подклеенные мехом нерпы или камусами лося – для зимней.

Религия и обрядность

Религиозные верования нивхов основывались на Пантеизме и Анимизме, промысловом культе, вере в обитавших повсюду духов - на небе, на земле, в воде, тайге.

Религиозные представления нивхов основаны на вере в обитавших повсюду духов – на небе («небесные люди»), на земле, в воде, тайге, каждом дереве и т.п.

Духам-хозяевам молились, испрашивая успешную охоту, им приносили бескровные жертвы.

«Горный человек», хозяин тайги Пал Ыз, представлявшийся в виде огромного медведя, и хозяин моря Тол Ыз, или Тайраадз, – морская косатка.

Каждый медведь считался сыном хозяина тайги.

Охота на него сопровождалась обрядами промыслового культа, существовали ритуалы, характерные для медвежьего праздника; пойманного в тайге или купленного у негидальцев или нанайцев медвежонка растили 3–4 года в специальном срубе, после чего устраивали праздник в честь умерших родственников.

Выкормить зверя и устроить праздник было почетным делом, в этом хозяину помогали соседи и сородичи.

В течение всего времени содержания животного соблюдалось много правил и запретов. Например, к нему запрещалось подходить женщинам.

Медвежий праздник, длившийся иногда 2 недели, проводили зимой, в свободное от промыслов время.

Во время празднования медведя наряжали в специальный костюм, водили по домам, угощали из резной деревянной посуды.

После чего зверя приносили в жертву, стреляя из лука.

У головы убитого медведя ставили кушанье, «угощая» его.

Затем медведя свежевали, соблюдая множество правил.

На него обычно собиралась вся родня (даже далеко живущая).

Детали медвежьего праздника у нивхов имели локальные различия.

Особенности обряда зависели и от того, устраивал ли хозяин праздник после смерти родственника или просто по случаю поимки медвежонка.

Нивхи, в отличие от других народов Амура, кремировали умерших.

Обряд сожжения отличался у разных групп нивхов, но общее в его содержании преобладало.

Труп и инвентарь сжигали на огромном костре в тайге (при этом исполнялись кострища и огораживали срубом.

Изготавливали деревянную куклу (прикрепляли к ней косточку от черепа покойного), одевали, обували и помещали в специальном домике – раф, высотой около 1 м, украшенном резным орнаментом.

Возле него совершали регулярные поминальные обряды (особенно часто раз в месяц в течение года, после этого – каждый год), угощались, в костер бросали пищу – для умершего.

Характерен обряд символического погребения человека, тело которого не нашли (утонул, пропал, погиб на фронте и т.п.): вместо тела хоронили большую, в размер человека, куклу из ветвей, травы, ее одевали в одежду умершего и закапывали в землю или сжигали, соблюдая все положенные обряды.

Члены одного рода, жившие в общем селении, зимой устраивали моления духам воды, опуская жертвы (еду на ритуальной утвари) в прорубь; весной, после вскрытия реки, жертвы бросали в воду с украшенных лодок из специальных деревянных корытец в виде рыб, уток и т.п. 1–2 раза в год молились в домах духу-хозяину неба.

В тайге у священного дерева призывали духа-хозяина земли, обращались к нему с просьбами о здоровье, удаче в промыслах, в предстоящих делах.

Духов-хранителей дома в виде деревянных куколок помещали на специальных нарах, им также приносили жертвы, «кормили» их.

Нивхи придавали большое значение обряду наречения новорожденного именем.

Этот акт обычно выполняли односельчане и очень редко сородичи.

В большинстве случаев имя давали сразу же после отпадения пуповины.

Собственные имена нивхов образованы от слов с самым разнообразным значением.

Нивхи давали новорожденным имена, отражавшие привычки родителей, их занятия, черты характера.

Есть нивхские имена, содержащие намек на те или иные обстоятельства и события, так или иначе связанные с рождением ребенка.

Многие собственные имена давались по какому-либо признаку внешности ребенка. Есть предположение, что некоторые имена были именами-пожеланиями, т.е. обозначали качество, которое желали бы видеть у ребенка родители.

У нивхов, как и у многих других народов, в практике наречения новорожденных иногда большую роль играло представление, согласно которому между словом и обозначенным им явлением или предметом, существует неразрывная связь.

Так, в частности, боялись сообщить собственное имя члена рода постороннему человеку, опасаясь, что тот, зная имя, может причинить зло его носителю.

Возможно, это в какой-то мере отразилось и на характере общения нивхов. Прежде они редко кого-либо называли по имени.

Молодые к старикам обращались просто словом хемара «старик», к старушкам - ычика «бабушка» или же произносили ненастоящее имя.

Это нивхи объясняют стеснением, которое почувствуется, если произнести настоящее имя старика в его присутствии.

К родителям же своих сверстников обращались, используя описательный термин: «отец такого-то», «мать такого-то», например: Паян ытыка «отец Паяна», Ршыск ымыка «мать Ршыска» и т.д.

Дети же обращались к своим родителям, дедам и бабушкам, используя терминологию родства.

Взрослые, в свою очередь, редко называли своих детей и внуков по имени. При разговоре, когда хотели назвать кого-либо из детей, обычно их определяли при помощи соотношения возрастов: «старший», «средний», «младший» и т.д.

Даже гостей никогда не называли по имени, а говорили: «приехавший оттуда-то» или «житель такого-то места».

Например, гостя с Амурского лимана нивхи Амура называли Ланрп’ин «житель местности…», а гостя с Охотского побережья - керкпин «гость моря», сахалинского гостя - Лерп’ин «житель местности Лер», а сахалинские и лиманские нивхи называли гостя с Амура Лап’ин «житель Амура» и т.д.

Возможно, поэтому многие нивхи и имели два имени: настоящее (урла ка «хорошее имя») и ненастоящее (лерун ка «шутливое, блуждающее имя»).

У некоторых молодых нивхов Сахалина ненастоящее было образовано сокращением настоящего имени.

Иногда нивхи давали новорожденному имя какого-нибудь предка, умершего несколько поколений (как правило, не менее трех) тому назад.

Обычно если новорожденный был очень похож на кого-нибудь из умерших предков, то старики говорили: Инар ичир п’рыдь букв. «став его кровью, пришел».

На о. Сахалине сейчас встречаются у нивхов имена, которые носили их предки, жившие в середине XIX и в начале XX в.

Традиционная одежда

Одежду шили из рыбьей кожи, меха собак, кожи и меха таежных и морских животных.

Мужские и женские халаты ларшк – покроя кимоно, левополые (левая пола вдвое шире правой и закрывает ее).

Женские халаты длиннее мужских, украшали аппликацией или вышивкой, а по подолу – металлическими бляшками, нашитыми в один ряд.

Зимние тканевые халаты шили на вате.

Праздничные из рыбьей кожи украшали орнаментом, наносимым красками.

Зимняя одежда – шубы ок из собачьих шкур, мужские куртки пшах из нерпичьих шкур, у более состоятельных – женские шубы из меха лисиц, реже – из меха рыси.

Мужчины в дорогу для езды на нартах (иногда во время подледного лова) поверх шуб надевали юбки хоск из нерпичьих шкур.

Нижняя одежда – штаны из рыбьей кожи или ткани, ноговицы, женские – из ткани на вате, мужские – из собачьего или нерпичьего меха, короткие мужские нагрудники на меху, женские – длинные, тканевые, украшали бисером и металлическими бляшками.

Летние шапки – берестяные, конической формы; зимние – женские тканевые на меху с украшениями, мужские – из собачьего меха.

Поршневидная обувь делалась из сивучьих или нерпичьих шкур, рыбьей кожи и прочих материалов, имела не менее 10 различных вариантов. Отличалась от обуви других народов Сибири высокой «головкой»-поршнем, голенища кроились отдельно.

Внутрь вкладывали согревающую стельку из особой местной травы.

Другой тип обуви – сапожки (похожие на эвенкийские) из оленьих и лосиных камусов и нерпичьих шкур.

Одежду, обувь, предметы утвари нивхи украшали тончайшим криволинейным орнаментом характерного амурского стиля, основы которого известны еще по археологическим находкам.

Национальная кухня

В рационе нивхов преобладала рыбная и мясная пища.

Предпочитали свежую рыбу – ели ее в сыром, вареном или жареном виде.

Юколу при изобильном улове делали из любой рыбы.

Из голов и кишок вываривали жир: по нескольку часов томили без воды на огне до получения жирной массы, которую можно было хранить неограниченно долго.

Из юколы, свежей рыбы и мяса варили супы, добавляя в них травы и коренья.

Покупные мука и крупы шли на приготовление лепешек, каш, которые ели, как и другие блюда, с большим количеством рыбьего или нерпичьего жира.

Еще сравнительно недавно нивхи широко употребляли в пищу мясо тюленя, сивуча, белухи и дельфина, чаще всего мясо варили.

Но сердце, почки и ласты ели сырыми, считая большим лакомством.

Ели мясо оленя, лося и реже медведя.

Причем когда ели мясо медведя, то соблюдали древний обычай - самые лучшие куски мяса (сердце, язык и др.) отдают старшим из рода зятьям.

Нивхи широко используют в пищу мясо уток, гусей, морских куликов, чаек, цапель, куропаток, глухарей и другую дичь, в основном, в вареном виде.

Почетное место в рационе нивхов занимают дикорастущие ягоды: голубика, шикша, морошка, черная и красная смородина, малина, брусника, а также плоды шиповника и боярышника.

Ягоды, смешанные с молотой сушеной рыбой и нерпичьим жиром, и до сих пор традиционно считаются лакомством, хотя в магазинах есть другие лакомства, например, шоколад, конфеты, компоты и др.

Нивхи употребляют в пищу морскую капусту (путь), ее сушат на солнце, а затем, по мере надобности, варят в рассоле и едят.

Собирают клубни сараны, а также другие корни растений. Их сушат и добавляют как приправу в молотую юколу.

Заготавливают впрок черемшу (сушат или солят) и широко используют в качестве приправы к рыбе и мясу.

Пьют белый чай с березовым грибом - чагой (по-нивхски чагу-канбук - белый гриб).

Из мучных блюд - наиболее распространены пресные лепешки, испеченные прямо на плите, сковороде или на костре, а также вареные лепешки с нерпичьим жиром.

Аркайзозл

Сушеную корюшку разрезать на мелкие кусочки, смешать с вареным горохом, ягодой шикшей и нерпичьим жиром.

Картофельный тола (картошк талк)

Очищенный и вымытый картофель нарезать соломкой, сварить в воде без соли (варить непродолжительное время, чтобы картофель не разварился).

Затем нарезать мелкими кусочками головные хрящи соленой кеты (можно горбуши).

Все это смешать, добавить нарезанный лук или черемшу и залить рыбьим жиром.

Вареный карась (е-нчиско)

Карася очистить - от чешуи, разрезать брюшко и вынуть внутренности, удалить из головы жабры, промыть холодной водой и положить в котелок с холодной водой.

Довести воду до кипения, снять пену, варить почти до готовности, затем посолить, положить лавровый лист и варить 5-7 минут до готовности рыбы.

Вынуть рыбу из бульона, положить на блюдо, добавить мелко нарезанную черемшу и ягоды (брусника, голубика и др.).

Едят горячим.

Картофельный «студень» (картошк мось)

Из очищенного и сваренного в подсоленной воде картофеля приготовить пюре с добавлением масла.

Из гороха, сваренного в подсоленной воде, готовят гороховое пюре с добавлением жира.

Затем в смесь двух пюре добавить толченую массу из очищенных вареных кедровых орехов и свежей черемухи.

Тала

Для приготовления талы можно использовать свежую (живую) или замороженную рыбу.

Свежую (живую) рыбу надо заколоть - острым концом маленького ножа сделать глубокий разрез горла между плавниками и дать стечь крови.

Можно использовать рыбу, замороженную еще живой, то есть только что пойманной, что чаще всего и бывает, когда готовят талу на зимней рыбалке.

Для приготовления талы лучше всего использовать осетровые породы или же лососевые (кета, горбуша, кижуч, голец и др.).

Если талу готовят из мороженой рыбы, то надо снять с нее кожу.

Острым ножом срезать филе, нарезать его очень мелко (соломкой), посолить, поперчить, добавить 6%-ный уксус и оставить на холоде не менее чем на 30 минут.

Подать талу в замороженном виде.

Для приготовления талы из парной рыбы ее надо очистить, вымыть и заморозить, а дальше поступают также, как и при приготовлении талы из замороженной рыбы

Сахалин, где с давних времен живут малочисленные народы - нивхи, уйльта (ороки), эвенки и нанайцы, - является колыбелью культуры аборигенов края, создавших самобытное декоративно-прикладное искусство. Как и все народное искусство, оно родилось из необходимости изготовления бытовых вещей и стремления соединить в них функциональность и красоту. Народы Сахалина, охотники, рыболовы и оленеводы, создавая одежду, утварь, орудия труда, отражали в них декоративным языком свое мироощущение, информировали о быте и хозяйстве.

В 60 - 70-е годы в связи с переселением аборигенов Сахалина в крупные поселки и отрывом их от традиционных промысловых угодий обычай, придававший народному искусству обязательность, постепенно уходит в прошлое. Распространение одежды русского типа приводит к постепенному отмиранию традиционного народного костюма. Активная трудовая и общественная деятельность вытесняет трудоемкое рукоделие. Казалось, оно находится на грани вымирания. Однако тяга к традиционному искусству продолжала сохраняться, приобретая новые формы современной жизни. Регулярно проводившиеся традиционные праздники народов Севера, сопровождавшиеся выставками декоративно-прикладного искусства, способствовали восстановлению интереса к национальному искусству. Изделия этих лет в большей степени утрачивают свое назначение служить для повседневных бытовых потребностей и воспринимаются как ценности художественные, удовлетворяющие именно эстетические потребности.

В 70-е годы в городах и поселках Сахалина были созданы государственные специализированные предприятия по изготовлению художественных изделий и сувениров. К этой деятельности привлекались народные мастера города Поронайска, поселков Ноглики, Некрасовка, Виахту и села Вал. В ассортимент художественных изделий и сувениров, выпускаемых этими предприятиями, вошли изделия из оленьих шкур, камуса, шкуры нерпы, ровдуги и других природных материалов.

Начавшийся распад экономики, связанный с перестройкой Советского Союза, коснулся и этих предприятий. Преобразованные в 1989 году в национальные специализированные предприятия, они несли убытки из-за непомерных налогов и недостатка рынков сбыта и постепенно прекратили свое существование. В настоящее время современное прикладное искусство народов Севера Сахалина в значительной мере носит самодеятельный характер, хотя и имеет тенденцию к оформлению национального профессионального декоративно-прикладного искусства. Теперь лишь отдельные мастера пытаются сохранить традиционное искусство. Среди них выделяются уйльтка Огава Хацуко (1926 - 1998), нанайка Нина Докимбувна Бельды (1925 - 2002), нивхки Ольга Анатольевна Няван (род.1915), Лидия Демьяновна Кимова (род.1939), уйльтка Вероника Владимировна Осипова (род.1966), нивхи Валерий Яковлевич Ялин (род.1943), Федор Сергеевич Мыгун (род.1962) и другие.

Всеми талантами была одарена нанайская мастерица Н. Д. Бельды, в совершенстве владевшая игрой на традиционных инструментах: варгане, бубне, шаманском поясе, хранящая в своей памяти множество оригинальных нанайских песен, владеющая искусством импровизации, сама сочиняющая произведения в национальном духе. Ее манера пения была настолько оригинальна, что записи песен в ее исполнении использовали другие нанайские коллективы. Так, например, нанайский ансамбль «Гивана» из Хабаровского края использовал песни в ее исполнении в спектакле-сказке «Айога». Первый лауреат губернаторской премии (1999), она сразу заявила о себе как о большом художнике с врожденным чувством колорита, композиционным чутьем, как мастере, владеющем не только национальными технико-художественными приемами, но и знатоке национальных художественно-эстетических традиций. Нивхский мастер Л. Д. Кимова начала заниматься национальным искусством уже в зрелом возрасте. Изучая подлинники, копируя их, Лидия Демьяновна постепенно овладела практически всеми материалами и традиционными видами женского художественного творчества нивхов.

Особым талантом, высоким художественным вкусом, твердой рукой и природным интуитивным чутьем среди сахалинских резчиков по дереву выделяется В. Я. Ялин. Богатой орнаментикой, сложностью профилировок ручек отличаются ложки, вырезанные В. Ялиным к выставке в 2000 году. Вариации форм ручек и орнаментов - индивидуальное творчество мастера проявилось здесь с большой полнотой.

Коллекция Сахалинского областного художественного музея, насчитывающая более 100 предметов, создавалась в последнее десятилетие. Собранная благодаря целевому финансированию Министерством культуры РФ проекта «К истокам. Аборигены Сахалина» и поддержке компании «Сахалин Энерджи Инвестмент Компани, Лтд», она характеризует состояние современного декоративно-прикладного искусства народов Севера Сахалина. В коллекции музея хорошо представлена праздничная одежда народов Сахалина, декор которой как бы замыкает одежду, создавая особый микромир, чем обычно и является любой национальный костюм.

Национальный костюм занимает значительное место в творчестве нивхского мастера Л. Д. Кимовой. В нем она достигла особых высот, став признанным мастером народного костюма. Именно в этом качестве она была приглашена для работы над кинофильмом «Пегий пес, бегущий краем моря». Праздничные женские халаты, мужские рубашки и другие изделия, изготовленные ею, находятся в музеях страны и за рубежом. В ее работах более всего поражают цветовая гармония, изысканный подбор тканей, продуманность цвета и формы дополнительных деталей. Среди праздничных халатов Лидии Демьяновный Кимовой особый интерес вызывает халат, выполненный по мотивам нивхского из рыбьей кожи с орнаментированной спинкой, одетая в который нивхская женщина танцует под звуки музыкального бревна на медвежьем празднике. Мастерица сшила халат из белой шерсти и вышила на спине орнамент, в основе изображения которого лежит попытка художественного осмысления природы родного края. Давнюю мечту по созданию серии традиционной нивхской одежды Лидия Демьяновна реализовала в изготовлении коллекции кукол в нивхской одежде.

Среди них экзотической красотой наряда выделяется охотник-лучник в нерпичьей юбке. Здесь все этнографически точно, начиная с лыж, подбитых мехом нерпы, коротких нерпичьих подвязанных у щиколотки унтов, до нерпичьей юбки с поясом и подвешенными к нему ножнами и сумочкой для огнива.

Орнаменты нанайского халата Н. Д. Бельды ярки, расположение узоров плотное. Чешуйчатый орнамент на спинке халата, прорезная аппликация, тесьма и канты по краям халата подчеркивают его праздничное назначение.

Каждая дальневосточная мастерица имела запас различных заготовок для украшения одежды. Чтобы украсить вещь орнаментом, вышитым или аппликативным, требовалось много времени, поэтому к шитью праздничных и свадебных халатов готовились заранее. В коллекции музея есть такие заготовки на халат старейшей нивхской мастерицы О. А. Няван c изысканным графичным орнаментом. Кроме халатов в фондах музея представлен и другой тип одежды - платье женщин уйльта в комплекте с нарядным нагрудником, головным убором и сумочкой для рукоделия. Такой костюм воссоздан группой женщин уйльта Севера Сахалина в 1994 году и выполнен молодой мастерицей Вероникой Осиповой из поселка Ноглики.

Единственный предмет сахалинских эвенков в коллекции музея - сумочка «авса», сшита из камуса оленя и замши. Главное украшение сумочки - полуовальная замшевая пластина в верхней части сумочки, расшитая подшейным оленьим волосом и украшенная белыми круглыми пластинками с красными бусинками в центре. В полукруглый край пластины инкрустированы кисточки белого и темного меха, придающие ей праздничный, нарядный вид.

Не менее красив кисет уйльта из светлого меха нерпы Огавы Хацуко. Форма его традиционна - мешочек, чуть суживающийся кверху. Нивхский кисет - автор Кимова Л. Д.- сшит из чередующихся светлых и темных полосок рыбьей кожи. На золотистой и темно-серой поверхности кисета очень декоративно смотрятся красные вставки и сохранившиеся следы от чешуек.

В изготовлении обуви у народов Сахалина, кроме других материалов, широко использовалась ровдуга, получаемая путем намачивания в воде оленьей шкуры с последующим счищением с неё шерсти и копчением. На детских торбасах, выполненных Огавой Хацуко из этого материала, привлекает внимание вышитый узор их двух парных спиралей и изображений, напоминающих лягушку в прыжке.

Большим разнообразием используемых материалов и техник исполнения отличаются ковры народов Севера Сахалина. Уйльтинские мастера шьют их из шкур оленя и инкрустируют белым (обережным) оленьим мехом. Коврик Огавы Хацуко (уйльта) сшит из кусочков шкурки нерпы золотистого цвета.

Нивхи издавна славились искусством резьбы по дереву. Утративший массовость обычай художественной резьбы деревянных изделий сохраняется на Сахалине отдельными мастерами, которые время от времени обращаются к нему для изготовления традиционного подарка, еще ценимого среди нивхов, для участия в выставках или для проведения ритуального обряда. Основную часть музейной коллекции составляет резная деревянная утварь: ритуальные ковши и ложки. Формы ковшей преобладают корытообразные. Большинство из них традиционно имеют противоположные ручки разной конфигурации. Резной орнамент, украшающий их, различен на каждой ручке. Преобладающим элементом богатой орнаментики на ковшах является кривая лента, сложно переплетающаяся, местами переходящая в спирали и завитки, или иллюзорно уходящая вглубину. Ф. Мыгун дополняет ленточный орнамент простыми порезками или заполняет мелкими резными фигурами пространство фона между переплетающимися лентами. Интересно, что Федор Мыгун пришел к нивхской резьбе через русскую культуру. Окончил Абрамцевское художественно-промышленное училище, отделение резьбы по дереву. В нивхской резьбе использует специальный богородский нож, которым издавна пользуются русские народные мастера.

Другие ковши украшены спиралями, встречается и резной цепочный орнамент, иногда переходящий в скрученную веревку. Большинство ковшей, блюд и ложек традиционно пропитаны нерпичьим жиром, придающим им красивый желтый цвет.

В настоящее время лишь немногие нивхские мастера вырезают скульптуру из дерева. Марина Кавозг - потомственный резчик по дереву. Этот автор представлен в коллекции музея пятью скульптурами из дерева культового характера, в которых по представлениям народов Дальнего Востока обитали «духи». В пластических характеристиках изображений «хозяек горы и воды», а также в амулетах как бы подтверждается их семантика: на груди «хозяйки воды» - рельефное изображение рыбки, «хозяйка горы» имеет на голове выступ, напоминающий возвышенность (холм), а на голове фигурки, изображающей духа, причиняющего головную боль, - рельефный нарост-выступ. В амулетах от болезни сердца и того больше: дано изображение больного органа - сердца.

В собрании музея есть и деревянные игрушки. Весьма выразительные «Уточки» А. Воксина по форме напоминают традиционную игрушку «Собаку». Сняв кору, он расписал их спиралевидными узорами, которые по традиции вырезались по коре. Эти условные фигурки, где скупо выявлено лишь самое характерное, напоминают культовую пластику.

Береста в прошлом также широко использовалась в хозяйстве народов Приамурья и Сахалина. Лукошко сахалинской мастерицы Огавы Хацуко демонстрирует традиционную форму берестяных изделий, выполненных из одного куска бересты. Нивхский берестяной ковш (Сахалин, 80-е годы ХХ в.) поражает изысканностью и необычностью конструкции явно этнического происхождения. Восхищает продуманность и разнообразие декоративных деталей в оформлении берестяного тулова музыкального инструмента - тынрына - нивхской скрипки (собственность областного краеведческого музея). Здесь в качестве декоративных средств используются не только различные оттенки бересты, не только фигурные полоски по краю цилиндра, но даже высота стежка, пришивающего их и вторящего волнистому краю этих полосок. Дополняет все тисненый орнамент на тулове и оригинальный подбор цвета рыбьей кожи, затягивающей верхнюю часть тулова (с живота морского бычка). Действующие тынрыны на Сахалине делает только Л. Д. Кимова. Изысканный шов по краю небольшого туеска ее же работы напоминает прорастающую веточку, живо и естественно входящую и выходящую из отверстий на полоске, скрепляющей верх туеска.

В творчестве народных мастеров в последнее десятилетие начинает выделяться как самостоятельный вид искусства вышивка (Л. Д. Кимова. Панно-триптих «Девочка-лебедь» - собственность СОКМ; Огава Хацуко. Панно «Олень»), ранее игравшая вспомогательную роль: пришить аппликативный орнамент или традиционно украсить орнаментом праздничную национальную одежду по краям. Создавая вышивку-картину, мастера использовали национальные декоративные швы. Знакомство с русской культурой, с достижениями в искусстве других народностей Сахалина (в частности, с искусством эвенкийского мастера Семена Надеина), увлеченность творческого человека привели Огаву Хацуко к созданию сюжетного произведения. Используя традиционные техники и орнаменты, она вышила панно-коврик «Олень». С наивной непосредственностью изображены на коврике серый олень с колодкой на шее, зеленый контур Сахалина у его ног, напоминающий толстогубую рыбу (у Семёна Надеина образ оленя-острова), и два коричнево-зеленых деревца по сторонам. Здесь много отступлений от правил профессионального искусства, в частности, изображение оленя как самого главного в сюжете дано в гораздо больших размерах, чем деревья, и это нисколько не смущает художницу. Наивность изобразительного языка и непосредственность содержания привлекают зрителя.

В современном декоративно-прикладном искусстве народов Сахалина наблюдается появление отдельных направлений в художественной обработке рыбьей кожи, опирающихся на народную основу и потому имеющих местное своеобразие. Молодая нивхская художница Наталья Пулюс постоянно обращается к рыбьей коже, изготавливая небольшие сюжетные или орнаментальные панно в технике аппликации. Уникальной техникой росписи тушью на рыбьей коже владеет Вероника Осипова, создающая в ней декоративные картины-панно. Носительница культуры сахалинских уйльта, она вносит в рисунок этнографические подробности, придавая изделию национальное своеобразие. Нивхский мастер Л. Д. Кимова, сочетая разнообразные естественные оттенки цвета рыбьей кожи, обогащая их новым содержанием, создает уникальные вещи: бусы, сумочки, коллажи. При изготовлении коллажа «Кераф - летнее жилище нивхов» Лидия Демьяновна не только использует различные оттенки цвета кожи разных пород рыб, но и коптит ее, режет на кусочки, крошит, затем составляет из них изображения.

Рассматривая изделия современных народных мастеров, можно отметить, что древняя культурная традиция не статична. Она постоянно развивается во взаимосвязи старого и нового. Все чаще мастера украшают традиционным орнаментом современные вещи: сумочки-косметички, газетницы, чехлы на банкетки и наволочки и т. д.

И все же обзор изделий сахалинских мастеров последнего десятилетия показывает не совсем благоприятное положение с искусством коренных и малочисленных народов на острове. В коллекции музея практически не представлено ДПИ сахалинских эвенков. Средний возраст народных мастеров - 55 - 60 лет. Уходят старые мастера, знающие и помнящие культурные традиции своего народа. Наряду с сохранением традиционных видов декоративно-прикладного искусства и появлением новых в сахалинском народном искусстве отмечаются и утраты. Исчезло плетение из лозы, стало исчезать изготовление берестяных изделий, хотя некоторые представители этих народностей пожилого возраста еще владеют навыками берестяного искусства.

В настоящее время, когда народное искусство уже не является жизненно необходимым, очень трудно вести работу по его возрождению и сохранению. Изучение различных художественных ремесел - одна из наиболее действенных форм приобщения к традиционной национальной культуре. Для того чтобы искусство, которым владели и владеют представители старшего и среднего поколения мастеров Сахалина, изучалось и усваивалось молодежью, необходимо было организовать передачу древнего мастерства будущим поколениям.

Но несмотря на то что с 60 -70-х годов детей нивхов и уйльта начали знакомить на уроках труда с национальным декоративно-прикладным искусством в общеобразовательных школах, где они находились на полном государственном обеспечении, лишь считанные единицы овладели традиционными приемами резьбы по дереву, научились вышивке, обработке нерпичьей и рыбьей кожи. Мало помогли и организованные в 90-е годы отделения декоративно-прикладного искусства коренных народов Сахалина в детских художественных школах, находящихся в районах, где особенно развиты художественные промыслы, и технологический лицей в городе Поронайске. С 2002 года при Институте усовершенствования учителей города Южно-Сахалинска работает отделение дополнительного образования по программе «ДПИ и народные промыслы коренных народов Сахалина».

И хотя мы понимаем, что утрата любого элемента традиционного наследия коренных народов - трагедия для всей мировой культуры, мы, вероятно, уже не в силах предупредить его нивелирование. Но можно не сомневаться, что лучшие этнические традиции, если они в духовном, эстетическом отношении действительно значительны и ценны, смогут и должны обогатить современное народное декоративно-прикладное и профессиональное искусство.

Александра МАРАМЗИНА

Марамзина Александра Михайловна, заведующая сектором декоративно-прикладного искусства Сахалинского областного художественного музея, где работает с 1985 года. Круг интересов - декоративно-прикладное искусство и народное творчество.

   Численность – 4 673 человека (на 2001 г.).
   Язык – изолированный.
   Расселение – Хабаровский край, Сахалинская область.

Самоназвание - нивх - «человек». В прошлом ульчи, негидальцы и некоторые другие называли их гиляками. Этот этноним был распространен русскими поселенцами на соседние нижнеамурские народы - тех же негидальцев, ульчей и др. Лампигу, лафинггу - так сахалинские нивхи называют амурских. Ульчи называли амурских нивхов орныр, а сахалинских - ороки (ульта), вероятно, от тунгусского орон - «домашний олень». Этноним «нивхи» был официально утвержден в 1930-х гг.

Язык имеет амурский, северосахалинский и восточно-сахалинский диалекты. Письменность существует с 1932 г. на основе латинского, а с 1953 г. - русского алфавита.

Живут на Нижнем Амуре, а также на о-ве Сахалин. Контакты русских с нивхами начались в XVII в., когда здесь побывали казаки-землепроходцы. В 1849-1854 гг. на Нижнем Амуре работала экспедиция Г.И. Невельского, основавшего г. Николаевск. Год спустя здесь стали селиться русские крестьяне.

Рыболовством занимались круглый год. Добыча проходного лосося (горбуши - в июне, кеты - в июле и сентябре) была главным промыслом. В это время делали запасы вяленой рыбы - юколы, а сушеные рыбьи костяки заготавливали для ездовых собак. Ловили острогами (чак), крючками разных размеров и форм на поводках и палках (кэлэ-китэ, чоспс, матл, чэвл и др.), разнообразными удочками, сетями прямоугольными, мешкообразными, ставными (в том числе подледными) и плавными (чаар ке, хурки ке, нокке, лырку ке, анз ке и др.), неводами (кыр ке), сачками, летними и зимними заездками.

Просушка нерпичьих шкур на рамах

В хозяйственной деятельности нивхов Сахалина и Амурского лимана существенное место занимал морской зверобойный промысел, дававший местным жителям мясо и жир; шкуры нерп и тюленей использовались для изготовления одежды, обуви, подклейки лыж, выделки различных домашних предметов. Весной и летом нерп, лахтаков, сивучей добывали сетями, неводами, крючками, ловушками, гарпунами, острогой с плавающим древком и своеобразным рулем. Зимой с помощью собак отыскивали продушины во льду и ставили в них крючковые ловушки. Весной в низовьях Амура промышляли нерп и дельфинов. Был развит и таежный охотничий промысел. На Амуре охотились вблизи дома, на Сахалине, напротив, промысловики уходили в тайгу на неделю. Мелких зверей добывали различными давящими ловушками, петлями, самострелами, на медведей и лосей ходили с копьем, луком, а со второй половины ХIХ в. - с огнестрельным оружием. Пушнину обменивали на ткани, муку и др.

   Прополаскивание нерпичьей шкуры в воде

Женщины собирали и заготавливали съедобные и лекарственные растения, травы, ягоды, мужчины - строительные материалы. Различные корни, береста, прутья шли на изготовление домашней утвари, из крапивы делали волокно для плетения сетей и т.п.

Рыбачили и добывали морского зверя с дощатых плоскодонок (му) с острым носом и 2-4 парами весел. В середине XIX в. такие лодки из кедра нивхи Амурского лимана и Сахалина выменивали у нанайцев. На Сахалине пользовались также долблеными лодками из тополя со своеобразным козырьком на носу.

Зимой передвигались на нартах, запрягая в них до 10-12 собак попарно или «елочкой». Нарта (ту) амурского типа - прямокопыльная, высокая и узкая, с двусторонне загнутыми полозьями. Сидели на ней верхом, поставив ноги на лыжи. В конце XIX - начале ХХ в. стали применять широкие и низкие нарты восточносибирского типа, на них перевозили казенные грузы по подрядам. Позднее для этих целей стали обзаводиться лошадьми.

Лыжи, как и у других народов Амура, были двух типов: длинные голицы для весенней охоты и короткие подволоки, подклеенные мехом нерпы или камусами лося, - для зимней.

   Обработка нерпичьих шкур

В конце XIX - начале ХХ в. появились такие же, как у русских, конструкции крючков, неводов, капканов для пушного зверя, а русские крестьяне, в свою очередь, заимствовали у местных жителей распространенные здесь виды сетей, ловушек, лодок. С развитием рыбной промышленности добыча лосося приобрела товарный характер. Земледелие, которое в начале ХХ в. старалась внедрять русская администрация, успеха не имело.

Предпочитали свежую рыбу, которую ели сырой или варили и жарили. Юколу при изобильном улове делали из любого сырья. Головы и кишки по нескольку часов томили без воды на огне до получения жирной массы (типа негидальской септулы), из которой далее вываривали жир, хранившийся неограниченно долго. Юкола, свежая рыба и мясо шли на приготовление супов с добавлением в них трав и кореньев. Из покупных муки и крупы пекли лепешки, варили каши. Всю пищу обязательно заправляли рыбьим или нерпичьим жиром. В конце XIX в. у русских начали выменивать картофель.

Нивхи исконно вели оседлый образ жизни, многим их селениям на материке (Коль, Тахта и др.) сотни лет. Зимнее жилище (тыф) - большой бревенчатый дом с двускатной крышей, покрытой травой, имевший столбовой каркас и стены из горизонтальных бревен, вставленных заостренными концами в пазы вертикальных столбов. Дома были однокамерными, без потолков, с земляным полом. Дымоходы от двух очагов обогревали широкие нары вдоль стен. В центре дома возводили высокий настил на столбах, на котором в сильные морозы держали и кормили ездовых собак. В доме обычно жили 2-3 семьи, каждая на своем участке нар. С наступлением тепла семьи переселялись в индивидуальные жилища, которые строили из коры вблизи зимнего дома или в отдельном летнем селении у озера, протоки, вблизи промысла. Чаще всего их ставили на сваях. Они могли быть двускатными, коническими, четырехугольными с двускатной крышей, срубными или каркасными. Как и у ульчей, летники нивхов имели два помещения: переднее, из досок, служило амбаром, а заднее, бревенчатое, - жилищем с открытым очагом.

Для хозяйственных нужд делали срубные амбары на высоких столбах,
разнообразные вешала для сушки сетей, неводов и вяления юколы

Для хозяйственных нужд делали срубные амбары на высоких столбах, разнообразные вешала для сушки сетей, неводов и юколы. На Сахалине до начала ХХ в. сохранялись старинные землянки с открытым очагом и дымовым отверстием, а в ХХ в. распространились срубные дома типа русской избы.

Одежду и обувь шили из рыбьей кожи, меха собак, кожи и меха таежных и морских животных. Издавна пользовались также покупными тканями, которые получали за пушнину у маньчжурских, а потом и русских торговцев.

   Женские халаты имели покрой кимоно, левая пола вдвое шире правой и закрывает ее

Мужские и женские халаты (ларшк) имели покрой кимоно и были левополыми (левая пола вдвое шире правой и закрывает ее). Более длинные женские халаты украшали аппликацией или вышивкой, по подолу - металлическими бляшками, расположенными в один ряд. К холодам тканевые халаты утепляли ватой. Праздничную одежду из рыбьей кожи расписывали замысловатым орнаментом.

Зимой ходили в шубах (ок) из собачьих шкур и мужских куртках (пшах) из нерпы. В зажиточных семьях шили женские шубы из меха лисиц, реже - рыси. Для езды на нартах, а иногда и во время подледного лова поверх шуб мужчины надевали юбки (хоск) из нерпичьих шкур.

Нижней одеждой были штаны из рыбьей кожи или ткани, ноговицы (женские - из ткани на вате, мужские - из собачьего или нерпичьего меха) и нагрудники (короткие мужские на меху; длинные женские из ткани, украшенные бисером и металлическими бляшками). Летом носили берестяные шапки конической формы, зимой - тканевые на меху с украшениями (женские) и из собачьего меха (мужские).

Поршневидную обувь шили из сивучьих или нерпичьих шкур и рыбьей кожи. Она имела не менее десяти различных вариантов и отличалась от обуви других народов Сибири высокой «головкой»-поршнем, причем голенища кроили отдельно. Внутрь вкладывали согревающую стельку из травы. Другим типом обуви были сапожки, похожие на эвенкийские, из оленьих и лосиных камусов и нерпичьих шкур.

Одежду, обувь, предметы утвари украшали тончайшим криволинейным орнаментом характерного амурского стиля, известного еще по археологическим находкам.

   Мужской пояс

По данным 1897 г., средняя семья состояла из шести человек, однако встречались и по 15-16 человек. В целом же преобладали малые семьи из родителей с детьми, а также нередко младших братьев и сестер главы семьи, его старших родственников. Иногда женатые сыновья жили совместно с родителями.

Невесту предпочитали выбирать из рода матери. Существовал обычай кросс-кузенного брака: мать стремилась женить сына на дочери своего брата. Родители договаривались о браке, когда их детям было по 3-4 года, затем дети воспитывались вместе в доме будущего мужа. По достижении ими 15-17 лет брачная жизнь начиналась без каких-либо специальных обрядов. В тех случаях, когда жених и невеста не были родственниками, нивхи соблюдали тщательно разработанный обряд (сватовство, договор о калыме, вручение калыма, переезд невесты и т.п.). При переезде невесты исполнялся ритуал «топтания котлов»: родители жениха и невесты обменивались огромными котлами для варки корма собакам, и молодые должны были поочередно ступать в них у дверей домов невесты и жениха. Со второй половины XIX в. зажиточные семьи стали устраивать многолюдные и многодневные свадебные пиры, подобные русским.

   Колотушка для рыбы

У нивхов насчитывалось свыше 60 патрилинейных родов (кхал). Они отличались по численности (состояли из 1-3 семей) и селились разрозненно. Со временем многие из них уменьшались и объединялись либо присоединялись к более многочисленным, образуя роды с ветвями различного происхождения. Представители соседних народов - негидальцы, ульчи, нанайцы, айны, эвенки, вступая в браки с нивхскими женщинами, образовывали новые роды. Все роды конца XIX в. насчитывали не более 8-10 поколений.

Члены рода съезжались на медвежьи праздники, похороны, иногда на свадьбу. Они происходили от общего предка, помогали друг другу, имели «общий огонь» (огонь в домах зажигали от кремня, который хранился у старшего мужчины рода), общий амбар для ритуальных принадлежностей.

Существовали также союзы родов, объединявшие малочисленные роды для обеспечения обычая левирата: если вдова не могла найти нового мужа в пределах его рода, то община подбирала ей мужа из чужого рода. Оба брачующихся рода составляли экзогамный союз. Иногда к союзу примыкал и третий род, часто - иной по происхождению (ульчский, нанайский и др.).

В конце XIX - начале ХХ в. селение составляло территориально-соседскую общину, в которой семьи (особенно на Амуре) относились, как правило, к разным родам. При этом браки, заключавшиеся в пределах селения между семьями, относящимися к разным родам, укрепляли общину. Конфликты в общине разбирало собрание старейших членов, решение которых было обязательным для нарушителей порядка. Серьезные дела, касавшиеся убийств и имущественных споров, разбирал межродовой суд, возглавляемый признанным знатоком обычаев, лично не заинтересованным в споре. Он выслушивал всех желающих высказаться по делу и затем выносил решение. Слушание могло продолжаться несколько дней. Сохранялась традиция выплаты за убийство человека; причем плату вносил весь род. Известны и случаи кровной мести (обычай мщения за убийство сородича).

С 1850-х гг. началось имущественное расслоение нивхов. Появились торговцы, посредники в торговле с русскими промышленниками. С конца XIX в. русская администрация назначала старост из местных жителей, которые регулярно созывали собрания, охраняли от приезжих коммерсантов традиционные места добычи лосося.

   Атрибут шаманского ритуала

Религиозные верования основывались на анимизме и промысловом культе, вере в обитавших повсюду духов - на небе («небесные люди»), на земле, в воде, тайге, каждом дереве. Духам-хозяевам молились, испрашивая успешную охоту, им приносили бескровные жертвы. Члены рода, жившие в одном селении, зимой со становлением льда устраивали моления духам воды, бросая в прорубь жертвоприношение - еду в ритуальной посуде. Весной, когда реки вскрывались, еду с украшенных лодок опускали в воду в деревянных корытцах, изображавших рыб, уток и т.п. Один-два раза в год в домах молились духу - хозяину неба. В тайге у священного дерева обращались к духу - хозяину земли: у него просили здоровья, удачи на промысле и в предстоящих делах. Духов - хранителей дома в виде деревянных идолов помещали на особых нарах. Им также приносили жертвы.

Главные хозяева - «горный человек», хозяин тайги Палыз в виде огромного медведя, и хозяин моря Тол ыз, или Тайраадз, - морская касатка. Каждый медведь считался сыном хозяина тайги, поэтому охота на него сопровождалась обрядами промыслового культа. Существовали ритуалы, характерные для медвежьего праздника : пойманного в тайге или купленного у нанайцев , негидальцев медвежонка растили 3-4 года в специальном срубе, после чего устраивали праздник в честь умерших родственников. Выкормить зверя и устроить праздник было почетным делом для человека, в этом ему помогали соседи и сородичи. В течение всего времени содержания животного соблюдалось множество правил и запретов. Например, к нему было запрещено подходить женщинам.

Медвежий праздник, на который собиралась вся родня, проводили зимой. Он продолжался до двух недель, мифы и предания звучали в исполнении сказителей, непременно устраивали собачьи гонки. Нарядные женщины на улице играли на «музыкальном бревне», танцевали. Медведя водили по домам, угощали из специальной резной деревянной посуды, хранившейся в родовом ритуальном амбаре, смельчаки играли с ним. Затем зверя убивали из лука на специальной площадке. Стрелка, как правило, назначал хозяин медведя из числа своих родственников. У головы убитого медведя ставили кушанье, «угощая» его. Затем его свежевали, соблюдая множество правил, череп покрывали копотью над костром и хранили в родовом амбаре.

   Корытце с веслом - жертвоприношение духу моря

В отличие от других народов Амура нивхи кремировали умерших, лишь некоторые группы переняли у соседей захоронение в земле. Обряд сожжения имел различия, но общее в его содержании преобладало. Труп и инвентарь покойного сжигали на огромном костре в тайге под ритуальные плачи. Пепел сгребали к центру кострища и огораживали срубом. К деревянной кукле прикрепляли косточку от черепа покойного, одевали и обували ее и помещали в маленький, около метра высотой, домик (раф), украшенный резными орнаментами. В дальнейшем на этом месте совершали поминальные обряды, бросая в костер пищу, предназначенную для умершего, особенно часто в первый месяц после похорон, затем в течение года - примерно раз в месяц, позднее - каждый год. Для человека, тело которого не нашли (утонул, пропал на охоте и т.п.), у нивхов существовал специальный обряд. Вместо тела хоронили большую, в размер человека, куклу из ветвей и травы. Ее одевали в одежду умершего и закапывали или сжигали, соблюдая все положенные обряды.

Фольклор нивхов включает тотемические мифологические рассказы, произведения реалистического содержания (о правилах поведения в быту и на промысле, о воспитании качеств, необходимых человеку родового общества, о наказании людей, нарушивших табу), сказки, героические поэмы, загадки.

Народная музыка - в русле музыкальных традиций соседних тунгусо-маньчжурских народов (орочей , ульчей , ороков и др.). На Сахалине известны песни-четверостишия, исполнявшиеся на медвежьем празднике, песни-плачи (чырйуд) у погребальных костров, необрядовые песни - лирические, колыбельные, которые сочиняла каждая мать.

Шаманское песнопение исполнялось во время обряда врачевания, на шаманских сеансах и при посещении домов с выражением благопожеланий всем жителям селения. Врачуя, шаман вызывал духов-помощников, которые отбирали украденную злыми духами душу больного и спасали его от смерти. Пение обязательно сочетали с игрой на бубне и металлических погремушках.

   Дневная колыбель выдолблена из ствола дерева. Ножки ребенка остаются снаружи

В инструментальной музыке центральное место занимают наигрыши на «музыкальном бревне», которые сопровождают медвежий праздник, бега и жертвоприношение собак, женские ритуальные танцы и мифологизированные речитативы. Cвоеобразно музицирование на однострунной смычковой трубчатой лютне.

Продолжается процесс вытеснения нивхов из мест традиционного проживания.

В технологическом лицее г. Поронайска и других городах Хабаровского края детям аборигенов преподают родной язык, их обучают традиционным ремеслам. Для школьников выпущен учебник нивхского языка, разрабатываются новый нивхско-русский словарь и букварь.

В Сахалинской области созданы национальные ансамбли «Мэнгумэ-Илга» («Серебряные узоры»), «Пелакен» («Большое солнце»), «Арила миф» («Свежий ветер») и др. В г. Поронайске - центр традиционных культур и Национальный музей.

С 1996 г. выходит газета «Нивх диф». Из национальных деятелей культуры известны писатели В. Санги, Г. Отаина, художник Ф. Мыгун и др.

Созданы Ассоциация коренных малочисленных народов Сахалина и общественное движение «Союз нивхов Сахалина».

статья из энциклопедии "Арктика - мой дом"

   КНИГИ О НИВХВАХ
  Крейнович Е.А. Медвежий праздник у нивхов. Бронзовый и железный век Сибири. Новосибирск, 1974.
  Крейнович Е.А. Нивхгу. Л., 1973.
  Пропп В.Я. Чукотский миф и гиляцкий эпос: Фольклор и действительность. М., 1976.
  Санги В.М. Песнь о нивхах. М., 1989.
  Таксами Ч.М. Нивхи: Современное хозяйство, культура и быт. Л., 1967.
  Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии нивхов. Л., 1973.
  Штернберг Л.Я. Гиляки, гольды, орочи, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933.