R A palavra russa "ícone" vem do grego "eikon" (), que significa "imagem" ou "retrato". E embora os ícones representem pessoas, estes não são retratos no sentido usual da palavra, porque uma pessoa é apresentada de uma forma especial e transformada. E nem toda pessoa é digna de ser retratada no ícone, mas apenas aquela a quem chamamos de santos - Jesus Cristo, a Mãe de Deus, os apóstolos, os profetas, os mártires. Os ícones também retratam anjos - espíritos desencarnados, completamente diferentes das pessoas. O mundo do ícone também se transforma - não é a realidade que nos rodeia, mas o mundo espiritual, o “Reino dos Céus”. A tarefa de um pintor de ícones é muito difícil, porque ele deve escrever algo que não está ou quase não está na nossa experiência habitual. O apóstolo Paulo escreveu: “O olho não viu, o ouvido não ouviu, e não entrou no coração do homem, o qual Deus preparou para os que O amam.”

Nossa Senhora de Vladimir
Primeiro terço do século XII GTG, Moscou

À primeira vista, a imagem iconográfica é inusitada: não é realista, ou melhor, não é naturalista, mas sobrenatural. A linguagem do ícone é condicional e profundamente simbólica, porque uma realidade diferente nos é revelada na imagem do ícone. A tradição remete a criação dos primeiros ícones à época dos apóstolos e chama o apóstolo e evangelista Lucas de primeiro pintor de ícones. É verdade que os historiadores negam que naquela época alguém pintasse ícones. Mas Lucas criou um dos quatro Evangelhos, e nos tempos antigos os Evangelhos eram chamados de “ícone verbal”, um ícone era chamado de “Evangelho da pintura”, então, em certo sentido, Lucas pode ser chamado de um dos primeiros pintores de ícones.

S. Spiridonov Kholmogorets. São Lucas
anos 80 século 17 Reserva-Museu Histórico e Arquitetônico de Yaroslavl

No entanto, durante os primeiros três séculos da sua história, os cristãos não pintaram ícones e não construíram igrejas, porque viviam no Império Romano, rodeados de pagãos hostis à sua fé, e foram severamente perseguidos. Sob tais condições, os cristãos não podiam realizar cultos abertamente; reuniam-se secretamente, nas catacumbas. Fora dos muros de Roma estendia-se uma cidade inteira de mortos - uma necrópole, composta por muitos quilômetros de galerias subterrâneas de catacumbas. Foi aqui que os cristãos romanos se reuniram para reuniões de oração – liturgias. Nas catacumbas foram preservadas muitas imagens dos séculos II-IV, testemunhando a vida dos primeiros cristãos - desenhos grafitados, composições pictóricas, imagens de orantes (orantes), pequenas esculturas, relevos em sarcófagos. Foi aqui que nasceu o ícone - nestas imagens simbólicas a fé dos cristãos adquiriu uma imagem visível.

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Santa Inês cercada por pombas, estrelas
e rolos da Lei. século III Catacumbas de Pânfilo, Roma

Nas lápides e nos sarcófagos, ao lado dos nomes dos mortos, há desenhos muito simples: um peixe é um símbolo de Cristo, um barco é um símbolo da Igreja, uma âncora é um sinal de esperança, pássaros com um galho em seu bico são almas que encontraram a salvação, etc. Nas paredes você também pode ver composições mais complexas - cenas do Antigo Testamento: "A Arca de Noé", "O Sonho de Jacó", "O Sacrifício de Abraão", também como do Novo Testamento - “Cura do Paralítico”, “Conversa de Cristo com a Samaritana”, “Batismo”, “Eucaristia”, etc. Muitas vezes há uma imagem do “Bom Pastor” - um jovem com uma ovelha em seus ombros, simbolizando Cristo Salvador. E embora os primeiros cristãos tenham sido forçados a esconder-se nas catacumbas, a sua arte testemunha uma percepção alegre da vida, e até da morte que encontraram levemente, não como uma partida trágica para lugar nenhum, mas como um regresso a Deus, à casa do Pai e um encontro com Cristo, seu Mestre. Não há nada de sombrio ou ascético na pintura das catacumbas, o estilo de escrita é livre, leve, as cenas são intercaladas com ornamentos com imagens de flores e pássaros, simbolizando o paraíso e a felicidade da vida eterna.

Bom pastor. Catacumbas
Santo. Calista. século 4 AC. Roma

Em 313, o imperador romano Constantino, o Grande, emitiu o Édito de Milão sobre a tolerância religiosa, a partir de então os cristãos poderiam professar abertamente a sua fé. Templos começaram a ser erguidos em todo o império, eram decorados com mosaicos, afrescos e ícones. E tudo o que se acumulou nas catacumbas serviu para decorar esses templos.

Jesus de Nazaré como Imperador. OK. 494–520
Capela do Arcebispo, Ravenna

D Os ícones mais antigos que chegaram até nós foram encontrados no mosteiro de Santa Catarina no Sinai, datam dos séculos V-VII. São escritos na técnica encáustica (tintas de cera), enérgica, pastosa, naturalista, como era costume na antiguidade. Estilisticamente, eles se aproximam dos afrescos de Herculano e Pompéia e dos retratos romanos tardios. Alguns pesquisadores derivam diretamente o ícone do chamado retrato de Fayum (os primeiros retratos foram encontrados no oásis de Fayum, perto do Cairo) - pequenas tábuas com a imagem de uma pessoa falecida, colocadas em sarcófagos durante o enterro. Nestes retratos vemos rostos expressivos e de olhos arregalados olhando para nós desde a eternidade. A semelhança com o ícone é significativa, mas a diferença também é grande, não diz respeito tanto ao meio visual, mas ao significado da imagem. Retratos fúnebres foram pintados para manter na memória dos vivos a aparência dos falecidos. Eles sempre lembram a morte, seu poder inexorável sobre o mundo. O ícone, pelo contrário, testemunha a vida, a sua vitória sobre a morte, porque a imagem do santo no ícone é um sinal da sua presença ao nosso lado. O ícone é uma imagem da Ressurreição, pois a religião dos cristãos é baseada na fé na Ressurreição - a vitória de Cristo sobre a morte, que, por sua vez, é garantia da ressurreição universal e da vida eterna, na qual os santos são o primeiro a entrar.


Retrato dos cônjuges. OK. 65 Pompéia	Retrato de Faium. século 1 Museu Pushkin im. COMO. Pushkin, Moscou

Nos séculos 7 a 8 o mundo cristão enfrentou a heresia da iconoclastia, que foi apoiada pelos imperadores de Bizâncio, que derrubaram todo o aparato repressivo do império não apenas sobre os ícones, mas também sobre os adeptos das imagens sagradas. Por mais de cem anos em Bizâncio houve uma luta entre iconoclastas e iconódulos, terminando com a vitória destes últimos. No VII Concílio Ecumênico (787) o dogma da veneração dos ícones foi proclamado, e o Concílio de Constantinopla (843) aprovou a festa do Triunfo da Ortodoxia como a verdadeira confissão de Cristo, confissão tanto em palavra quanto em imagem. A partir dessa época, em toda a ecumena cristã, os ícones passaram a ser venerados não só como imagens sagradas, mas também como imagem que expressa a plenitude da fé na Encarnação e Ressurreição de Cristo. Palavra e imagem, dogma e arte, teologia e estética se combinam na imagem da pintura de ícones, por isso o ícone é chamado de especulação, ou teologia em cores.

São Pedro. Séculos 5 a 7
Mosteiro de S. Catarina, Península do Sinai

Segundo a tradição eclesial, a primeira imagem de Jesus Cristo foi criada durante sua vida terrena, ou melhor, manifestou-se, sem nenhum esforço humano, por isso recebeu o nome de Imagem Não Feita por Mãos, em grego Mandylion () , na tradição russa - Salvador não feito por mãos.

A tradição conecta a origem do Ícone Não Feito por Mãos com a cura do Rei Avgar, governante de Edessa. Estando com uma doença terminal, Abgar ouviu falar de Jesus Cristo curando os enfermos e ressuscitando os mortos. Ele enviou seu servo a Jerusalém para convidar Jesus para ir a Edessa. Mas Cristo não poderia abandonar o trabalho que lhe foi atribuído. O servo tentou fazer um retrato de Cristo e não conseguiu por causa do brilho que emanava de seu rosto. Então Jesus pediu para trazer água e uma toalha limpa, lavou o rosto e secou-se com uma toalha, e imediatamente seu rosto milagrosamente foi retratado no pano. O servo trouxe esta imagem para Edessa, e Avgar, depois de beijar a imagem, recebeu a cura.

No entanto, até o séc. nada se sabia sobre a imagem não feita por mãos no mundo cristão. Encontramos a primeira menção dela em Eusébio de Cesaréia (c. 260-340) na “História Eclesiástica”, onde chama a Imagem Não Feita por Mãos de “o ícone dado por Deus”. E a história de Avgar é contada nos Ensinamentos de Addai. O bispo Addai de Edessa (541) conta também que durante a invasão persa de Edessa, a placa com o rosto de Cristo impresso foi emparedada na parede, mas em determinado momento a imagem apareceu na parede e foi assim recuperada. Duas variantes de pintura de ícones da Imagem Não Feita por Mãos originam-se daqui: “O Salvador no Ubrus” (isto é, em uma toalha) e “O Salvador na Concha” (isto é, em um azulejo, ou em uma parede de tijolos).

Sudário de Turim. Fragmento

Gradualmente, a veneração da imagem não feita por mãos começou a se espalhar amplamente no Oriente cristão. Em 944, os imperadores bizantinos Constantino Porfirogênito e Romano Lekapin compraram o santuário dos governantes de Edessa e o transferiram solenemente para Constantinopla. Esta imagem tornou-se o paládio do Império Bizantino. Em 1204, durante a derrota de Constantinopla pelos Cruzados, a Imagem Não Feita por Mãos desapareceu. Acredita-se que os cavaleiros franceses o levaram para a Europa. Muitos estudiosos identificam a falta da Imagem Não Feita por Mãos com o Sudário de Turim. E hoje, no meio científico, as disputas sobre a origem do Sudário de Turim não param, mas na tradição eclesial, a Imagem Não Feita por Mãos é considerada o primeiro ícone.

Salvador não feito por mãos. 1130-1190
Galeria Estatal Tretyakov, Moscou

PARA Por mais que se trate da historicidade da lenda da Imagem Não Feita por Mãos, esta imagem, que se consolidou na iconografia, está associada ao dogma principal da fé cristã - o mistério da Encarnação. O Deus Todo-Poderoso e Incompreensível, que não pode ser visto por uma pessoa (daí a proibição de sua imagem no Antigo Testamento), revela seu rosto, tornando-se homem - Jesus Cristo. O apóstolo Paulo em suas epístolas chama diretamente Cristo de ícone de Deus: “Ele é a imagem () do Deus invisível” (Colossenses 1:15). E o próprio Cristo no Evangelho diz: “Quem me vê, vê o Pai” (João 14,9). A proibição do Antigo Testamento à imagem de Deus, conforme afirma o segundo mandamento do Decálogo (Êxodo 30: 4), no Novo Testamento assume um significado diferente: se Deus se encarnou, assumiu uma imagem visível, então Ele pode ser retratado. É verdade que os santos padres sempre estipularam que o ícone representa Jesus Cristo na natureza humana, e a sua natureza divina, permanecendo essencialmente indescritível, está presente na imagem.

O homem, segundo as Sagradas Escrituras, é também uma imagem, ou um ícone, de Deus. No livro do Gênesis lemos: “... e Deus criou o homem à sua imagem ()” (Gn 1: 27). O apóstolo Paulo, muito antes do advento da pintura de ícones, escreveu: “Meus filhos, por quem estou novamente nas dores do nascimento, até que Cristo seja retratado em vocês!” (Gál. 4:19). A santidade no Cristianismo sempre foi percebida como um reflexo da glória de Deus, como um selo de Deus, por isso já nos primeiros séculos os cristãos reverenciavam aqueles que seguiam a Cristo, e sobretudo os apóstolos e mártires. O santo pode ser chamado de ícone vivo de Cristo.

A tradição cristã atribui os primeiros ícones da Mãe de Deus ao evangelista Lucas. Na Rússia, cerca de dez ícones são atribuídos a Lucas, em Athos - cerca de vinte, o mesmo número no Ocidente. Junto com a imagem de Cristo Não-Feita por Mãos, a imagem Não-Feita por Mãos da Mãe de Deus também foi reverenciada. Este é o nome do ícone Lydda-Romano, originalmente representando a imagem no pilar. A tradição diz que a Mãe de Deus prometeu aos apóstolos Pedro e João, que iam pregar em Lida, que ali os encontraria. Ao chegarem à cidade, viram no templo uma imagem da Mãe de Deus, que, segundo os moradores, apareceu milagrosamente sobre um pilar. Na época iconoclasta, por ordem do imperador, tentou-se retirar esta imagem do pilar, foi pintada, o gesso foi cortado, mas voltou a aparecer com força inexorável. Uma lista desta imagem foi enviada para Roma, onde também ficou famosa pelos milagres. O ícone foi nomeado Lydda-Roman.

A tradição eclesial conhece muitas histórias sobre ícones milagrosos, mas a igreja, ao afirmar a veneração dos ícones, enfatiza que seu significado principal está na veneração de Jesus Cristo como a verdadeira imagem de Deus. No fundo, a arte cristã visa restaurar a verdadeira imagem do homem na sua verdadeira dignidade, como criatura divina. Os Santos Padres disseram: “Deus tornou-se Homem para que o homem se tornasse Deus”.

Ao entrar no templo, vemos muitas imagens diferentes: ícones na iconostase e caixas de ícones, afrescos nas abóbadas e paredes, imagens bordadas nas folhas e estandartes, relevos em pedra e fundição de metal, etc. visível. Na Idade Média, a arte sacra era chamada de “Bíblia dos analfabetos”, pois para quem não sabia ler servia como principal fonte de conhecimento sobre Deus, o mundo e o homem. Mas ainda hoje, apesar de todos terem se alfabetizado, o ícone continua sendo um depósito de sabedoria.

O Antigo e o Novo Testamento, a criação do mundo e sua morte futura, a história da igreja e o destino dos reinos, os fenômenos milagrosos e o Juízo Final, as façanhas dos mártires e as vidas dos santos, a ideia de beleza e santidade, valor e honra, inferno e paraíso, passado e futuro - tudo isso é capturado na arte da pintura de ícones. A pintura de ícones é uma arte antiga, mas não pertence apenas ao passado, está viva hoje: os pintores de ícones pintam imagens sagradas, como faziam há muitos séculos. Em tramas que parecem repetir-se tradicionalmente durante séculos, como num espelho da eternidade, encontramos um novo e por vezes inesperado olhar sobre nós mesmos, a nossa vida e o nosso mundo, os seus ideais e valores.

Ícone - no Cristianismo (principalmente na Ortodoxia, no Catolicismo e nas antigas igrejas orientais) uma imagem de pessoas ou eventos da história sagrada ou eclesial, que é objeto de veneração entre Ortodoxos e Católicos, consagrada no decreto do Sétimo Concílio Ecumênico de 787.

As origens do aparecimento do ícone remontam ao ato místico do aparecimento da imagem milagrosa de Jesus Cristo em um lenço aplicado em Seu rosto por uma mulher chamada Verônica. A tradição diz que quando Jesus carregou a sua cruz, ela lhe entregou um lenço para que ele enxugasse o suor e o sangue. No quadro que lhe foi devolvido, Verônica viu o rosto impresso do Salvador.

Há outra lenda semelhante associada ao rei de Edessa, Abgar, que supostamente guardava uma toalha com outra imagem milagrosa do rosto de Cristo, que permaneceu depois que o Filho de Deus a aplicou em Seu rosto.

Na crítica de arte, os ícones costumam ser chamados de imagens feitas no âmbito da tradição cristã oriental sobre uma superfície dura (principalmente sobre uma placa de tília coberta com gesso, ou seja, alabastro diluído em cola líquida) e equipadas com inscrições e sinais especiais. Porém, do ponto de vista teológico e religioso, os ícones são também imagens em mosaico, pictóricas e escultóricas de qualquer forma artística, desde que recebam a veneração estabelecida pelo Sétimo Concílio Ecuménico.

Princípios, cânones iconográficos, meios artísticos de criação de ícones foram formados ao longo de muitos séculos e consolidaram-se como tradições e regras que regulam tanto o cenário, como a natureza, e a forma de representar cenas religiosas e imagens de santos. Isso se explica pelo fato de os ícones terem recebido o status de portadores e guardiões da tradição histórica da Igreja. Portanto, a violação do cânone iconográfico foi repleta de distorção da tradição, caindo em heresia e foi severamente punida. “Os ícones devem ser pintados em essência e semelhança, e não com base em suposições e autopensamentos.” Com o advento da Ortodoxia na Rússia de Kiev, ícones russos começaram a ser criados. O século XV é a época de ouro da pintura de ícones russos. Diferentes escolas foram formadas: Novgorod, Vladimir, Suzdal, Yaroslavl, Moscou, Pskov. A antiga pintura russa atingiu seu apogeu na obra de Andrei Rublev.

Simbolismo da pintura de ícones

ícone igreja natureza simbolismo

O pintor de ícones tinha uma tarefa determinada pelas peculiaridades da visão de mundo medieval:

trazer a consciência do homem para o mundo espiritual,

mudar a consciência,

despertar uma sensação da realidade de um mundo ideal,

ajudar uma pessoa a encontrar seu próprio caminho de transformação.

Para um crente na Rus' medieval, nunca houve dúvida se ele gostava ou não de um ícone, como e quão artisticamente ele foi feito. Seu conteúdo era importante para ele. Naquela época, muitos não sabiam ler, mas a linguagem dos símbolos foi incutida em qualquer crente desde a infância.

O simbolismo da cor, dos gestos, dos objetos representados é a linguagem do ícone, sem saber qual é difícil avaliar o significado dos ícones.

O ícone russo anuncia a transformação do mundo e do homem com um clima dominante de alegria, que é transmitido por enredos, símbolos de coisas, gestos, cores, disposição de figuras e até roupas.

Um ícone não é um retrato ou uma pintura de gênero, mas um protótipo de humanidade ideal.

Portanto, o ícone fornece apenas uma imagem simbólica dele. O movimento físico no ícone é reduzido ao mínimo ou completamente ausente. Mas o movimento do espírito é transmitido por meios especiais - a postura da figura, as mãos, as dobras das roupas, a cor e, o mais importante, os olhos. Ali está concentrada toda a força da realização moral, toda a força do espírito e seu poder sobre o corpo. As roupas nos ícones não são um meio de encobrir a nudez corporal; as roupas são um símbolo. Ela é um tecido das façanhas de um santo.

Ao redor da cabeça do Salvador, da Mãe de Deus e dos santos de Deus, os ícones representam um brilho em forma de círculo, que é chamado de halo. A auréola é uma imagem do esplendor da luz e da glória divina, que também transforma uma pessoa que se uniu a Deus.

Não há sombras nos ícones. Isso também se deve às peculiaridades da visão de mundo e às tarefas que o pintor de ícones enfrentou. O mundo celestial é o reino do espírito, da luz, é etéreo, não existem sombras. O ícone mostra coisas que são criadas e produzidas pela Luz, e não iluminadas pela luz.

Cada item no ícone é um símbolo:

Carvalho é a árvore da vida.

· Casa - símbolo de construção, criação de moradia.

· A montanha é um símbolo do sublime, um sinal de ascensão espiritual e moral.

· A cruz vermelha é um símbolo de martírio (e renascimento).

· A flor da anêmona é um sinal da dor de Maria, a mãe de Cristo (geralmente nos ícones “Crucificação” e “Descida da Cruz”).

· O cajado de um anjo é um símbolo dos mensageiros celestiais, mensageiros.

· Um jovem com um cachimbo - o vento.

O pelicano é um símbolo de amor pelas crianças.

· Coroa de ouro - símbolo de vitória espiritual.

· Os lados direito e esquerdo de um ícone ou afresco também são frequentemente simbólicos. O espectador medieval sabia que à esquerda de Cristo havia virgens irracionais, à direita - as virgens razoáveis.

Duas ou três árvores simbolizam a floresta.

· Um raio das esferas celestes é um símbolo do Espírito Santo, energia Divina, que realiza o milagre da encarnação do Divino no homem.

· A ação em frente a um templo ou edifício onde a parede frontal foi removida significa que ela ocorre dentro do templo ou edifício.

Além disso, às vezes os pintores de ícones usavam diferentes imagens simbólicas, cujo significado é claro para uma pessoa que conhece bem as Sagradas Escrituras:

· Cruz dourada, âncora e coração significam fé, esperança e amor.

O livro é o espírito da sabedoria.

· Castiçal dourado - o espírito da mente.

· O evangelho é o espírito de conselho.

· Sete chifres de ouro - o espírito da fortaleza.

· Sete estrelas douradas – o espírito do conhecimento.

· Raios – o espírito do temor de Deus.

Coroa de louros - o espírito de alegria.

· Uma pomba segurando um galho na boca - o espírito da misericórdia.

Os sacramentos da Igreja podem ser representados em ícones:

· Vaso com água - o sacramento do batismo.

· Alavastr (vaso especial) – sacramento da crisma.

· Cálice e patena – o sacramento da comunhão.

Dois olhos - o sacramento do arrependimento (confissão).

· A mão abençoadora é o sacramento do sacerdócio.

· A mão segurando a mão - o sacramento do casamento.

Um vaso com óleo - o sacramento da unção (unção)

Aprendendo com os bizantinos, os pintores de ícones russos adotaram e preservaram o simbolismo da cor. Mas na Rússia o ícone não era tão pomposo e austero como em Bizâncio Imperial. As cores dos ícones russos tornaram-se mais vivas, brilhantes e ressonantes. Os pintores de ícones da Antiga Rus aprenderam a criar obras próximas das condições, gostos e ideais locais. Cada tonalidade de cor do ícone tem em seu lugar uma justificativa e um significado semântico especial. Se este significado nem sempre nos é visível e claro, isso se deve unicamente ao facto de o termos perdido: perdemos a chave para compreender esta arte única no mundo.

Cor do ícone:

· A cor dourada e a luz no ícone proclamam alegria. O ouro (assistência) no ícone simboliza a energia e a graça divinas, a beleza do outro mundo, o próprio Deus. O ouro solar, por assim dizer, absorve o mal do mundo e o derrota. O brilho dourado dos mosaicos e ícones permitiu sentir o brilho de Deus e o esplendor do Reino dos Céus, onde nunca há noite. A cor dourada significava o próprio Deus.

· Amarelo ou ocre - a cor mais próxima do espectro do ouro, muitas vezes apenas um substituto para ele, é também a cor do poder mais elevado dos anjos.

· A cor roxa ou carmesim era um símbolo muito significativo na cultura bizantina. Esta é a cor do rei, do senhor - Deus no céu, do imperador na terra. Somente o imperador poderia assinar decretos com tinta roxa e sentar-se em um trono roxo, apenas ele usava roupas e botas roxas (isso era estritamente proibido para todos). As encadernações de couro ou madeira dos Evangelhos nos templos eram cobertas com tecido roxo. Essa cor esteve presente nos ícones das roupas da Mãe de Deus - Rainha dos Céus.

· O vermelho é uma das cores mais visíveis no ícone. É a cor do calor, do amor, da vida, da energia vivificante. É por isso que a cor vermelha se tornou um símbolo da Ressurreição - a vitória da vida sobre a morte. Mas, ao mesmo tempo, é a cor do sangue e do tormento, a cor do sacrifício de Cristo. Os mártires foram representados em vestes vermelhas nos ícones. As asas dos arcanjos serafins próximos ao trono de Deus brilham com fogo celestial vermelho. Às vezes eles pintavam fundos vermelhos - como um sinal do triunfo da vida eterna.

· Cor branca - um símbolo da luz Divina. É a cor da pureza, da santidade e da simplicidade. Em ícones e afrescos, santos e pessoas justas eram geralmente representados em branco. Os justos são pessoas gentis e honestas, que vivem “na verdade”. As mortalhas dos bebês, as almas dos mortos e dos anjos brilhavam com a mesma cor branca. Mas apenas as almas justas foram representadas em branco.

As cores azul e azul significavam o infinito do céu, um símbolo de outro mundo eterno. A cor azul era considerada a cor da Mãe de Deus, que combinava o terreno e o celestial. Os murais de muitas igrejas dedicadas à Mãe de Deus estão repletos de azul celestial.

· Cor verde – natural, vivo. Esta é a cor da grama e das folhas, da juventude, do florescimento, da esperança, da renovação eterna. Escreveram a terra em verde, ele esteve presente onde a vida começou - nas cenas de Natal.

Marrom - a cor da terra nua, da poeira, de tudo temporário e perecível. Misturada à púrpura real nas roupas da Mãe de Deus, essa cor lembrava a natureza humana, sujeita à morte.

· O cinza é uma cor que nunca foi usada na pintura de ícones. Tendo misturado preto e branco, mal e bem, tornou-se a cor da obscuridade, do vazio, da inexistência. Não havia lugar para tal cor no mundo radiante do ícone.

Preto é a cor do mal e da morte. Na iconografia, as cavernas - símbolos do túmulo - e o abismo infernal foram pintados de preto. Em algumas tramas, pode ser a cor do mistério. As vestes negras dos monges que deixaram a vida comum são um símbolo da rejeição dos prazeres e hábitos anteriores, uma espécie de morte na vida.

Zhuravlev S. Como surgiu a veneração dos ícones na igreja?

Como surgiu a veneração dos ícones na igreja? Com efeito, na Bíblia, Palavra de Deus, é direta e categoricamente proibido no Segundo Mandamento do Criador: “Não faças para ti um ídolo e nenhuma imagem do que há em cima no céu, e do que há em baixo na terra , e o que está na água abaixo da terra. Não os adore e não os sirva; pois eu sou o Senhor teu Deus, um Deus zeloso”. (Êxodo 20:4,5; Deuteronômio 5:6-10) O profeta Isaías escreve: “Existe outro Deus além de mim? não há outra fortaleza, não conheço nenhuma. Aqueles que fazem ídolos são todos inúteis, e aqueles que mais os desejam não trazem nenhum benefício, e eles próprios são testemunhas disso. Eles não veem e não entendem e, portanto, ficarão confusos. Quem fez um deus e derramou um ídolo que não faz bem? Todos os que participam nisto ficarão envergonhados, pois os próprios artistas são do mesmo povo; deixe-os todos se reunir e ficar de pé; eles terão medo e todos ficarão envergonhados...

O carpinteiro [tendo escolhido uma árvore], desenha uma linha ao longo dela, faz um contorno com uma ferramenta pontiaguda, depois trabalha com um cinzel e arredonda, e faz a partir dela a imagem de uma pessoa bonita para colocá-la em casa. Ele corta cedros para si, pega pinheiros e carvalhos, que escolhe entre as árvores da floresta, planta um freixo, e a chuva o faz crescer. E isso serve de combustível para uma pessoa, e ela usa parte disso para mantê-la aquecida, e faz fogo e assa pão. E dele ele faz um deus, e o adora, faz um ídolo, e é derrubado diante dele. Parte da árvore queima no fogo, a outra parte ferve a carne para comer, frita o assado e come até fartar, e também se aquece e diz: “bom, esquentei; sentiu o fogo. E dos restos disso ele faz um deus, seu ídolo, o adora, se curva diante dele e ora a ele, e diz: “salve-me, pois você é meu deus”. Eles não sabem nem entendem: Ele fechou-lhes os olhos para que não vissem, e os seus corações para que não entendessem. E ele não vai levar isso a sério, e não tem tanto conhecimento e bom senso para dizer: “Queimei metade no fogo e assei pão nas brasas, assei a carne e comi; e do resto farei uma abominação? devo adorar um pedaço de madeira?” Ele está caçando poeira; um coração enganado o desviou e ele não pode libertar sua alma e dizer: “O engano não está na minha mão direita?” (Is.44:8-20)

Tanto o Antigo como o Novo Testamento, todas as Escrituras dizem inequivocamente que a adoração de imagens (em grego: “ikonos”) é um pecado terrível contra Deus. Ele mesmo diz: “Eu sou o Senhor, este é o meu nome, e não darei a minha glória a outrem e o meu louvor aos ídolos” (neste caso, ícones e estátuas como ídolos) (Is.42:8). Afinal, “o espírito que vive em nós adora o ciúme”. (Tiago 4:5) Durante os primeiros duzentos ou trezentos anos de sua existência, o cristianismo esteve livre de todos os tipos de ícones e estátuas. Na virada dos séculos III-IV, nas seitas dos antigos hereges "cristãos gnósticos" do Oriente, algumas imagens pitorescas começaram a ser utilizadas.

Santo Irineu de Lyon (202) escreveu que entre os hereges - os gnósticos "Carpocratianos", ou seja, seguidores do falso mestre do século III, Carpócrates, já apareciam imagens de Jesus. Junto com os retratos de Jesus, esses hereges usaram em seus serviços retratos, bustos de Pitágoras, Platão, Aristóteles e outros pensadores pagãos. Os gnósticos não apenas começaram a retratar Jesus, mas também a inventar todo tipo de lendas ridículas, que posteriormente formaram a base das tradições religiosas supersticiosas das Igrejas Católicas Ortodoxas. Por exemplo, esses mesmos Carpocratianos ensinavam que supostamente Pôncio Pilatos, o procurador romano da Judéia, foi o primeiro a pintar um retrato de Jesus. Posteriormente, esses hereges disseram que, supostamente, o primeiro “pintor de ícones” foi o apóstolo e evangelista Lucas?!?

“Há também uma lenda sobre o rei de Edessa, Avgar, como se Cristo lhe tivesse enviado uma toalha com uma impressão “não feita” do seu rosto, e como se pintores de ícones posteriores pintassem ícones a partir desta impressão. É também uma versão bastante improvável, pois neste caso, obviamente, todos os ícones pintados, tendo um “ancestral” comum - uma impressão na toalha de Avgar, nos mostrariam imagens de Cristo mais ou menos semelhantes. Mas, como já mencionado, as imagens de Cristo nos ícones são muito, muito diferentes, o que indica sua invenção e fantasia. Nos escritores da igreja antiga, por exemplo, em um autor tão autoritário como Eusébio de Cesaréia, podemos de fato encontrar a chamada "Epístola de Abgar" e a carta-resposta de Cristo a Abgar. Mas, curiosamente, não há uma palavra sobre esta toalha e as chamadas. “imagem imaculada”.

Na “Mensagem de Abgar” o rei de Edessa oferece a Jesus Cristo a sua hospitalidade e pede para curá-lo da sua doença. Em resposta, Jesus promete enviar-lhe o seu discípulo, que atenderá ao seu pedido. Nem uma palavra sobre uma toalha com impressão. Se, de fato, este discípulo trouxe uma toalha com a impressão do rosto de Cristo, então por que um evento tão importante do ponto de vista da igreja não é mencionado por um historiador da igreja tão escrupuloso? como Eusébio de Cesaréia? Muito provavelmente porque no final do século III e início do século IV, quando ele viveu, simplesmente não havia ícones e, portanto, não havia problema de adoração de ícones.

“Os ícones surgiram mais tarde, no século V, talvez precisamente porque alguém inventou a lenda de que Cristo deu a Abgar uma toalha com a impressão do Seu rosto, e os artistas que pintaram o Cristo imaginário começaram a afirmar que as suas pinturas eram. mesma impressão. (D. Pravin)

Na segunda metade do século IV, alguns bispos cristãos, sob a influência do gnosticismo, começaram a considerar condescendentemente esta inovação como um bom meio de atrair pagãos ao cristianismo. eles não tinham absolutamente nenhuma imagem para adorar. Qualquer religião do Império Romano sabia disso, mas os primeiros cristãos eram verdadeiros ortodoxos, porque. adorava o Todo-Poderoso Senhor Deus "em espírito e em verdade". (João 4:24) Ortodoxia significa glorificar a Deus corretamente!Este é exatamente o significado que o imperador bizantino Teodósio colocou nesta palavra, pronunciando-a pela primeira vez no final do século IV.

Em 300-306, um conselho de clérigos de igrejas de diferentes regiões do Império Romano foi realizado em Elvira, e nele foi inequivocamente decidido que doravante não haveria pintura, nem ícones nas igrejas. Afinal, os pagãos recém-convertidos muitas vezes começaram, pouco a pouco, a adorar ícones. O historiador bizantino Eusébio (século IV), Epifânio de Chipre (século V) e muitos outros pais da igreja primitiva também se opuseram categoricamente às imagens de Jesus que aparecem no Oriente, e ainda mais à adoração desses ícones.

MEU. Posnov, professor de História da Igreja na Academia Teológica de Kiev, escreve em sua obra “História da Igreja Cristã” que a mensagem do historiador da igreja, Santo Eusébio, “à Imperatriz Constança, irmã de Constantino, o Grande, viúva do Imperador Licínio , foi preservado. Mostra que Constantia pediu a Eusébio que lhe enviasse um ícone do Salvador. Eusébio considera o desejo dela repreensível: “já que você escreveu sobre algum suposto ícone de Cristo e desejou que eu lhe enviasse tal ícone, então que tipo de ícone você quer dizer, que você chama de Cristo? É verdadeiro e imutável e contém a essência da Divindade, ou representa Sua natureza, que Ele assumiu para nós, vestida de carne, como se estivesse com uma vestimenta de aparência de escravo? Quem, então, é capaz de representar com cores e sombras mortas e sem alma aquele que emite brilho e raios brilhantes, o brilho de Sua glória e dignidade? ... Mesmo Seus discípulos escolhidos não puderam olhar para Ele na montanha. Claro, você está procurando um ícone que O represente na forma de um servo e na carne que Ele revestiu para nós; mas somos ensinados que ela (carne) também é dissolvida pela glória da Divindade, e o mortal é engolido pela vida.

Mas os imperadores bizantinos introduziram gradualmente a pintura nas igrejas. Para que? Os políticos não precisavam de um cristianismo bíblico e vivo, mas de um estado morto, de uma máfia religiosa controlada, de uma estrutura corrupta liderada por proprietários de escravos - bispos e fantoches reinando, mas não patriarcas governantes. Este sistema de cristianismo ritual é frequentemente chamado de cesaropapismo. Este é um sistema de relações entre Igreja e Estado, quando a Igreja passa de Noiva de Jesus a prostituta de diversas estruturas políticas, imperadores, reis, secretários gerais, ditadores e presidentes. Não importa quem ficou no topo: a igreja prostituta “desonrou a sua formosura e abriu as pernas para todos os que passavam, e multiplicou as suas fornicações” (Ezequiel 16:25)

Dos séculos IV ao VIII, as disputas teológicas não pararam tanto no Oriente quanto no Ocidente sobre se os ícones eram necessários ou não na igreja, embora durante quase todos esses 500 anos ambas as opiniões tenham sido consideradas aceitáveis. Algumas igrejas tinham pintura e muitas, especialmente no Ocidente, recusaram-na claramente. No século VI, Leôncio, bispo de Nápoles, era um fervoroso defensor dos ícones, que acreditava que até mesmo adorar ícones é permitido por causa daqueles cujas imagens estão neles. Mas esta heresia foi categoricamente combatida por São Filoxeno, Bispo de Hierápolis, que até ordenou a destruição daquelas imagens pitorescas e escultóricas que estavam em algumas igrejas a ele subordinadas.

No final do século VI e início do século VII, São Gregório I, o Grande Papa, também se pronunciou a favor do uso de ícones, condenando as ações de Sereno, Bispo de Marselha, que destruiu todos os ícones de Marselha. O Papa Gregório afirmou que "os ícones são a Bíblia para os analfabetos" e são aceitáveis como ilustrações, mas não exigidos nas igrejas.

Nos séculos VII e VIII, a controvérsia sobre os ícones atingiu o auge, principalmente por causa da difusão da religião do Islã.

Esta questão tornou-se uma questão de importância política. A principal acusação dos teólogos islâmicos contra os cristãos do Oriente foi a acusação do pecado da veneração de ícones - a idolatria. Por volta do século VIII, os monges começaram a difundir novas tradições, desenvolvendo as lendas e os falsos ensinamentos dos gnósticos do século III. João de Damasco, o ex-primeiro vizir do califa de Damasco, Abdulmelech, escreveu muito em defesa da veneração dos ícones e referiu-se à ridícula tradição de que supostamente o próprio Jesus foi o primeiro a fazer o Seu ícone. Esta é a lenda da “imagem milagrosa”.

Supostamente, Jesus, tendo mergulhado o rosto em um pano, deu-o aos artistas... No Ocidente, esta lenda é contada de forma diferente. Supostamente, “Santa Verônica” deu toalhas a Jesus para enxugar seu rosto quando Ele foi ao Gólgota, carregando uma cruz até o local da execução e Seu ícone, “imagem não feita por mãos” foi impresso nela...

Aliás, foi João Damasceno, mais tarde até canonizado pela Igreja Ortodoxa, quem compôs o canto para SEIS notas!?! A sétima nota “si” foi anátema no Oriente Ortodoxo por quase mil anos, começando no século VIII. Apenas o imperador de toda a Rússia Pedro I trouxe a nota "si" do Ocidente e ordenou que cantasse nas igrejas e mosteiros de São Petersburgo, Moscou e Kiev por SETE notas. Antes disso, as pessoas que cantavam em seis notas foram queimadas na fogueira por monges ortodoxos. Agora, quase apenas os Velhos Crentes Ortodoxos cantam seis notas.

Os monges, mesmo naquela época distante, atuavam como autores e continuadores de muitas heresias. Isto se deveu principalmente ao fato de que eles começaram a negligenciar a Palavra de Deus - a Bíblia e começaram a ser guiados em suas vidas e ensinamentos por todos os tipos de sonhos e visões, escritos e tradições dos antigos gnósticos e filósofos.

Teólogos e bispos ortodoxos convocaram o Sétimo Concílio Ecumênico em 754 em Constantinopla (atual Istambul) especificamente para discutir este problema, com a permissão do santo e fiel Imperador Constantino V e do Papa Zacarias. Para resolver a disputa, decidiu-se recorrer exclusivamente à autoridade das Sagradas Escrituras - a Bíblia! Bispos e patriarcas ortodoxos no Concílio declararam que "a adoração de ícones foi introduzida por Satanás para distrair as pessoas da adoração ao Deus Verdadeiro". (I cânon do VII Concílio Ecumênico)

A verdade da Palavra de Deus triunfou, mas, infelizmente, não por muito tempo. Tendo lidado com seu filho, o legítimo herdeiro do trono, Constantino VI, Irina tornou-se a imperatriz, a quem muitos ortodoxos ainda reverenciam como santa, e em muitas igrejas e mosteiros da Ucrânia há imagens dela, acendem velas e rezam para ela , mas poucas pessoas sabem o que era para uma mulher. Com crueldade, fornicação, engano, ela superou muitos governantes bizantinos daqueles séculos. Na corte, homossexuais e lésbicas gozavam de honra especial. A própria "santa" imperatriz foi deposta pelo ministro das finanças Nicéforo e morreu no exílio na ilha de Lesbos em 803. Posteriormente, a palavra “lesbianismo” veio do nome desta ilha. Foi Irina quem em 787 reuniu um novo Concílio “VII Ecumênico” em Nicéia, declarando que o VII Concílio Ecumênico canônico de 754 era supostamente falso. Ela declarou que a adoração de ícones é um artigo de fé.

“Na luta entre iconoclastas e adoradores de ícones, era característico que ao lado dos primeiros estivessem, via de regra, o alto clero, a intelectualidade e, em geral, pessoas mais instruídas e conhecedoras das Escrituras; enquanto do lado deste último, uma multidão analfabeta, o baixo clero e o monaquismo, - isto é, pessoas que se consideram puramente nominalmente cristãs, mas na verdade não o são, geralmente agiam. Puramente politicamente, os adoradores de ícones venceram esta luta; eles eram a maioria naquele “Segundo Concílio de Nicéia”. Eles, digamos, eram "bolcheviques" neste conselho. E, se considerarmos o critério da verdade não a opinião de Deus (que sobre qualquer assunto sempre pode ser encontrada na Bíblia), mas a opinião da maioria dos presentes em qualquer reunião (congresso, conselho, etc.), então por que repreendemos os comunistas bolcheviques? Sim, a heresia da veneração de ícones venceu na igreja bizantina. Mas, como o cristianismo em Bizâncio era a religião oficial, essa heresia, como resultado, se espalhou universalmente e sem impedimentos e deu uma contribuição significativa para afastar as pessoas do verdadeiro Deus bíblico, o que, por sua vez, mais tarde levou à morte política do Império Bizantino. como um estado. Qualquer estado perece quando o número de ilusões, heresias e opiniões errôneas nas mentes de seus cidadãos se torna muito grande e começa a exceder um certo valor “crítico”. Arriscaríamos sugerir que a heresia vitoriosa da veneração de ícones se tornou a gota que “matou” Bizâncio, escreveu D. Pravin. "Pois toda árvore é conhecida pelos seus frutos." (Lucas 6:44)

A obra da “santa” Imperatriz Irina foi concluída no século IX pela não menos “santa” Imperatriz Teodora, que executou mais de 100 mil pessoas que se recusaram a adorar ícones em 842 e mandou celebrá-la como feriado do “Triunfo da Ortodoxia”. (11 de março de 843)

Neste dia (é comemorado no primeiro domingo da Grande Quaresma), segundo o estatuto da igreja, o clero é obrigado a cantar anátemas - maldições contra todos que não adoram ícones, relíquias, a Virgem Maria, anjos, etc. ., isto é, contra todos os cristãos evangélicos verdadeiramente ortodoxos que honram a Deus.

A Igreja Ortodoxa Reformada, da qual sou arcebispo e primaz, abandonou a prática de proclamar quaisquer maldições no Dia do Triunfo da Ortodoxia, declarando este feriado o DIA DA VERDADEIRA ORTODOXIA DE DEUS! Ortodoxia em Espírito e Verdade! Chegou a hora de todos nós, cristãos ortodoxos, nos arrependermos do pecado da adoração de ícones e removermos todos os ídolos de nossos corações e de nossas igrejas!

É claro que cada um tem o direito de decidir esta questão por si mesmo, mas eu, como bispo ortodoxo, acredito que algumas imagens pitorescas são aceitáveis, mas não como objetos de culto, mas para ilustrar histórias bíblicas. Imagens do Gólgota, de Jesus com a samaritana, de Nicodemos, de seus discípulos, junto com textos bíblicos, podem ser usados em igrejas para decorar salões onde acontecem os cultos, mas é importante, antes de tudo, ensinar as pessoas corretamente, biblicamente .

Visitei diversas casas de oração de cristãos evangélicos na Ucrânia, na Rússia, na Alemanha, e em algumas delas vi também imagens bíblicas, mas fiquei satisfeito ao ver que as pessoas as tratam corretamente, sem se curvar, sem beijá-las. Como a Bíblia é lida nessas igrejas, as pessoas não vêm com velas, mas com a Palavra do Deus Vivo e, portanto, nem uma única pessoa ou o diabo as enganará. Jesus disse: “Vocês estão errando, não conhecendo as Escrituras, nem o poder de Deus” (Mateus 22:29). É por causa da ignorância da Bíblia, bem como por causa da falta de conhecimento pessoal de Deus e de Seus poderes, que ocorrem todos os tipos de ilusões.

Precisamos voltar à Bíblia...

Quando apareceu o primeiro ícone da Mãe de Deus e seu poder milagroso?

Há mais de 1000 anos, desde a época da antiga Rússia e da adopção do Cristianismo, a imagem da Mãe de Deus tem sido venerada e ocupa um lugar especial em cada lar. Nas igrejas ortodoxas, mosteiros, igrejas, ícones com o rosto da Virgem são colocados no lugar mais notável e honroso da iconostase. Cada um deles foi escrito pelos melhores pintores de ícones. Eles são decorados com metais preciosos, lírios brancos, pedras semipreciosas para enfatizar o quão inestimáveis são os ícones da Mãe de Deus.

Como e quando apareceu o primeiro ícone da Mãe de Deus?

Antigas lendas dizem que a Mãe de Cristo ajudou e defendeu todos que a ela recorreram com algum pedido. Daí veio a expressão “Mãe de Deus é a intercessora”. Nas antigas crônicas está escrito que o primeiro ícone com a Mãe de Deus foi pintado por um dos apóstolos, cujo nome era Lucas. O evangelista pintou a imagem da Virgem com o Menino bem na mesa onde a Mãe de Deus jantou com Jesus Cristo.

Foi a partir desta imagem que foram compiladas outras listas e reproduções de ícones. À direita estava representada a própria Mãe de Deus e à esquerda o pequeno Jesus, que ela aperta com a mão direita terna e carinhosa, enquanto o bebê toca o rosto da mãe.

O mais venerado na Rússia é o ícone Vladimir da Mãe de Deus ( Recomendamos que você veja as opções de imagens no workshop). Existem lendas sobre sua força que remontam a 1395. Neste momento, o derramamento de sangue e as batalhas entre as tropas russas e Khan Tamerlão ocorreram na Rússia. Os príncipes oraram a Deus e à Virgem Maria para salvá-los de invasões e invasores, durante 10 dias eles caminharam em procissão da cidade de Vladimir até Moscou. Depois disso, um verdadeiro milagre aconteceu, as tropas de Tamerlão recuaram. É por isso que o ícone de Vladimir passou a ser considerado a padroeira do lar da família, da prosperidade, do lar, e foi utilizado mais de uma vez na luta contra invasores estrangeiros.

Quais são os ícones da Mãe de Deus e como eles ajudam?

Existem muitas variações da imagem da Mãe de Deus nos ícones, cada uma delas notável à sua maneira, também são chamadas de ícones - ajudantes, intercessores, patronos. Os mais milagrosos são:

« Arbusto irresistível» - ajuda todas as casas e protege contra possíveis incêndios, incêndios;
« de três mãos» - alivia dores nas mãos e ajuda no aprendizado do bordado;
« Cálice Inesgotável» - auxilia no combate ao álcool, dependência de drogas;
« Ouvinte Rápido“- ajuda muito rapidamente em todas as angústias, problemas, assuntos pelos quais recebeu tal nome;
« Toda-Tsaritsa» - cura o câncer e outras doenças mortais;
« alegria inesperada"- a oração diante deste ícone alivia a depressão prolongada;
« Alegria para todos os que choram“- melhora o bem-estar e alivia as necessidades materiais;
« Tikhvinskaia“- o intercessor das crianças, eles rezam e pedem a cura dos bebês, da gravidez.

Os ícones de Kazan, Smolensk, ibéricos com o rosto da Virgem Maria, cantados por todos os crentes, têm o mesmo poder. Se você deseja trazer verdadeira felicidade, prosperidade e paz para sua casa, você precisa colocar todos esses ícones. E, claro, acreditar no poder da padroeira, ler orações com sinceridade e pedir ajuda. Eu, como autor deste material, comprei uma das imagens da Mãe de Deus Vladimir na loja vseikony.ru e quero deixar uma boa crítica sobre este workshop para meus trabalhos inspirados e de alta qualidade.

A palavra "ícone" é de origem grega.
palavra grega eikon significa "imagem", "retrato". Durante o período de formação da arte cristã em Bizâncio, esta palavra denotava qualquer imagem do Salvador, da Mãe de Deus, do Santo, do Anjo ou dos acontecimentos da História Sagrada, independentemente de esta imagem ser uma pintura monumental ou um cavalete, e independentemente da técnica em que foi executada. Agora, a palavra "ícone" é aplicada principalmente a um ícone de oração pintado, esculpido, em mosaico, etc. É neste sentido que é utilizado na arqueologia e na história da arte.

A Igreja Ortodoxa afirma e ensina que a imagem sagrada é consequência da Encarnação, nela se baseia e, portanto, é inerente à própria essência do Cristianismo, da qual é inseparável.

tradição sagrada

A imagem apareceu inicialmente na arte cristã. A criação dos primeiros ícones é atribuída pela tradição aos tempos apostólicos e está associada ao nome do evangelista Lucas. Segundo a lenda, ele não retratou o que viu, mas a aparição da Bem-Aventurada Virgem Maria com o Divino Menino.

E o primeiro ícone é considerado “O Salvador Não Feito por Mãos”.
A história desta imagem está ligada, segundo a tradição eclesial, ao rei Abgar, que governou no século I aC. na cidade de Edessa. Tendo adoecido com uma doença incurável, ele aprendeu que somente Jesus Cristo poderia curá-lo. Abgar enviou seu servo, Ananias, a Jerusalém para convidar Cristo a Edessa. O Salvador não pôde atender ao convite, mas não deixou o infeliz sem ajuda. Pediu a Ananias que trouxesse água e um lençol limpo, lavou-se e enxugou o rosto, e imediatamente o rosto de Cristo ficou impresso no tecido - milagrosamente. Ananias levou esta imagem ao rei e, assim que Avgar beijou a tela, ele foi imediatamente curado.

Por um lado, as raízes das técnicas pictóricas da pintura de ícones estão na miniatura do livro, de onde se tomam emprestadas a escrita sutil, a leveza e a sofisticação da paleta. Por outro lado, no retrato de Fayum, de onde as imagens iconográficas herdaram olhos enormes, o selo do distanciamento triste nos rostos e um fundo dourado.

Nas catacumbas romanas dos séculos II-IV, foram preservadas obras de arte cristã de carácter simbólico ou narrativo.
Os ícones mais antigos que chegaram até nós datam do século VI e são feitos na técnica encáustica sobre base de madeira, o que os torna semelhantes à arte egípcio-helenística (os chamados retratos de Fayum).

O Concílio Trulliano (ou Quinto-Sexto) proíbe as imagens simbólicas do Salvador, ordenando retratá-lo apenas "de acordo com a natureza humana".

No século VIII, a Igreja Cristã enfrentou a heresia da iconoclastia, cuja ideologia prevaleceu completamente no Estado, na Igreja e na vida cultural. Os ícones continuaram a ser criados nas províncias, longe da supervisão imperial e eclesiástica. O desenvolvimento de uma resposta adequada aos iconoclastas, a adoção do dogma da veneração do ícone no Sétimo Concílio Ecumênico (787) trouxe uma compreensão mais profunda do ícone, resumindo sérios fundamentos teológicos, vinculando a teologia da imagem aos dogmas cristológicos.

A teologia do ícone teve um enorme impacto no desenvolvimento da iconografia, na formação dos cânones da pintura de ícones. Afastando-se da transmissão naturalista do mundo sensual, a pintura de ícones torna-se mais convencional, gravitando para a planura, a imagem dos rostos é substituída pela imagem dos rostos, nos quais se refletem o corporal e o espiritual, o sensual e o supra-sensível. As tradições helenísticas são gradualmente retrabalhadas e adaptadas aos conceitos cristãos.

As tarefas da pintura de ícones são a personificação de uma divindade em uma imagem corporal. A própria palavra "ícone" significa em grego "imagem", "imagem". Era para lembrar a imagem que surge na mente de quem ora. Esta é uma “ponte” entre o homem e o mundo divino, um objeto sagrado. Os pintores de ícones cristãos conseguiram realizar uma tarefa difícil: transmitir as coisas imateriais, espirituais e incorpóreas por meios pictóricos e materiais. Portanto, as imagens iconográficas são caracterizadas pela desmaterialização última das figuras reduzidas às sombras bidimensionais de uma superfície lisa de um tabuleiro, um fundo dourado, um ambiente místico, não plano e não espacial, mas algo instável, tremeluzente na luz de lâmpadas. A cor dourada foi percebida como divina não só pelos olhos, mas também pela mente. Os crentes chamam-lhe “Tabor”, porque, segundo a lenda bíblica, a transfiguração de Cristo ocorreu no Monte Tabor, onde a sua imagem apareceu num ofuscante brilho dourado. Ao mesmo tempo, Cristo, a Virgem Maria, os apóstolos, o os santos eram realmente pessoas vivas com características terrenas.

Para transmitir a espiritualidade, a divindade das imagens terrenas na arte cristã, desenvolveu-se um tipo especial e estritamente definido de representação de um determinado enredo, denominado cânone iconográfico. A canonicidade, como uma série de outras características da cultura bizantina, estava intimamente ligada ao sistema bizantino de visão de mundo. A ideia de imagem, signo de essência e o princípio de hierarquia que lhe está subjacente exigiam um aprofundamento contemplativo constante nos mesmos fenómenos (imagens, signos, textos, etc.). o que levou à organização da cultura segundo um princípio estereotipado. O cânone das artes plásticas reflete mais plenamente a essência estética da cultura bizantina. O cânone iconográfico desempenhou uma série de funções importantes. Em primeiro lugar, trazia informações de caráter utilitário, histórico-narrativo, ou seja, assumiu toda a carga de um texto religioso descritivo. O esquema iconográfico a este respeito era praticamente idêntico ao significado literal do texto. O cânon também foi fixado em descrições especiais da aparência do santo, as instruções fisionômicas deveriam ser seguidas à risca.

Existe um simbolismo cristão da cor, cuja base foi desenvolvida pelo escritor bizantino Dionísio, o Areopagita, no século IV. Segundo ela, a flor de cerejeira, que combina o vermelho e o roxo, início e fim do espectro, significa o próprio Cristo, que é o início e o fim de todas as coisas. Azul é a cor do céu, da pureza. O vermelho é o fogo divino, a cor do sangue de Cristo, em Bizâncio é a cor da realeza. Verde é a cor da juventude, do frescor, da renovação. O amarelo é idêntico ao ouro. O branco é a designação de Deus, é como a Luz e combina todas as cores do arco-íris. Preto são os segredos ocultos de Deus. Cristo é invariavelmente representado com uma túnica cereja e um manto azul, e a Mãe de Deus com uma túnica azul escura e um véu cereja, uma maphoria. Os cânones da imagem também incluem a perspectiva reversa, que possui pontos de fuga não atrás, dentro da imagem, mas no olho humano, ou seja, na frente da imagem. Cada objeto, portanto, se expande ao ser removido, como se “virasse” para o observador. A imagem “se move” em direção à pessoa,
não dele. A iconografia é o mais informativa possível, reproduz o mundo inteiro.

A estrutura arquitetônica do ícone e a tecnologia da pintura de ícones desenvolveram-se em consonância com as ideias sobre sua finalidade: transportar uma imagem sagrada. Os ícones foram escritos e escritos em placas, geralmente ciprestes. Várias placas são fixadas com buchas. De cima, as tábuas são revestidas com gesso, primer feito com cola de peixe. Levkas é polido até ficar liso e, em seguida, uma imagem é aplicada: primeiro um desenho e depois uma camada de pintura. No ícone existem campos, uma imagem central e uma arca - uma faixa estreita ao longo do perímetro do ícone. As imagens iconográficas desenvolvidas em Bizâncio também correspondem estritamente ao cânone.

Pela primeira vez em três séculos de cristianismo, imagens simbólicas e alegóricas eram comuns. Cristo foi representado como um cordeiro, uma âncora, um navio, um peixe, uma videira, um bom pastor. Somente nos séculos IV-VI. Começou a tomar forma a iconografia ilustrativo-simbólica, que se tornou a base estrutural de toda a arte cristã oriental.

A diferente compreensão do ícone nas tradições ocidentais e orientais acabou por levar a direções diferentes no desenvolvimento da arte em geral: tendo tido um enorme impacto na arte da Europa Ocidental (especialmente na Itália), a iconografia durante o Renascimento foi suplantada pela pintura e escultura. A pintura de ícones desenvolveu-se principalmente no território do Império Bizantino e nos países que adotaram o ramo oriental do Cristianismo-Ortodoxia.

Bizâncio

A iconografia do Império Bizantino foi o maior fenômeno artístico do mundo cristão oriental. A cultura artística bizantina não só se tornou o ancestral de algumas culturas nacionais (por exemplo, o russo antigo), mas também ao longo de sua existência influenciou a iconografia de outros países ortodoxos: Sérvia, Bulgária, Macedônia, Rússia, Geórgia, Síria, Palestina, Egito. Também sob a influência de Bizâncio estava a cultura da Itália, especialmente Veneza. A iconografia bizantina e as novas tendências estilísticas que surgiram em Bizâncio foram de suma importância para estes países.

era pré-iconoclasta

Apóstolo Pedro. Ícone encáustico. Século VI. Mosteiro de Santa Catarina no Sinai.

Os ícones mais antigos que chegaram aos nossos dias datam do século VI. Os primeiros ícones dos séculos VI a VII preservam a antiga técnica de pintura - encáustica. Algumas obras retêm certas características do naturalismo antigo e do ilusionismo pictórico (por exemplo, os ícones "Cristo Pantokrator" e "Apóstolo Pedro" do mosteiro de Santa Catarina no Sinai), enquanto outras são propensas à convencionalidade, ao esboço da imagem (por por exemplo, o ícone "Bispo Abraão" do Museu de Dahlem, Berlim, o ícone "Cristo e Santa Mina" do Louvre). Uma linguagem artística diferente, não antiga, era característica das regiões orientais de Bizâncio - Egito, Síria, Palestina. Na sua iconografia, a expressividade foi inicialmente mais importante do que o conhecimento da anatomia e a capacidade de transmitir volume.

Virgem com Menino. Ícone encáustico. Século VI. Kyiv. Museu de Artes. Bogdan e Varvara Khanenko.

Mártires Sérgio e Baco. Ícone encáustico. Século VI ou VII. Mosteiro de Santa Catarina no Sinai.

Para Ravenna - o maior conjunto de mosaicos cristãos primitivos e bizantinos que sobreviveram até nossos dias e mosaicos do século V (Mausoléu de Galla Placidia, Batistério ortodoxo) são caracterizados por ângulos vivos de figuras, modelagem naturalista de volume, pitoresca alvenaria de mosaico. Em mosaicos do final do século V (batistério ariano) e o século VI (basílicasSanto Apolinário Novo E Santo Apolinário em Classe, Igreja de São Vital ) as figuras ficam planas, as linhas das dobras das roupas ficam rígidas, incompletas. Posturas e gestos congelam, a profundidade do espaço quase desaparece. Os rostos perdem a individualidade acentuada, a colocação do mosaico torna-se estritamente ordenada. A razão para essas mudanças foi uma busca proposital por uma linguagem pictórica especial capaz de expressar o ensino cristão.

Período iconoclasta

O desenvolvimento da arte cristã foi interrompido pela iconoclastia, que se consolidou como ideologia oficial.

império desde 730. Isso causou a destruição de ícones e pinturas nas igrejas. Perseguição de iconódulos. Muitos pintores de ícones emigraram para confins distantes do Império e países vizinhos - para a Capadócia, para a Crimeia, para a Itália, em parte para o Oriente Médio, onde continuaram a criar ícones.

Esta luta durou mais de 100 anos e está dividida em dois períodos. A primeira é de 730 a 787, quando ocorreu o Sétimo Concílio Ecumênico sob a Imperatriz Irina, que restaurou a veneração dos ícones e revelou o dogma dessa veneração. Embora a iconoclastia tenha sido condenada como heresia no Sétimo Concílio Ecumênico em 787 e uma justificativa teológica para a veneração de ícones tenha sido formulada, a restauração final da veneração de ícones ocorreu apenas em 843. Durante o período da iconoclastia, em vez de ícones nas igrejas, eram utilizadas apenas imagens da cruz, em vez de murais antigos, eram feitas imagens decorativas de plantas e animais, eram retratadas cenas seculares, em particular corridas de cavalos, apreciadas pelo imperador Constantino V.

Período macedônio

Após a vitória final sobre a heresia da iconoclastia em 843, a criação de murais e ícones para as igrejas de Constantinopla e outras cidades recomeçou. De 867 a 1056, a dinastia macedônia governou Bizâncio, que deu o nome
todo o período, que se divide em duas etapas:

"Renascimento" macedônio

O Apóstolo Tadeu presenteia o Rei Abgar com a Imagem de Cristo Não Feita por Mãos. Faixa dobrável. Século X.

O rei Abgar recebe a imagem de Cristo não feita por mãos. Faixa dobrável. Século X.

A primeira metade do período macedônio é caracterizada por um interesse crescente pela herança clássica antiga. As obras desta época distinguem-se pela naturalidade na transferência do corpo humano, suavidade na representação das cortinas, vivacidade nos rostos. Exemplos vívidos de arte classicizada são: o mosaico de Santa Sofia de Constantinopla com a imagem da Mãe de Deus no trono (meados do século IX), o ícone dobrado do mosteiro de São Pedro. Catarina no Sinai com a imagem do Apóstolo Tadeu e do Rei Avgar recebendo uma placa com a Imagem do Salvador Não Feita por Mãos (meados do século X).

Na segunda metade do século X, a pintura de ícones mantém suas características clássicas, mas os pintores de ícones procuram maneiras de tornar as imagens mais espirituais.

estilo ascético

Na primeira metade do século XI, o estilo da pintura de ícones bizantinos mudou dramaticamente na direção oposta aos clássicos antigos. Desta época, vários grandes conjuntos de pintura monumental sobreviveram: afrescos na igreja de Panagia ton Halkeon em Thessaloniki em 1028, mosaicos no katholikon do mosteiro de Hosios Loukas em Phokis em 30-40. Século XI, mosaicos e afrescos de Santa Sofia de Kiev da mesma época, afrescos de Santa Sofia de Ohrid em meados - 3º quartel do século XI, mosaicos de Nea Moni na ilha de Chios 1042-56. e outros.

Arquidiácono Lavrenty. Mosaico da Catedral de Santa Sofia em Kiev. Século XI.

Todos estes monumentos são caracterizados por um extremo grau de ascetismo das imagens. As imagens são completamente desprovidas de qualquer coisa temporária e mutável. Não há sentimentos e emoções nos rostos, eles são extremamente congelados, transmitindo a compostura interior do retratado. Por isso, são enfatizados enormes olhos simétricos com uma aparência distanciada e imóvel. As figuras congelam em poses estritamente definidas, muitas vezes adquirindo proporções atarracadas e acima do peso. Mãos e pés ficam pesados, ásperos. A modelagem das dobras das roupas é estilizada, torna-se muito gráfica, transmitindo apenas condicionalmente formas naturais. A luz na modelagem adquire um brilho sobrenatural, carregando o significado simbólico da Luz Divina.

Esta tendência estilística inclui um ícone dupla face da Mãe de Deus Hodegetria com uma imagem perfeitamente preservada do Grande Mártir Jorge no verso (século XI, na Catedral da Assunção do Kremlin de Moscou), bem como muitas miniaturas de livros. A tendência ascética na pintura de ícones continuou a existir posteriormente, manifestando-se no século XII. Um exemplo são os dois ícones de Nossa Senhora Hodegetria no Mosteiro Hilandar no Monte Athos e no Patriarcado Grego em Istambul.

Período Komninovsky

Ícone de Vladimir da Mãe de Deus. Início do século XII. Constantinopla.

O próximo período na história da pintura de ícones bizantinos ocorre no reinado das dinastias Duque, Comneno e Anjos (1059-1204). Em geral, é chamado Komninovsky. Na segunda metade do século XI, o ascetismo foi novamente substituído pelo
forma clássica e harmonia da imagem. As obras desta época (por exemplo, os mosaicos de Daphne por volta de 1100) alcançam um equilíbrio entre a forma clássica e a espiritualidade da imagem, são elegantes e poéticas.

No final do século XI ou início do século XII, remonta à criação do Ícone Vladimir da Mãe de Deus (TG). Esta é uma das melhores imagens da era Comneno, sem dúvida da obra de Constantinopla. Em 1131-32. o ícone foi trazido para Rus', onde
tornou-se especialmente reverenciado. Da pintura original apenas sobreviveram os rostos da Mãe de Deus e do Menino. Belo, cheio de tristeza sutil pelos sofrimentos do Filho, o rosto da Mãe de Deus é um exemplo típico de uma arte mais aberta e humana da época de Comneno. Ao mesmo tempo, em seu exemplo, podem-se ver os traços fisionômicos característicos da pintura de Comnenos: rosto alongado, olhos estreitos, nariz fino com fossa triangular na ponte do nariz.

São Gregório, o Wonderworker. Ícone. Século XII. Museu Ermida.

Cristo Pantocrator, o Misericordioso. Ícone de mosaico. Século XII.

O ícone em mosaico "Cristo Pantocrator, o Misericordioso" dos Museus Estatais de Dahlem, em Berlim, data da primeira metade do século XII. Expressa a harmonia interna e externa da imagem, concentração e contemplação, o Divino e o humano no Salvador.

Aviso. Ícone. Final do século XII Sinai.

Na segunda metade do século XII, o ícone “Gregório, o Maravilhas” foi criado pelo Estado. Eremitério. O ícone é notável pela sua magnífica escrita Constantinopolitana. Na imagem do santo, o início individual é especialmente enfatizado: diante de nós está, por assim dizer, o retrato de um filósofo.

Maneirismo Comnenoviano

A crucificação de Cristo com a imagem dos santos nos campos. Ícone da segunda metade do século XII.

Além da tendência clássica da pintura de ícones do século XII, surgiram outras tendências que tendiam a quebrar o equilíbrio e a harmonia no sentido de uma maior espiritualização da imagem. Em alguns casos, isso foi conseguido pelo aumento da expressão da pintura (o exemplo mais antigo são os afrescos da igreja de São Panteleimon em Nerezi em 1164, os ícones "Descida ao Inferno" e "Assunção" do final do século XII do mosteiro de Santa Catarina no Sinai).

Nas últimas obras do século XII, a estilização linear da imagem é extremamente realçada. E as cortinas das roupas e até dos rostos são cobertas por uma rede de linhas brancas brilhantes que desempenham um papel decisivo na construção da forma. Aqui, como antes, a luz tem o significado simbólico mais importante. As proporções das figuras, que ficam excessivamente alongadas e finas, também são estilizadas. A estilização atinge sua manifestação máxima no chamado maneirismo comnênico tardio. Este termo refere-se principalmente aos afrescos da igreja de São Jorge em Kurbinovo, bem como a uma série de ícones, como a "Anunciação" do final do século XII da coleção do Sinai. Nestes murais e ícones, as figuras são dotadas de movimentos bruscos e rápidos, as dobras das roupas enrolam-se intrincadamente, os rostos apresentam traços distorcidos e especificamente expressivos.

Também há exemplos desse estilo na Rússia, por exemplo, os afrescos da igreja de São Jorge em Staraya Ladoga e a virada do ícone “O Salvador Não Feito por Mãos”, que retrata a adoração dos anjos à Cruz ( TG).

Século XIII

O florescimento da iconografia e de outras artes foi interrompido pela terrível tragédia de 1204. Neste ano, os Cavaleiros da Quarta Cruzada capturaram e saquearam terrivelmente Constantinopla. Por mais de meio século, o Império Bizantino existiu apenas como três estados separados, com centros em Nicéia, Trebizonda e Épiro. Em torno de Constantinopla, formou-se o Império Latino dos Cruzados. Apesar disso, a iconografia continuou a se desenvolver. O século XIII é marcado por vários fenômenos estilísticos importantes.

São Panteleimon em sua vida. Ícone. Século XIII. Mosteiro de Santa Catarina no Sinai.

Cristo Pantocrator. Ícone do mosteiro de Hilandar. Década de 1260

Na virada dos séculos XII para XIII, ocorreu uma mudança significativa de estilo na arte de todo o mundo bizantino. Convencionalmente, esse fenômeno é chamado de “arte por volta de 1200”. A estilização e a expressão lineares são substituídas pela calma e monumentalismo na pintura de ícones. As imagens tornam-se grandes, estáticas, com silhueta nítida e forma escultural e plástica. Um exemplo muito característico deste estilo são os frescos do mosteiro de S. João Evangelista na ilha de Patmos. No início do século XIII, vários ícones do mosteiro de St. Catarina no Sinai: “Cristo Pantocrator”, mosaico “Odegetria a Mãe de Deus”, “Arcanjo Miguel” da deesis, “S. Teodoro Stratelates e Demétrio de Tessalônica. Em todos eles aparecem os traços de uma nova direção, diferenciando-os das imagens do estilo Comneno.

Ao mesmo tempo, surgiu um novo tipo de estilo de vida. Se cenas anteriores da vida deste ou daquele santo podiam ser retratadas em minologias ilustradas, em epístilos (longos ícones horizontais para barreiras de altar), nas asas de trípticos dobráveis, agora cenas de vida (“marcas”) começaram a ser colocadas em torno do perímetro do meio do ícone, no qual
retratou o próprio santo. A coleção no Sinai preservou ícones de Santa Catarina (corpo inteiro) e São Nicolau (meio corpo).

Na segunda metade do século XIII, os ideais clássicos prevaleceram na pintura de ícones. Os ícones de Cristo e da Mãe de Deus do Mosteiro de Hilandar em Athos (década de 1260) têm uma forma clássica regular, a pintura é complexa, matizada e harmoniosa. Não há tensão nas imagens. Pelo contrário, o olhar vivo e concreto de Cristo é calmo e acolhedor. Nestes ícones, a arte bizantina aproximou-se do grau mais próximo possível de proximidade do Divino com o humano. Em 1280-90. a arte continuou a seguir a orientação clássica, mas ao mesmo tempo apareceu nela uma monumentalidade especial, poder e acentuação de técnicas. O pathos heróico apareceu nas imagens. Porém, devido à intensidade excessiva, a harmonia diminuiu um pouco. Um exemplo marcante de iconografia do final do século XIII é o "Evangelista Mateus" da galeria de ícones de Ohrid.

Oficinas dos cruzados

Um fenômeno especial na pintura de ícones são as oficinas criadas no Oriente pelos Cruzados. Eles combinaram as características da arte europeia (românica) e bizantina. Aqui, os artistas ocidentais adotaram as técnicas da escrita bizantina, e os bizantinos fizeram ícones próximos ao gosto dos clientes-cruzados. Como resultado
obteve-se uma interessante fusão de duas tradições diferentes, entrelaçadas de várias maneiras em cada obra individual (por exemplo, os afrescos da igreja cipriota Antifonitis). Oficinas dos cruzados existiam em Jerusalém, Acre,
em Chipre e no Sinai.

Período Paleólogo

O fundador da última dinastia do Império Bizantino, Miguel VIII Paleólogo, em 1261 devolveu Constantinopla às mãos dos gregos. Seu sucessor no trono foi Andrônico II (r. 1282-1328). Na corte de Andrônico II floresceu a arte requintada, correspondendo à cultura da corte de câmara, que se caracterizava por uma excelente educação e um interesse crescente pela literatura e arte antigas.

Renascimento paleólogo- é assim que se costuma chamar um fenômeno da arte bizantina do primeiro quartel do século XIV.

Ícone da Anunciação da Igreja de São Clemente em Ohrid. Século XIV.. As imagens nesses ícones são extraordinariamente bonitas e surpreendem com seu trabalho em miniatura. As imagens são calmas,
sem profundidade psicológica ou espiritual, ou vice-versa, nitidamente característico, como se fosse um retrato. Assim são as imagens do ícone dos quatro santos, também localizado em l'Hermitage.

Existem também muitos ícones pintados na técnica usual de têmpera. São todos diferentes, as imagens nunca se repetem, refletindo diferentes qualidades e estados. Assim, no ícone “Nossa Senhora da Psicosostria (Salvador)” de Ocridafirmeza e força são expressas no ícone da Mãe de Deus Hodegetria do Museu Bizantino em Salónica pelo contrário, transmite-se lirismo e ternura. A “Anunciação” está representada no verso de “Nossa Senhora da Psicosostria”, e no ícone do Salvador emparelhado com ela, está escrita no verso a “Crucificação de Cristo”, na qual a dor e a tristeza superadas pelo fortaleza são claramente transmitidas. Outra obra-prima da época é o ícone “Os Doze Apóstolos” da coleçãoMuseu bela-Artes. Púchkin. Nele, as imagens dos apóstolos são dotadas de uma individualidade tão brilhante que, ao que parece, temos diante de nós um retrato de cientistas, filósofos, historiadores, poetas, filólogos, humanitários que viveram naqueles anos na corte imperial.

Todos esses ícones são caracterizados por proporções impecáveis, movimentos flexíveis, encenação imponente de figuras, poses estáveis e composições bem pensadas e de fácil leitura. Há um momento de espetáculo, a concretude da situação e a permanência dos personagens no espaço, a sua comunicação.

Na pintura monumental, características semelhantes também se manifestaram claramente. Mas aqui a era Paleóloga trouxe especialmente
muitas inovações no campo da iconografia. Surgiram muitos enredos novos e ciclos narrativos estendidos, os programas ficaram saturados de simbolismo complexo associado à interpretação da Sagrada Escritura e dos textos litúrgicos. Símbolos complexos e até alegorias começaram a ser utilizados. Em Constantinopla, foram preservados dois conjuntos de mosaicos e afrescos das primeiras décadas do século XIV - no Mosteiro Pommakaristos (Fitie-jami) e no Mosteiro Chora (Kahriye-jami). Na representação de várias cenas da vida da Mãe de Deus e do Evangelho, surgiram teatralidades até então desconhecidas,
detalhes narrativos, literatura. Calábria, na Itália, e Gregório Palamas- monge erudito Athos . Varlaam foi criado em um ambiente europeu e diferia significativamente de Gregório Palamas e dos monges de Athos em questões de vida espiritual e oração. Eles compreenderam de maneira fundamentalmente diferente as tarefas e possibilidades do homem em comunhão com Deus. Varlaam aderiu ao lado do humanismo e negou a possibilidade de qualquer conexão mística entre o homem e Deus . Portanto, ele negou a prática que existia em Athos hesicasmo- a antiga tradição cristã oriental de fazer oração. Os monges de Athos acreditavam que quando rezam, eles veem a luz Divina - que
o mais visto apóstolos no Monte Tabor no momento Transfiguração do Senhor. Esta luz (chamada Tabor) era entendida como uma manifestação visível da energia Divina incriada, penetrando no mundo inteiro, transformando uma pessoa e permitindo-lhe comunicar-se com Deus. Para Varlaam, esta luz poderia ter um caráter exclusivamente criado, e não
a comunicação direta com Deus e a transformação de uma pessoa pelas energias Divinas não poderia existir. Gregory Palamas defendeu o hesicasmo como um ensinamento primordialmente ortodoxo sobre a salvação do homem. A disputa terminou com a vitória de Gregório Palamas. Na catedral de
Em Constantinopla, em 1352, o hesicasmo foi reconhecido como verdadeiro e as energias Divinas como incriadas, isto é, manifestações do próprio Deus no mundo criado.
Os ícones da época das disputas são caracterizados pela tensão na imagem e, em termos de arte, pela falta de harmonia, tão popular apenas recentemente na requintada arte da corte. Um exemplo de ícone desse período é a cintura Imagem Deesis de João Batista da coleção do Hermitage.