Тибетская медицинская система является старейшей в мире. Самые популярные тибетские рецепты содержат лишь немногие из обычных ингредиентов, таких как чеснок, лимон, имбирь и мед. Используются для чистки организма, укрепления и восстановления сил и иммунитета.

Тибетский напиток для здорового сердца и кровеносных сосудов

Препарат применяют для постепенного очищения кровеносных сосудов от жировых отложений и предотвращения инсультов и заболеваний сердца.

Ингредиенты

1 кг – лимон;
- 300г – чеснок.

Подготовка

Измельчите лимон (вместе обязательно с кожурой) и чеснок. Смесь залейте 1,5 л кипятка в закрытой посуде и варите ее на слабом огне порядка 15-20 минут.
- Храните смесь в стеклянной таре и в прохладном месте.

Использование

Препарат следует принимать натощак в течение 25 дней по 50 мл.
- Сделать перерыв затем на 10 дней, после - повторите прием.
- Профилактическая медицина рекомендует использовать данный настой два раза в год, раз в полгода.
- Для лечения препарат нужно принимать, чтобы улучшить состояние здоровья, с применением перерыва на 10 дней между двумя дозированиями.

Тибетский чай для релаксации

Это средство служит для расслабления, снятия усталости и устранения стресса, традиционно считается, что он увеличивает продолжительность жизни и работоспособность организма.

Ингредиенты

5г тертого имбиря (натереть на терке мелкой);
- 1 стол. ложка сока лимона;
- 2 стол. ложки натурального меда;
- щепотка молотого острого перца;
- щепотка укропа.

Подготовка

Доведите два литра воды до кипения и кипятите ее в течение 5 минут.
- В охлажденную воду добавить имбирь, острый перец, укроп, мед, сок лимона.

Использование

В небольшом количестве (по 30 мл) пить чай в течение дня или выпить чашку перед каждым приемом пищи. Кроме того, данный настой помогает снизить аппетит и способствует похудению.

Тибетская медицина для омоложения тела

Эта смесь чеснока, меда и лимона применяется в тибетской медицине, как эликсир, который успешно замедляет процесс старения.

Ингредиенты

10 луковиц чеснока;
- сок из 10 лимонов;
- 1 кг меда.

Подготовка

Мелко нашинковать чеснок и перемешать с медом и соком лимонов.
- Поместите смесь в стеклянную посуду с крышкой (желательно банку) и оставьте на восемь-десять дней.

Использование

После периода настаивания, принимайте одну столовую ложку дважды в день в течение дня и вечером перед последним приемом пищи. Данный рецепт помогает значительно укрепить иммунитет.

Почему эти рецепты так эффективны?

Лимон обладает сильными антиоксидантными и антибиотическими свойствами. Благодаря его возможности удерживаться в крови, вплоть до 24 часов, является эффективным в защите от опухолей. Предотвращает отложение холестерина на стенках артерий и способствует снижению его уровня, если он уже существует. С учетом всех этих особенностей, лимон защищает мозг и предупреждает сердечные приступы. Применяется в качестве сильного антиоксиданта, и таким образом, замедляет старение.

Мед также является антиоксидантом, который обладает свойствами антибиотика. Защищает организм от вредных веществ, а при применении совместно с препаратами растений, его польза для здоровья только усиливается.

ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

Основы тибетской медицины

В основе традиционной тибетской медицины лежит учение о трёх ньепа (примерный перевод слова «ньепа» на русский — «виновник»). Согласно этим представлениям, в основе жизни человека находятся три вида энергии, три жизненных начала, обладающих различными характеристиками. Именно ньепа и определяют тип физической конституции человека, они связаны с различными отделами человеческого организма, определяют особенности его темперамента и взаимодействия с окружающей действительностью. То есть, согласно канонам тибетской медицины, восстановление и поддержание гармонии человека, а именно его лечение и укрепление здоровья, невозможно без знаний о характеристиках ньепа и закономерностях воздействия на них и без практического применения этих знаний.

Итак, основные характеристики трёх жизненных начал, трёх ньепа, являющихся основой тибетской медицины:

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с ветром (воздухом). В температурном плане нейтрален, то есть люди с преобладанием этого ньепа лучше всего себя чувствуют при умеренной температуре. Основным свойством является движение, то есть человек этого типа комфортно ощущает себя в постоянном движении. С точки зрения главной составляющей эмоциональной сферы люди с преобладанием ньепа Лунг характеризуются как люди, отличающиеся сильной привязанностью: к людям, к занятиям, к сложившемуся порядку вещей и действий.

Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в преклонном возрасте. Энергетический центр расположения этого ньепа — тазовая область. Анатомически соответствует мозгу, центральной нервной системе и органам чувств, а основными функциями в организме является поддержание эмоционального состояния и нервная регуляция.

Из первоэлементов, составляющих мироздание согласно восточным представлениям, связан с огнём. В температурном плане символизирует жар, высокую температуру, что приводит к тому, что люди с преобладанием этого жизненного начала стремятся находится там, где пожарче, а на холоде действуют себя особенно неуютно и даже рискуют здоровьем. Основным свойством ньепа Три в тибетской традиции считается поддержание тепла, которое понимается как необходимое условие поддержания жизни. Кроме того, всё, что связано с движение вверх, также связывается с этим типом энергии.

В эмоциональном плане тесно связан с гневом, поэтому для людей данного типа одной из основных проблем является обеспечение контроля над своим темпераментом. Именно злоупотребление гневом у таких людей и приводит к нарушению гармонии и, как следствие, многочисленным недомоганиям и болезням. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в среднем возрасте, в зрелости. Энергетический центр расположения ньепа Три находится в области живота. В организме отвечает за органы пищеварения, за внешний вид человека, а также за цвет органов (когда те или иные органы меняю свой цвет, это связывают именно с нарушениями в балансе «желчи»), зрение и кроветворную функцию организма.

Согласно тибетским представлениям, представляет собой уникальное соединение сразу двух элементов мироздания, земли и воды. Именно это соединение и порождает особую физическую и энергетическую субстанцию, «слизь». В температурном плане символизирует холод, низкую температуру, следовательно, люди, в структуре сущности которых преобладает ньепа Бадкан, хорошо переносят морозы, воздействие холода оказывается для них благотворным, тогда как пребывание на жарком солнце ухудшает самочувствие и понижает иммунитет.

Фундаментальными свойствами «слизи» считаются влажность и стабильность (связь с элементами воды и земли), а также всё, что связано с движением вниз, процессом оседания и тому подобным. В эмоциональном плане люди этого типа характеризуются неведением, которое в гармоничном состоянии приводит к спокойствию и отстранённости от волнений и прочих эмоциональных потрясений, но при нарушении гармонии могут привести к равнодушию и бесчувственности. Сильнее всего влияние этого ньепа на человека наблюдается в детстве и юности. Энергетический центр расположения ньепа Бадкан находится в голове. Анатомически соответствует скелету, мышечным тканям, лимфатической и эндокринным системам, основными функциями в организме являются обмен веществ и гормональная регуляция.

Основы тибетской медицины

История тибетской медицины насчитывает много тысяч лет. Система знаний о применении лекарственных средств формировалось постепенно. Еще до появления буддизма в Тибете, последователи религии Бон, накапливали знания, в дальнейшем они соединились со знаниями проповедников из Индии, которые распространяли буддизм в Тибете. Основным событием в тибетской медицине было появление трактата Джуд-Ши, который сформировал младший Йотог Йонтен Гонпо в 1126-1202 годах.

Институт мен Тсе Кханг

После того, как Тибет вошел в состав Китая, Далай Лама XIV бежал в Индию, обосновавшись в индийском городе Дхарамсале, он начал проводить работу над сохранением и развитием тибетской культуры в изгнании. В 1961 году он основал Институт тибетской медицины и астрологии Мен Тсе Кханг. Сейчас филиалы этого института есть по всему миру, врачи тибетской медицины, обучающиеся в других институтах обязательно должны пройти практику в Мен Тсе Кханге. Именно этот институт является гарантом надежности для тибетской медицины во всем мире. Врачи Мен Тсе Кханга ответственно подходят к процессу приготовления препаратов и диагностике лечения пациентов.

Трактат Джуд-Ши

Этот трактат служит основной книгой для учеников тибетской медицины. Он содержит четыре тантры. Первая тантра содержит введение в медицину, вторая тантра — теоретическая, третья — применение на практике и четвертая рассказывает о диагностике и лечении заболеваний. В этих четырех тантрах описан весь процесс: информация о сборе трав, мест их происхождения, время сбора, метод высушивания и назначение трав, методы диагностики заболеваний и лечение болезней.

Пять элементов

Система тибетской медицины основана на знаниях о пяти элементах. Каждое живое существо, начиная от растений, заканчивая человеком состоят из этих элементов. Без них не может развиваться жизнь. В человеческом теле каждый из них отвечает за свои области. Земля — плоть и кости. Вода — жидкости (кровь, слюна и др.). Огонь — температура тела, которая способствует пищеварению и обмену веществ. Воздух — дыхание Пространство — место, где растет и развивается организм.

Если один из этих элементов находится в дисбалансе, то у человека возникают болезни, которые поражают соответствующие органы. Для того, что бы нормализовать этот баланс необходимо употреблять соответствующие продукты и вести соответствующий образ жизни.

Три принципиальные энергии. Три ньепы

Все эти пять элементов объединяются и работают в нашем теле в виде трех принципиальных энергий. Р-Лунг (обладает свойством ветра), Трипа (обладает свойством огня) и Пекан (обладает свойствами земли и воды). Каждый человек имеет свою природу, где доминирует та или иная энергия, в западном мире эту природу называют конституцией человеческого тела. В зависимости от доминантной энергии. Человек может быть полным или худым, общительным или замкнутым, иметь способности в определенных сферах или не иметь их.

Подробнее…

Причины болезней

В Тибетской медицине рассматривается два вида причины заболеваний: Долгосрочные и краткосрочные причинные факторы.
Долгосрочные факторы тесно связаны с философией буддизма. Они вытекают из основной причины всех страданий — неведения. Неведение, свою очередь, порождает три главных яда, отравляющих наше существование

Подробнее…

Краткосрочные факторы включают в себя прежде всего не правильное питание, не правильный образ жизни, сезонность, экология и другие внешние факторы.
Тибетские врачи уделяют большое внимание питанию и образу жизни, они считают, что залог успешного лечения кроется именно в осознанном подходе к этим двум составляющим. Питание должно быть сбалансировано и иметь сочетание всех вкусов: кислый, горький, сладкий, соленый, вяжущий. Во всей еде, даже самой традиционной, нужно знать меру. Нет необходимости полностью исключать тот или иной продукт из рациона, но уменьшить его потребление и сбалансировать питание в соответствии с природой организма необходимо.

Диагностика заболеваний

Диагностика в тибетской медицине проходит в несколько этапов: пульсодиагностика, осмотр пациента (кожа, глаза, язык), анализ мочи и опрос.
Пульсодиагностика — основная отличительная черта тибетской медицины. Врач прощупывает пульс пациенты на обеих руках тремя пальцами. Каждый палец прощупывает тот или иной орган. Тибетские врачи читают пульс пациента, чтобы обнаружить природу заболевания. Они читают его на лучевой артерии, где проходят потоки психических, гуморальных и энергетических импульсов человека. Артериальный пульс это язык на котором тело человека разговаривает с врачом, передавая ему всю информацию об организме.

Моча обычно передается доктору в прозрачной баночки. Врач рассматривает ее цвет, консистенцию и пузырьки при взбалтывании. Чаще всего анализ мочи нужен для того, что бы выявить заболевание почек, мочеиспускательных и половых органов.
Лечение в тибетской медицине

На основе диагностики, врач тибетской медицины устанавливает диагноз, чаще всего он сильно отличается от тех диагнозов, которые мы привыкли слышать в западной медицине. В основном врачи говорят о пониженной энергии в том или ином органе.

Основу лечения заболеваний составляют маленькие шарики, которые необходимо употреблять три раза в день. Эти шарики состоят из смешанных трав.

Подробнее…

Какие болезни лечит тибетская медицина

Тибетская медицина способна излечить фактически все заболевания. Начиная от ежегодных ОРВИ и их осложнений, заканчивая раковыми заболеваниями. Длительность курса приема препаратов зависит от тяжести заболевания. Если это сезонное заболевание, то его можно излечить за неделю — две, если хроническое, то лечение может занять от нескольких месяцев до нескольких лет. Если болезнь запущена или возраст пациента достаточно большой, то болезнь можно смягчить, продлив человеку жизнь и сделав ее более счастливой. Конечно, иногда, необходимо вмешательство хирургов и приема антибиотиков, в таких случаях, препараты тибетской медицины помогут человеку быстро восстановить силы после операции или химической терапии.

Фундаментальные основы тибетской медицины

Эта книга - прекрасное учебное пособие для тех, кто интересуется тибетской медициной или только начинает её изучать. Она будет полезна и тем, кто уже давно практикует эту науку. Книга основана на программе Международной академии традиционной тибетской медицины (МАТТМ, SKI), по которой уже более десяти лет обучаются студенты во многих странах мира. Автор даёт современному читателю возможность ознакомиться с медициной Тибета в точной, ясной и полной форме. Доступный способ изложения материала позволяет легко усвоить этот сложный и глубокий предмет и применить его в своей жизни и практике.

Это интереснейшее учебное пособие составлено практично и наглядно и является фундаментом тибетской медицины. Одновременно книга может быть и самостоятельной медицинской системой, подходящей для каждодневного применения. Изложенные в ней знания дают возможность гармоничным образом выстроить здоровый образ жизни, предотвращать и лечить болезни.

В первую очередь эта книга поможет углубить свои знания профессионалам и студентам, изучающим тибетскую медицину, аюрведу, массаж ку нье, а также тем, кто интересуется или изучает системы оздоровления и медицину Востока. Она будет полезна тем, кто интересуется поддержанием и сохранением здоровья для себя и своих близких. Эта книга для вас, если вы хотите жить здоровой, счастливой и благополучной жизнью. Содержание книги дополняют великолепные иллюстрации.

«Тантру основ» сравнивают с семенем, так как из неё происходят учения не только тибетской медицины, но и, как считают в Тибете, всех других медицинских систем. В книге содержится много уникальной информации. Прочитав её, вы познакомитесь с традиционными представлениями одной из древнейших медицинских систем Востока о здоровье и болезни, о взаимосвязи тела, энергии и ума. Вы получите достоверную информацию о трёх аспектах здоровья - телесном, энергетическом и душевном. Также вы познакомитесь с эффективными тибетскими методами диагностики и лечения, узнаете о том, как обрести здоровье, счастье и долголетие, получите информацию о том, как возникают болезни и как их можно предотвратить.

В книге вы найдёте интереснейший обзор истории медицины Тибета, линий передачи, аспектов мотивации врача. Вы получите обширную информацию по теории и практике Сориг. Прочитав её, вы познакомитесь с древними источниками медицинских знаний, структурой тибетской медицины, традиционным методом обучения посредством интеллектуальных карт. Вы узнаете принципы функционирования здорового человеческого тела, источники, механизмы развития и результаты болезней, познакомитесь с классическими для Сориг представлениями о системах элементов и приобретёте полные фундаментальные знания по основам этой науки, включая технику диагностики, принципы выбора продуктов питания для коррекции расстройств жизненных начал, а также принципы применения терапии образом жизни, лекарственной терапии и различных процедур, таких как массаж ку нье.

Тибетская медицинская система - Сориг - сложна и многогранна. В наши дни её преподают и практикуют в нескольких десятках стран, и интерес к ней во всём мире постоянно растёт. Эта традиция имеет древние индийские и тибетские корни; теперь её начинают узнавать и на Западе. Искусство тибетской медицины понятно и доступно всем, кто его изучает, и может принести огромную пользу современным людям. Однако письменные объяснения недостаточны для того, чтобы применять медицинские знания на практике, поэтому необходимы устные наставления квалифицированного учителя.

Тибетская медицина опирается на учение буддизма, пришедшего в Тибет в 5 в.н.э.

Тибетские доктора очень трепетно относятся к Будде Медицины, имя которого на тибетском языке звучит как «Мен Ла». Он считается особым аспектом Будды, помогающим в исцелении болезней и самом процессе врачевания. Его учение изложено в древнем трактате «Чжуд-Ши» («Четыре тантры») – главном письменном источнике медицины Тибета, сохранившем актуальность и по сей день.

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здоровью. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, как лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, так как она охватывает ключевые буддистские принципы — альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во Вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

В тибетской медицине считается, что нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Нужно лечить не болезнь, а ее причину, так как организм человека – это единое целое. Здоровье – это гармоничное единство физического, психического и социального аспектов, гармония души, разума и тела, женского начала Инь и мужского Ян, а также единство трех природных энергий.

Эти три природные энергии (жизненные начала, или конституции) носят в тибетской медицине название Лунг (Ветер), Трипа (Желчь) и Бадкан (Слизь).

Лунг (Ветер) бывает пяти видов: поддерживающий жизнь, восходящий, всепроникающий (существующий во всех частях тела), сопровождающий огонь (или пищеварительный), опорожняющий вниз. Ветер управляет нервными импульсами, рефлексами, отвечает за дыхание, движение, психические и мыслительные процессы, речь, память, работу органов чувств, скорость протекания тех или иных процессов и реакций в организме.

Трипа (Желчь) тоже имеет пять разновидностей: пищеварительная, придающая цвет, определяющая, зрительная (позволяющая видеть), придающая лоск. Желчь ответственна за пищеварение, зрение, цвет телесных составляющих, температуру тела, состояние кожных покровов, а также за определенные качества и эмоции человека.

Есть и пять видов «Бадкан» (Слизи): поддерживающая, расщепляющая, ощущающая вкус, удовлетворяющая, соединяющая. Слизь обеспечивает соединение всех органов тела в единое целое, участвует в пищеварительном процессе, водном, жировом и солевом обмене, отвечает за состояние костей, суставов, работу органов чувств.

Здоровым человеком считается тот, у кого все 15 разновидностей Ветра, Желчи и Слизи находятся в сбалансированном состоянии. Выходя из равновесия, они способствуют возникновению, по тибетской классификации, болезней Ветра, болезней Желчи и болезней Слизи. Так как каждый человек от рождения обладает определенным энергетическим конституционным типом, то есть регуляция его жизнедеятельности происходит с преобладанием той или иной энергии (Ветра, Желчи, Слизи или их сочетаний), становится ясно, почему одним людям свойственны одни заболевания, а другим – совершенно иные. Кроме того, та или иная энергия может доминировать в зависимости от возраста человека, сезона, времени суток.

Вышедшая из равновесия энергия определяет горячий или холодный характер возникшей болезни. Горячая природа Желчи вызывает «болезни жара» – например, воспалительные процессы. Холодная природа Слизи способствует возникновению «болезней холода», связанных с застойными явлениями или торможением функций каких-либо органов. Ветер же обладает свойствами и жара, и холода, и в силу своей непостоянной и всепроникающей природы способен усиливать активность как Желчи, так и Слизи.

Нарушение природного равновесия и перевозбуждение энергий происходит вследствие неправильного образа жизни, нерационального питания, вредных привычек, нахождения в неблагоприятных климатических или экологических условиях.

Sowa Rigpa («искусство исцеления» или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех конституций в состояние равновесия.

Практика тибетской медицины основана на многовековом знании мощного лечебного действия трав, произрастающих в Тибете и Гималаях в условиях сурового горного климата, разряженного воздуха, пониженной температуры и высокой ультрафиолетовой радиации. В трактате «Чжуд-Ши» Тибет называют «несравненным городом лекарств».

Тибетские целители издревле наблюдали за лечебными свойствами растений, определяли наилучшее время их сбора, учитывая сезон, время суток, фазы и дни лунного цикла по тибетскому астрологическому календарю, излучение Солнца, планет и звезд, ориентацию склонов гор и т.д. На основе этих знаний были созданы настоящие шедевры фармакологии – безупречные лекарственные композиции, доказавшие за много столетий свою высокую эффективность в устранении нарушений трех жизненных энергий и лечении самых разных заболеваний.

Особое место в тибетской фармакопее занимают ринчены – драгоценные пилюли. Это сложные многокомпонентные составы, в состав которых, помимо травяных ингредиентов, входят драгоценные камни и металлы, кораллы, жемчуг. Они готовятся строго по инструкциям знаменитых мастеров тибетской медицины прошлых лет и наполнены духовным благословением.

Методы внешней терапии в тибетской медицине включают в себя акупунктуру, прижигание моксами (полынными сигарами), вакуумную терапию, а также тибетский масляный массаж Ку Нье, оказывающий особое воздействие на чакры, биологически активные точки и энергетические каналы.

Программа лечения, помимо индивидуального подбора фармации и внешней терапии, включает в себя рекомендации тибетских докторов по диете и образу жизни для поддержания баланса внутренних энергий на должном уровне.

Основы тибетской медицины

Хотя всем известная тибетская медицина вызывает много вопрос у представителей традиционной науки, все же тысячи человек приезжают на Тибет, чтобы ознакомиться с ее основами. Врачеватели Тибета, положили за факт, что все болезни происходят, как следствие из нарушения гармоничности жизненных сил. Слаженная и устойчивая взаимосвязь, которых лежит в основе здоровья человека, по мнению тибетских монахов.

Вся теория тибетских врачевателей строится на том, что ветер, слизь и желчь, утратив возможность удерживать равновесное сочетание сил внутри конкретного человека, приводит к заболеванию последнего:

· психическому;

· наружному;

· кармическому;

· внутреннему.

Таковы основные четыре типа заболеваний по тибетской градации, восходя вверх по лестнице, эти заболевания разветвляются на 404 разновидности. И если идти дальше выливаются в четыре книги о тибетской медицине, которая насчитывает 84000 заболевания, лечением, которых собственно и занимаются местные врачи.

Азы лечения тибетских монахов

Лечение на Тибете имеет точно такой же специфический оттенок, как и само отношение к болезни. Главное восстановить правильный баланс, взаимодействия основных трех сил. Для изготовления тибетских лекарств местные доктора используют элементы растений, которые растут в горах, части животных и минералов, которыми полна тибетская земля. Учение тибетцев о лекарствах напоминает индийскую Аюрведу и учения китайских монахов. И как считают все из перечисленных представителей в этой жизни все, что производится на земле, все имеет возможность приносить пользу. Используемые лекарства имеют до 100 классических полезных элемента. Для восстановления здоровья на Тибете также используют природные термальные источники, которыми владеет богатый природный край.Здешние клиники предлагают воспользоваться восстановить жизненные сил, посредством уникальной способности подземных источников оказывать лечебное действие на человека. Развитие туристического бизнеса способствуют тому, чтобы как можно больше людей могли получать помощь в столь прекрасном живом уголке природы.

Основы тибетской медицины / Тибетский центр целебных трав Men La

Тибетская медицина — это наука, искусство и философия, которая предусматривает целостный подход к здравоохранению. В ее арсенале находятся такие чудодейственные способы исцеления, которые практикует наш центр тибетской медицины, как: лечение на травах, травяной чай, тибетский массаж, иглоукалывание и лекарства, созданные из естественных природных компонентов.

Тибетская медицина — это наука, потому что ее принципы прописаны в системном и логическом порядке и основаны на понимании организма и его связи с окружающей средой. Это искусство, потому что она использует диагностические методы, основанные на изобретательности, предвидении, тонкости и сострадании врача. И, наконец, тибетская медицина — это философия, потому как она охватывает ключевые буддистские принципы- альтруизм, карму и этику.

Буддистская философия утверждает, что все во вселенной находится в постоянном движении, что всем явлениям свойственно непостоянство, и что только самому непостоянству свойственно постоянство. Будда сказал: «Независимо от того, рождаются ли существа, достигающие совершенства или нет, твердой неизбежностью бытия остается то, что все творения являются временными». Именно это непостоянство заставляет каждое существо страдать в тот или иной момент его жизни. Страдания, таким образом, не случайны и возникают по определенной причине из настоящей или прошлой жизни. Только путем надлежащего обучения и подлинной практики Дхармы можно выйти из их порочного круга.

Теория тибетской медицины утверждает, что все во вселенной состоит из пяти прото-элементов:

1. Са (Земля). Оказывает большое влияние на формирование мышечных клеток, костей, носа и чувство обоняния.
2. Чу (Вода). Отвечает за образование крови, телесных жидкостей, язык и чувство вкуса.
3. Ме (Огонь). Оказывает влияние на температуру тела, цвет лица, глаза и зрение.
4. Лунг (Ветер). Отвечает за дыхание, кожу и осязание.
5. Нам-Кха (Пространство). Влияет на полости тела, уши и слух.

Три основные энергии

1. Лунг (ветер) является одной из трех основных энергий тела, которая проявляет природу элемента Воздух. Она обладает следующими свойствами – шероховата, легка, холодна, неуловима, тяжела и подвижна. Отвечает за физическую и умственную деятельность, дыхание, испражнение мочи, внешний вид, эмбрион, менструацию, отхаркивание, отрыжку, речь, дает ясность органам чувств, поддерживает жизнь, действуя, как посредник между умом и телом.
2. Кри-па (желчь) имеет природу Огня. Она обладает следующими свойствами — маслянистая, резкая, горячая, легкая, зловонная, слабительная и текучая. Кри-па отвечает за голод, жажду, пищеварение и усвоение, поддерживает температуру тела, придает блеск телу и дает мужество и решительность.
3. Бэй-кан (слизь) имеет холодную природу и обладает следующими свойствами – масляниста, прохладна, тяжела, грубовата, устойчива и липка. Бэй-кан отвечает за упругость тела, стабильность ума, побуждает ко сну, соединяет суставы тела, вырабатывает терпеливость и смазывает тело.

Здоровое тело

Sowa Rigpa (наука и искусство исцеления или традиционная тибетская медицина, астрономия и астрология) способствует приведению трех групп — 3 телесные жидкости, 7 физических конституций и 3 экскреций — в состояние равновесия. При достижении этого условия, можно говорить, что тело находится в здоровом состоянии или не подвержено психо-физиологическим расстройствам; в то время как нарушение равновесия какой-либо из этих энергий приводит к болезни и плохому самочувствию.

Тибетское лечение на травах включает в себя использование целебных препаратов, которые готовятся из веществ природного происхождения. Это, главным образом, сами травы, плоды деревьев, листья, кора, а также минералы, окислы металлов. Тибетская медицина полностью исключает применение химических препаратов, используя лечение на травах, тибетских лечебных чаях: фито-чай и чай травяной. Назначение лекарств состоит не в том, чтобы убить какие-то вредоносные микробы, а в том, чтобы помочь организму самому скорректировать имеющиеся проблемы.

Основополагающий принцип тибетской медицины: нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути. Это значит, что в тибетской Медицине нет недугов с обязательным летальным исходом. Любая болезнь излечима, если она не перешла определённую критическую границу в своем развитии.

Основы тибетской медицины

Даже далеким от сферы здравоохранения людям будут понятны . Это связано с тем, что она сформировалась 14-16 веков назад и с тех пор практически не изменилась. В те времена не было необходимости использовать сложные термины, поэтому врачи обходились простыми аналогиями.

О них мы и поговорим в этой статье.

Про человеческий организм

Тибетцы уверены, что жизнь – это пульсация. Речь идет не только об ударах сердца и ритмичном токе крови, но и о других сущностях: слизь, ветер и желчь .

Именно эти три фактора регулируют те или иные процессы.

В норме организм полностью сбалансирован: пульсация идет по всему телу, обеспечивая нормальный обмен веществ и поток энергии по меридианам. Так человек мог бы жить сотни лет, но внешняя среда приводит к нарушению установленного баланса.

Вредные привычки, плохая экология, неправильное питание – эти и многие другие факторы приводят к усилению или ослаблению работы сущности. Например, при снижении работы желчи будут развиваться ревматоидный артрит или кожные болезни.

Как лечат болезни

На практике все гораздо сложнее.

Во-первых, нужно выявить точное место болезни. Методы классической медицины (рентген, биохимический анализ крови) не подходят, поскольку они находят лишь следствие . Чаще всего тибетцы используют пульсдиагностику – выявление недуга по пульсу.

Во-вторых, нужно вылечить нарушение. Основы тибетской медицины построены на влиянии на биоактивные точки при помощи игл, тепла, массажа и т.д. Это требует огромного количества знаний и хорошей квалификации специалиста, но позволяет полностью отказаться от фармакологических препаратов и хирургических операций .

Итог

Восточные методы лечения существуют уже более тысячи лет и до сих пор успешно применяются для помощи больным при самых разнообразных заболеваниях и недугах.

Несмотря на простые термины и понятность основ тибетской медицины, она крайне сложная в изучении. Врачи проходят многолетнюю подготовку, чтобы начать работать в этом направлении.

Поэтому не стоит пытаться заниматься самолечением тибетскими методиками – это может только ухудшить состояние.

2 580 0 Здравствуйте! Из статьи вы узнаете, на каких принципах основывается тибетская медицина, в чём её особенности и какие методы лечения она использует, с какими заболеваниями она помогает справляться, какого образа жизни рекомендует придерживаться. В статье вы также найдёте примеры рецептов для здоровья и информацию о типах конституций людей, выделяемых этим направлением медицины.

Что такое тибетское лечение

История возникновения тибетской медицины, несмотря на наличие документальных доказательств, находится под покровом тайн. По легенде наука исцеления берёт своё начало с божественного происхождения. Официально медицина Тибета сформировалась более двух тысяч лет назад с появлением письменности, когда накопленные знания и опыт были внесены в медицинские трактаты.

На Тибете соприкоснулись древние культуры Индии и Китая. Поэтому медицина включила в себя их традиции, дополнив собственным опытом. Так образовалась новая наука врачевания.

До сих пор это уникальное целительство до конца не изучено. Одно достоверно - наука опирается на то, что здоровье человека неразрывно связано с окружающим миром. Причиной болезней являются три виновника: ветер, жёлчь и слизь.

Классический трактат «Чжут-ши» учит тому, что человек - микрокосмос со всеми законами мироздания, а здоровье - не комфортное состояние, а выражение его гармонии и совершенства.

Книга даёт наставления по правильному образу жизни:

• рассказывает, как приспособиться к смене сезонов;
• узнать свой конституционный тип;
• достичь долголетия;
• предлагает методы диагностики, лечения;
• даёт советы по изготовлению сборов, в состав которых входит до 60 наименований сырья растительного, животного и минерального происхождения.

Усилия тибетских врачевателей сводятся к выявлению, устранению источника заболевания, который кроется в неустойчивом психоэмоциональном состоянии. Они считают, что все остальные причины вторичны. В этом главное отличие тибетской медицины от западной, где врачи лечат конкретную болезнь и органы, в первую очередь устраняя симптоматику.

Тибетские методы лечения

Перед тем как приступить к лечению, проводится опрос, осмотр пациента. Далее диагностируется пульс. По полученным результатам врач способен определить заболевание даже на начальном бессимптомном этапе. В Тибете существуют тысячи целебных рецептов, более 100 практик нелекарственной терапии.

К методам лечения относятся:

1. Лекарства.

Особенность исцеления препаратами заключается в 100-процентной натуральности. Ошибочно считать их фитосборами, так как состав более обширный. Кроме всех частей растений, они включают минеральную соль, воду, драгоценные камни, металлы. А также смолы, глину, вещества животного происхождения, к которым относятся насекомые, пресмыкающиеся, рога, кости.

В зависимости от того, что является причиной заболевания - ветер, жёлчь или слизь, лекарства имеют определённый вкус. В первом случае препарат остро-солёный. Для жёлчи подойдут сборы, составленные из горьких, вяжущих и сладких ингредиентов. Слизь нормализует комбинация кислых, солёных, острых вкусов.

Большое количество компонентов в составе обусловлено разным влиянием и нивелировкой побочного явления одного средства другим.

Перед сбором сырья целители произносят молитвы, спрашивают разрешения у Бога на заготовку. Выбирается подходящее время суток, направление склона. На протяжении всех этапов приготовления препарата, читаются мантры, благословляются лекарства, их потребители.

Лечение проходит от нескольких месяцев до нескольких лет. При этом рекомендуется вести правильный образ жизни, соблюдать диету.

2. Травяные ванны.

В воду добавляют настои лечебных тибетских трав.

Ванны оказывают следующее действие:

• улучшают кровообращение;
• активизируют работу сальных и потовых желёз;
• приводят в тонус мышечную ткань.

Основное действие - нормализация циркуляции энергии по каналам.

При процедуре, на которую отводится полчаса, возможно учащение сердцебиения, одышка, онемение конечностей. Вывод токсинов даёт побочные эффекты в виде слабости, головокружения.

Дискомфорт проходит после окончания приёма ванны.

3. Растирание.

Этот метод наложения мазей и кремов на кожные покровы популярен у местного населения. По учению тибетской медицины, процедура способствует успокоению, поднятию настроения. Мягкие движения целителя снимают накопленную усталость, нормализуют сон.

4. Прижигание полынью.

Воздействие происходит на определённые точки при болезнях желудка, эпилепсии, отёках, нервных расстройствах.

5. Бесконтактный массаж.

Особенность методики заключается во взаимодействии с больным посредством энергетических волн, исходящих из рук. Проникая через кожу, импульсы лечат внутренние органы.

По диалектике развития Вселенной мир делится на две неразделимые половины: связанные между собой и тесно взаимодействующие противоположности. Это - холод и жар, день и ночь, солнце и луна, мужчина и женщина, север и юг – и так до бесконечности. Земля безгранично щедра и добра к нам, она дарит жизнь всему живому на планете. Все, что произрастает на ней, содержит в себе элементы воды, земли, воздуха, металла, солнца и луны. Питание по тибетской медицине предполагает, что еда человека, как все в окружающем мире, имеет природу холода и жара.

Опыт применения правильного питания по тибетской медицине свидетельствует о том, что большинство людей, имеющих проблемы со здоровьем, в обычном медикаментозном лечении не нуждается. Для выздоровления им достаточно изменить свой образ жизни и характер питания. Еда, воздействуя на основные физиологические процессы, усиливает или ослабляет их деятельность.

При этом различные пищевые продукты и приготовленные из них блюда влияют на организм по-разному: они могут лечить, а могут оказаться и ядом. Мы строим свое тело из того, что едим. Даже наши эмоции, настроение, умственная активность, храбрость, успехи в огромной степени зависят от рациона. Правильное питание по тибетской медицине способствует формированию новых клеток во всех жизненно важных ор­ганах тела и достижению полной гармонии в организме.

Влияние еды на человека исследуется посредством вкуса, поэтому при организации питания по тибетской медицине, разработке диет и назначении лекарств, решающее значение отводится именно ему. На протяжении суток пациент должен получать в той или иной дозировке все шесть вкусов: горький, кислый, соленый, острый, сладкий, вяжущий. Считается, что энергию тепла ян или холода инь, заложенную в пище, человек распознает с помощью вкусовых рецепторов.

Такая конституция, характерная для флегматиков, относится к холодному типу инь. Как правило, это люди уравновешенные, спокойные, невозмутимые, добро­душные и миролюбивые. В гневе проявляют сдержанность. Кожа у них бледная, прохладная, ровная и плотная, суставы часто отечные и тугоподвижные. Моча светлая, со слабым запахом. Язык покрыт белым налетом, десны белесые, веки припухшие.

Однако, когда природная леность флегматиков возрастает, в организме начинается накопление излишней слизи. Зимой при малоподвижном образе жизни и переедании у людей с этой конституцией наблюдаются сбои в работе физиологических систем. Проявляются подобные расстройства в виде насморков, бронхитов, болей в суставах, позвоночнике, отечности на ногах и лице. Представители конституции «слизь» часто испытывают тяжесть в теле, особенно в пояснице.

При доминирующей конституции «слизь» у человека наблюдаются нарушения в работе эндокринной системы, развитие зоба (утолщения у основания шеи), склонность к онемению тела. Нередко возникает икота, затрудненная подвижность суставов и позвонков, ухудшается память, появляется сонливость, притупляются вкусовые ощущения. Любая еда кажется неаппетитной, во рту ощущается несвежий кислый привкус. Важным в коррекции организма людей данного типа является, безусловно, режим труда и отдыха, здоровый образ жизни и правильное питание согласно конституции человека.

Как только человек начинает «тяжелеть», у него округляется животик, появляется лень и желание поспать в дневное время. Это значит, что организм сигнализирует об опасности. Картина может дополняться легкой отечностью на лице после сна, а в области лодыжек – к вечеру. Все эти признаки говорят о том, что нужен незамедлительный переход к активным действиям. Тяжелая «холодная» пища и переедание только усугубляют проблемы людей с конституцией «слизь», поэтому очень важно взять на вооружение рекомендации тибетской медицины по правильному питанию.

Многовековая практика доказывает, что неподходящая еда чаще всего служит основной причиной расстройства конституции «слизь». Правильное питание для таких людей не допускает регулярного употребления «холодных» продуктов, пресной пищи без специй и приправ, жирных калорийных блюд, несовместимых продуктов. К негативным последствиям может привести и употребление испорченных либо плохо приготовленных кушаний, незрелых зерен, бобов, несвежих овощей и корнеплодов.

Кроме того, питание по тибетской медицине предусматривает соблюдение определенных норм без переедания и чрезмерного потребления жидкости. Объем выпитого не должен более чем в два раза превышать количества съеденных твердых продуктов. Возмущение «слизи» может вызвать ненормированное поглощение коровьего или козьего молока, увлечение охлажденными газированными напитками, злоупотребление горьким и сладким вкусами. Правильное питание подразумевает также здоровый режим приема пищи, исключающий слишком частые перекусы, когда человек начинает есть прежде, чем успело перевариться ранее съеденное.

Конституция «слизь» по возрастной классификации относится к периоду детства, связанному с неведением. У взрослых людей как следствие невежества, умственной и душевной лени причинами развития заболеваний «слизи» становятся вредные привычки, беспорядочное питание, нездоровый образ жизни. Именно взрослые редко задумываются о пользе питания по тибетской медицине, потакая сиюминутным прихотям, приводящим к появлению болезненных расстройств в физиологической системе. Изменение состояния слизистых поверхностей и нарушение их функций является первым признаком возмущения конституции.

Пребывание в сырых и холодных помещениях, систематическое переохлаждение, а главное, еда, противоречащая принципам правильного питания по тибетской медицине, становятся существенными факторами, способствующими возмущению конституции «слизь». Об этом следует помнить тем, кто работает на открытом воздухе в любое время года, например продавцам с лотка на улице или строителям. Со временем безразличие к своему организму приводит к развитию серьезных проблем со здоровьем.

Правильное питание противодействуют появлению сбоев в организме, потому что в основе большинства заболеваний лежит несбалансированный рацион. Не следует ожидать, пока при возмущении конституции «слизь» в бронхах и трахее, подобно накипи на стенках чайника, начнут накапливаться слизистые отложения. В этом случае важно остановить процесс на начальной стадии развития, определив его по первым неприятным ощущениям, таким как появление кома в горле, затрудняющего глотание, и першение при разговоре. Иногда могут возникать затруднения при вдохе, мешающие вдохнуть полной грудью.

Есть и другие серьезные симптомы, например отхаркивание небольшого количества грязновато-желтой мокроты при физической нагрузке или захлебывание кашлем при смехе, подверженность частой икоте, сухой, без отхаркивания, кашель без видимой причины. Все они свидетельствуют о большом скоплении слизи в органах дыхания. Если к ним присоединятся инфекции, многократные простуды, перенесенные на ногах, недолеченные заболевания, то результатом может стать возникновение аллергических реакций и трудноизлечимых патологий.

Накопившаяся слизь попадает в кровь и циркулирует с ней по всему организму, затрагивая плотные и полые органы, кожу, суставы, мышцы, кости. При попадании в плотные органы, например легкие, возникают пневмония, бронхиальная астма. К полым органам относятся желудок, толстый и тонкий кишечник, мочевой пузырь, матка. Проникновение слизи в мочевой пузырь вызывает недержание мочи, при попадании в матку – чувство холода внизу живота. Нередко при этом происходит выделение слизи и крови с мочой через половые и мочевыводящие пути.

Тибетская медицина со своей проверенной тысячелетиями точки зрения объясняет, почему наличие слизи в кишечнике провоцирует вздутие, урчание, отхождение газов, понос. От несварения слизь оседает на складках желудка в виде многослойного налета. В этих случаях фиброгастроскопия показывает грубую складчатость и обилие слизи. В желудке ощущается тяжесть, возникает рвота, отрыжка кислым и неприятный привкус во рту, появляется изжога. Естественно, пищеварение ухудшается, пропадает аппетит. Даже если человек ест мало, он чувствует полноту в желудке.

Присутствие слизи при ее возбуждении обнаруживается в организме повсюду. Так, при обследовании мочевого пузыря методом ци­стоскопии выявляется покраснение и гипертрофия слизистой, анализ показывает присутствие слизи в моче. При попадании ее в почки человека мучают боли в пояснице, происходит задержка мочеиспускания. Болезненное состояние под воздействием сырости и холода значительно легче переносится при организации правильного питания по тибетской медицине.

В зависимости от распространения слизи в организме и места ее локализации возможно появление таких симптомов, как ощущение заложенности в ушах, тяжесть в голове, сонливость, апатия, слабость. Проникая в носоглотку, слизь вызывает тяжелый насморк, чувство давления на переносицу. Наблюдаются случаи ослабевания памяти, снижения умственной активности, возникновения головокружения, чувства распирания в груди. Из-за отсутствия правильного питания согласно конституции человека ухудшается и без того плохой аппетит, появляется вздутие живота и тяжесть в правом подреберье, ощущение холода в теле. Язык перестает чувствовать вкус еды. При дефекации тягучая слизь выходит с калом.

Когда слизь въедается в костные ткани, возникают отеки в суставах, ноющие боли в очагах воспаления в спокойном состоянии, а также при сгибании и разгибании конечностей. Обострение при этом может возникнуть как следствие переохлаждения. Например, человек искупался в холодной воде, а назавтра у него отекли колени. В данном случае произошло быстрое расстройство связующей слизи, потому что для этого были заранее созданы предпосылки за счет неправильного образа жизни и характера питания.

Вопрос о том, как избавиться от заболеваний, нарастающих, как снежный ком, для человека становится особенно актуальным. В настоящее время проблема решается просто. Исчерпывающий ответ на злободневный вопрос дает питание по тибетской медицине.

Возмущение конституции «слизь» и болезни, связанные с этим, подразделяются на истинные, протекающие на «своей основе», и смешанные, возникающие на «чужой основе». При этом в организме происходит накопление жира, жидкости, слизи и лимфы, что напрямую ведет к появлению избыточного веса и развитию множества заболеваний. Людей данного типа одолевают ангины, фарингиты, хронический насморк, гайморит, бронхит и бронхиальная астма, различные аллергии и т. д. Их мучают суставные боли, кожные болезни и различные новообразования – липомы, фибромы, мастопатия.

Людям с конституцией «слизь» рекомендуется пища, обладающая острым, кислым и соленым вкусами. Следует избегать нездоровых увлечений горькой и сладкой едой. Лучшими средствами для успокоения конституции «слизь» являются такие продукты, как мед, баранина, отвар из имбиря, лососина, каши на воде, старые вина. Готовые блюда и питье должны быть теплыми, можно горячими, но никак не холодными.

Очень полезны постные сыры, куриное мясо, яйца, молоко низкой жирности, свежее сливочное масло. Потребление тугоплавких животных жиров лучше свести к минимуму. Зато овощи и фрукты обязательно должны присутствовать в ежедневном меню. Яблоки, груши, клюква, хурма, айва, облепиха, сухофрукты идеально подходят людям конституции «слизь». Из овощей рекомендуются баклажаны, зелень, тыква, лук, шпинат, бобы, горох, сельдерей, петрушка, салаты из редиса, моркови, капусты, а также гречиха, кукуруза, просо и специи.

Особенно важно употреблять красный и черный перец. Он по своей природе содержит большое количество энергии ян, дает много тепла для организма и может применяться для профилактики и лечения таких холодных заболеваний, как простуды, ангины и т. д. В народе широко известен простой рецепт: крепкому взрослому человеку при начинающейся простуде нужно выпить 30 г водки с перцем и лечь под одеяло для повышения тепла в организме. К утру простуда обычно проходит.

Конституция «ветер» (сангвиники) имеет холодную природу инь. Это подвижные, эмоциональные, деятельные и общительные люди, активно реагирующие на окружающий мир. Как правило, «ветры» имеют худощавое миниатюрное телосложение и небольшой рост. Они страдают невралгиями, болями в костях и суставах, имеют склонность к судорогам.

Отличительной чертой «ветров» является привязанность и страстность, которые в молодые годы проявляются в сексуальных излишествах. Среди них много курильщиков, любителей выпить, повеселиться в шумной компании. «Ветрам» свойственны неуверенность и сомнения, им нелегко принимать решения. Такие люди предрасположены к заболеваниям, связанным с нервной системой, начиная с радикулита. Сначала появляются прострелы в поясничной области, затем боли распространяются на суставы и мышцы. Происходит это на фоне эмоциональных перегрузок.

Но самыми главными заболеваниями для людей данного типа являются расстройства психики и сна. Возникают нарушения сна, он становится чутким и тревожным, наполненным кошмарными видениями. В душе живет постоянное чувство страха, смятения и тревоги, появляется зыбкость в ощущениях.

В основе всех заболеваний, присущих «ветрам», лежит гиперактивность нервной системы. Причиной болезни часто становится стресс, страх, чрезмерные положительные или отрицательные эмоции. Острые инфекции, гастриты, язвенная болезнь, сосудистая дистония, неврозы – вот далеко не полный перечень заболеваний «ветров».

«Ветрам» рекомендуется соблюдать разумную умеренность во всем, уметь нейтрализовать негативные эмоции и в любой ситуации видеть положительную сторону. Поскольку люди ветра не предрасположены к избыточному весу и до преклонного возраста сохраняют подвижность и легкость, они могут счастливо избежать многих хронических патологий. Однако повышенная возбудимость способствует возникновению сердечно-сосудистых болезней, инфарктов. Поскольку нервная система играет центральную, ключевую роль в любом организме, при сбоях в ее работе подобные нарушения могут возникать и у людей с доминирующими конституциями «слизь» и «желчь».

Расхожее мнение о том, что все болезни от нервов, в условиях современной, насыщенной стрессами жизни становится особенно справедливым. Говоря о возмущении ветра, необходимо подчеркнуть, что оно не является чем-то неизбежным, не зависящим от воли и сознания человека. Напротив, причину и условия развития этого возмущения создает сам человек.

Согласно положениям тибетской медицины основой расстройства конституции «ветер» являются страсть и вожделение. Непреодолимая потребность руководствоваться в жизни лишь своими чувствами и эмоциями приводит к нервным перегрузкам и, как следствие, к развитию вредных привычек и болезней. Страсть означает неразумное, неистовое желание достичь чего-либо: любовного наслаждения, спортивных результатов, материального благополучия или карьерного роста, социального статуса, власти над другими людьми и т. д.

Обратная сторона страстей – привязанности, которые означают столь же неразумное и отчаянное желание сохранить имеющиеся блага. Это та форма неведения, которая отрицает неизбежность происходящих перемен в жизни, в стране, в человеческих отношениях. Она заключается в неспособности и нежелании принять и осознать эти перемены.

Это может быть не только привязанность к материальным ценностям, жилью, имуществу, социальному статусу, должности, но и, например, очень сильные чувства к любимому человеку. Они нередко выражаются и в аномальной гипертрофированной любви к детям или внукам. В любом случае необузданная привязанность порождает ревность и превращает человека в тирана. А в случае преждевременной смерти обожаемого члена семьи может привести к тяжелому психическому расстройству, развитию трудноизлечимых болезней и даже летальному исходу.

Точно такой же может быть и привязанность к домашнему животному. Во всех ситуациях навязчивая любовь вызывает деструктивные эмоции, такие как тревога, страх, зависть, беспокойство, болезненные фантазии и т. д. Впоследствии они переходят в хаотичность мыслей, неуправляемую эмоциональность, нервное перевозбуждение, бредовые идеи. Все это способствует расстройству нервной системы конституции «ветер», при этом сначала возникает возмущение ян, а затем истощение и упадок – состояние инь. Последнее характеризуется апатией, безразличием, чувством глубокой тоски и безысходности.

Не зря в тибетской медицине любовной страсти уделяется особое внимание. В трактате «Чжуд-Ши» о сексуальных излишествах сказано, что они «приводят к потере половой силы, слабости, головокружениям и даже к внезапной смерти» (тантра объяснений). Страсти и привязанности в равной степени возмущают нервную систему, приводя ее в состояние возбуждения ян или упадка инь.

В трактате «Чжуд-ши» говорится: «Болезни развиваются из причин только при наличии соответствующих условий». А условия развития болезней на основе возмущения конституции «ветер» обеспечиваются утомлением от страсти (любовной или какой-либо иной), регулярным недосыпанием, чрезмерной физической, умственной или эмоциональной активностью, длительным голоданием, потреблением грубой и малопитательной пищи, торопливым поглощением еды, питьем холодной воды натощак.

В конечном счете к болезни приводят слишком длинные промежутки между приемами пищи, злоупотребление горьким вкусом, обильная потеря крови, сильный понос или рвота. Не меньший вред причиняет организму сдерживание естественных позывов или, наоборот, сильные потуги. Продолжительное пребывание на холодном пронизывающем ветру или под дождем, внешнее воздействие низких температур становятся факторами обострения многих заболеваний. Кроме того, сильное переохлаждение организма, сопровождающееся эмоциональным возбуждением, может вызвать такие болезни, как неврит лицевого нерва, невралгии.

Отрицательно сказываются на здоровье и тягостные переживания, сопровождающиеся рыданиями, сильным плачем, глубокой печалью и тревогой. «При этих условиях ветер копится на своих местах, наби­рает силу и, улучив момент, приходит в движение» («Чжуд-ши», Тантра наставлений).

По мере накопления нервных стрессов нарастают болезненные проявления. Постепенно происходит деформация грудной клетки. Стрессы вызывают непроизвольное сокращение мышц, человек опускает плечи, старается быть незаметным. Со временем эта поза становится постоянной, привычной, что приводит к сутулости и даже горбатости в пожилом возрасте, к необходимости пользоваться клюкой при ходьбе.

Необходимо особо отметить, что нервная система, как и весь организм, – это единое целое. Несмотря на то что «ветер» условно разделяется на пять видов по функциям и области локализации, нужно хорошо понимать, что возмущение одного вида рлунг может вызывать возмущение других его видов. Так проникновение нервного расстройства в печень вызывает отрыжку во время и после еды, рвоту, болезненные колики в правой половине груди и грудной клетке сзади, в правом подреберье и правой подлопаточной области, боли в мышцах спины.

Проникновение ветра в печень и связанный с ней желчный пузырь носит характер приступа. Кратков­ременный спазм желчного пузыря на фоне перенесенного нервного потрясения распространяется на печень, вызывает большой однократный выброс желчи в кровь, которая, распространяясь по ор­ганизму с кровотоком, вызывает комплекс симптомов. При этом биохимические показатели крови, такие как уровень билирубина и другие данные печеночной пробы, могут оставаться в норме.

Для людей с конституцией «ветер» рекомендуется пища острого, сладкого, кислого и соленого вкуса. Следует избегать злоупотребления горькой на вкус пищей и голодания. Лучшие средства для успокоения жизненного начала «ветер» – это кунжутное масло, сахар, вина, баранина, в особенности копченая, конина, лук, черемша, бульоны. Из фруктов и овощей – малина, клубника, сладкие яблоки, арбузы, манго, дыня, кислая капуста, соленые огурцы, имбирь, лук, чеснок.

Удивительно прост и эффективен рецепт отвара из имбиря. 1 чайную ложку (или 2 чайных ложки – по вкусу) свежего кор­ня имбиря залить 200 мл кипятка, добавить 1 чайную ложку меда (можно 1 столовую ложку – по вкусу) и дольку лимона. Пить в горячем виде. Напиток включает в себя три вкуса: острый, кислый и сладкий. Все они положительно влияют на расстроенные конституции «ветер» и «слизь». Напиток также хорош для профилактики простуды, ангин и прочих инфекционных заболеваний. Настой полезно пить на ночь. Пища и питье для людей конституции «ветер» должны быть горячими, можно теплыми, еда из холодильника им не подходит.

Конституция «желчь» (холерики) имеет природу жара – ян. Ее называют кипящей, бурлящей, воинствующей. Люди с доминирующей конституцией «желчь» обладают решительным характером, предприимчивым умом, отличаются хорошим аппетитом. Они, как правило, гурманы, любят полакомиться разными вкусностями, при этом чутко реагируют на недоброкачественную пищу, которая вызывает у них расстройство пищеварения. Меньше, чем представители других конституций, холерики приспособлены как к солидному пропуску еды и позднему застолью, так и к длительному голоданию.

Только когда от голода им делается дурно и начинается дрожь в теле, вспыльчивые холерики становятся раздражительными и агрессивными. В этот момент лучше не попадаться им на глаза. Люди «желчи» достаточно выносливы, но от чрезмерной физической нагрузки, из-за жары или частых приступов ярости и гнева их самочувствие может расстроиться. Сохранить здоровье и бодрость до преклонного возраста им поможет правильное питание по тибетской медицине, умение сдерживать приступы злости и негодования, полноценно отдыхать.

В нормальном состоянии людей с доминирующей конституцией «желчь» переполняют теплые чувства и радостное восприятие жизни, но при возмущении желчи проявляются и негативные черты их характера. В первую очередь возрастает агрессивность. Их приводит в бешенство любая мелочь: звук капающей воды, скрипящая дверь, мелочная обида на близких, громкий детский смех. Такие люди чаще страдают от нарушения обмена веществ, они склонны к желчнокаменной болезни, болезням кожи (дерматиты, псориаз, акне), предрасположены к патологиям печени, развитию гипертензии, инфарктам и другим нарушениям сердечно-сосудистой системы. Но те, кому удается держать свои страсти в узде, живут долго и обладают отменным здоровьем.

Основной причиной возмущения желчи тибетская медицина считает гнев. В это понятие входит целый комплекс негативных эмоций: раздражение, ненависть, ярость, злоба, ревность, зависть, нетерпимость, агрессивность. Чрезмерная желчность приводит к нарушениям в работе печени – «царицы внутренних органов». «Волнение желчи сжигает силы тела, ибо желчь обладает при­родой огня, потому «горяча» (трактат «Чжуд-ши»).

Именно природа огня и возмущение желчи приводят к развитию бо­лезней «жара», о котором принято говорить, что он сжигает. «Нет желчи, и жара не может быть» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень, вырабатывающая желчь в организме, очень уязвима в психологическом плане, ведь желчь не только участвует в пищеварении, но и управляет психикой. Людям с доминирующей конституцией «желчь» присущи уверенность в себе и врожденная гордость. Уязвленное самолюбие (а это почти всегда о них) не дает им покоя. Их желчь буквально кипит и брыз­жет через край, унося с собой внутреннюю энергию.

Постоянный источник раздражения в семье, на работе или в обществе способствует выбросу излишков желчи в кровь. А кровь уже разносит ее по всему организму и в первую очередь – к сердцу. Начинаются скачки давления, учащается пульс, нарушается сон. Во рту появляется сухость с привкусом горечи. Желтеют глаза. Моча становится горячей, от нее может идти пар, запах мочи усиливается. Кожа также желтеет, беспокоит зуд, развиваются кожные заболевания. Все сказанное относится к состоянию «жара в печени». Тибетская медицина называет это состояние ян.

В классическом медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» («Канон Хуанди о внутренних заболеваниях»), написанном около двух тысяч лет назад в Китае, говорится о том, что проблемы с желчным пузырем возникают главным образом из-за неудовлетворенных амбиций и распирающего гнева. Наставление звучит ясно: «Гнев портит печень». Другие мудрые изречения из этой же книги: «Будь чист сердцем, ограничивай страсти и не поддавайся эмоциональным потрясениям», «Чистый дух – основа основ Великого Исцеления». Из-за большой эмоциональности люди конституции «желчь» наиболее подвержены сердечно-сосудистым заболеваниям – стенокардии, инфаркту, гипертонии, инсультам.

Отсутствие правильного питания по конституции человека и ненадлежащий образ жизни усугубляют проблемы печени. Человек сам создает условия для возмущения желчи и развития болезней «жара», злоупотребляя горячей, острой, жареной, жирной, мясной, а также кис­лой пищей. Перегрев организма, усиленные физические нагрузки, пребывание в душных помещениях, вдыхание резких, неприятных запахов, употребление крепких спиртных напитков ведет к нарушениям многих функций печени, среди которых и производство желчи.

«Избыток жгучего, острого, горячего и маслянистого, неукротимый гнев в душе, сон в жаркий полдень, тяжелая работа после сна, непосильный груз... а также мясо, вино и патока в большом количестве – вот условия, дающие толчок болезням желчи» («Чжуд-ши», Тантра объяснений).

Печень является многофункциональным органом. Она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), поэтому ухудшение ее деятельности нередко приводит к стягиванию связок. В качестве примера можно привести случаи, когда не разгибаются пальцы, желтеют и расслаиваются ногти. Такие признаки чаще наблюдаются у мужчин. У женщин появляются нарушения менструального цикла, затяжной эндометриоз. Все эти проявления – не что иное, как сбой в работе печени, возмущение конституции «желчь». В результате повышается протромбин, свертываемость крови. Именно печень, накапливая кровь в себе, делает ее густой, что способствует образованию тромбов в сосудах и увеличивает риск возникновения инфарктов и инсультов.

Истощение печени, то есть состояние инь, характеризуется ухудшением самочувствия и общим упадком сил. Если человек не лечился, печень в конце концов истощается, в ней поселяется «холод». Моча и кал становятся белесыми, так как в организме не хватает желчи. Появляется озноб, быстрая утомляемость, озлобленность, обида на окружающих и близких, заторможенность. Может изменяться восприятие цвета: белый цвет кажется желтым, желтый – зеленым. Волосяные покровы на теле редеют. Тело начинает усыхать, на месте прыщей возникают пигментные пятна, папилломы. Также страдает подкожная и жировая клетчатка, мышцы, костный мозг, нервная ткань, сухожилия, суставы и половые органы. Возникают застойные явления в матке, простате, возможна импотенция. Нарушения конституции «желчь» также способствуют образованию камней в простате. У женщин возникает миома матки с обильным выделением крови.

Люди конституции «желчь» склонны к желудочно-кишечным и сердечно-сосудистым заболеваниям на почве стресса и перенапряжения. Человеку такого типа необходимо от одного до трех сеансов иглоукалывания, прием фитопрепаратов серии «Агар», гепатозащитных и желчегонных средств тибетской медицины, правильное питание и здоровый образ жизни.

Из продуктов рекомендуются мясо цыплят, индейки, белок яиц, морепродукты, оливковое и подсолнечное масло, рис, пшеница. Из специй – кориандр, корица, укроп, фенхель, кардамон. Из овощей – огурцы, помидоры, картофель, капуста, бобы, вся зелень. Из фруктов и ягод – хурма, облепиха, черноплодная рябина, сладкие яблоки, чернослив, курага, виноград, авокадо, манго, гранаты.

Не каждый человек задумывается над тем, что продукты, имеющиеся в его холодильнике, могут быть несовместимыми по своей природе. Одновре­менное употребление такой пищи равносильно приему искусно приготовленного яда. К вредным сочетаниям относятся: рыба и молоко, молоко и фрукты, яйца и рыба, гороховый суп и тростниковая патока. Также нельзя жарить на горчичном масле грибы, смешивать мясо курицы с кислым молоком, употреблять кислую пищу, запивая молоком, после топленого масла пить холодную воду. Не рекомендуется принимать вместе мед и растительное масло, хотя люди это часто делают, как бы очищая печень.

Основным условием правильного питания по тибетской медицине является следующее: не начинать новую трапезу, пока прежняя порция еды не переварилась, поскольку продукты могут оказаться несовместимыми. Это часто становится причиной несварения и расстройства желудка. Непривычные и не ко времени съеденные продукты также способны вызвать подобные последствия. Тем не менее людям, занимающимся тяжелым физическим трудом, и тем, кто постоянно питается маслом, от однократного приема несовместимой пищи не будет особого вреда. Не возникнет проблем и у молодых, физически сильных людей с хорошим желудком, привычных к грубой пище.

Правильное питание по тибетской медицине предполагает разделение продуктов на легкие и тяжелые. Легкую пищу можно есть досыта, тяжелую – в два раза меньше. Мерой служит то количество еды, которое легко и быстро переваривается. С точки зрения тибетской медицины пища питает тело, порождает тепло. Если есть меньше, чем требуется, то пропадает сила, появляются болезни, вызванные расстройством конституции «ветер». А если употреблять большее количество еды, чем необходимо организму, то возможно развитие несварения, увеличение веса и накопление слизи. Объем пищи, употребляемой за один прием, должен составлять пригоршню. У каждого человека свой размер пригоршни. После еды половина желудка должна быть заполнена твердой пищей, 1/4 – жидкостью и 1/4 – оставаться пустой.

Все пищевые продукты разделяются по содержанию в них энергий на инь и ян. Причем людям с конституциями «слизь» и «ветер» рекомендуется употреблять пищу с теплыми элементами ян, обладателям конституции «желчь» – с холодными инь. Ниже приводится классификация продуктов, содержащих первые и вторые элементы.

Вода

Дождевая, снеговая, родниковая и горная вода содержит холодные элементы. Кипяток лишь временно включает элементы ян, поэтому горячий чай и кофе только на короткое время согревают тело. Чистой питьевой воде в тибетской медицине уделяется особое внимание. В летнее время можно выпивать до 1,5–2 литров в день. Зимой, осенью и весной количество питьевой воды необходимо сократить до 1,2 л в сутки, что в холодный период полностью удовлетворяет потребности организма. В сырую промозглую погоду людям с конституцией «ветер» вода с газом и холодное пиво особенно вредны. Иньская природа напитков остужает организм, «холодит» кровь и в больших количествах может вызвать обострение хронических заболеваний суставов, верхних дыхательных путей, мочеполовой сферы, стать причиной банальной простуды, ангины, ларингита.

Пища минерального происхождения

Это поваренная соль, которая содержит теплые элементы. Поэтому соленая еда, имеющая природу ян, подходит людям с конституцией «ветер» и «слизь». Обладателям конституции «желчь» рекомендуется ограничить количество таких продуктов в ежедневном рационе. Соль слишком разогревает и без того горячую бурлящую «желчь».

Пища растительного происхождения

Это холодные, средние и теплые продукты. Так, пшеница, овес, черный ячмень, красный и черный перец, мак, кориандр, горчица, имбирь, бадьян, укроп, чеснок, репчатый и зеленый лук, гвоздика китайская, кардамон, корица, редька и орехи содержат теплые элементы. Средние имеются в голубой ярице, гречихе, горохе, фасоли, картофеле, моркови, помидо­рах, огурцах, арбузе, тыкве, редисе. Холодные элементы несут в себе рис, пшено, рожь яровая, капуста, свекла, дыня, лавровый лист, хрен, петрушка.

Фрукты и ягоды

Любой фрукт созревает и становится наиболее полезным в положенное ему время. Зимой мы не едим арбузы, дыни и виноград, имеющие природу инь. Но есть много других фруктов, которыми можно лакомиться в холодное время года. Так, для конституции «желчь» идеально подходит хурма, поспевающая глубокой осенью. Ею можно наслаждаться в зимнее время. Для людей конституции «ветер» наиболее подходящим фруктом будет банан, обладающий сладким вкусом и содержащий элементы ян. Конституция «слизь» может довольствоваться грушами и кисло-сладкими яблоками.

Зимой рекомендуется есть фрукты и ягоды в умеренных количествах с учетом их характеристик инь и ян. Они полезны в форме компотов, киселей, варенья, в запеченном виде, а еще лучше – как сухофрукты, которые доступны круглый год. Черный и белый изюм, который, будучи виноградом, является по-настоящему иньским продуктом, полезно есть зимой, осенью и весной. Он восполняет недостаток витаминов, минералов (особенно калия, необходимого для сердца и почек). По вкусу изюм может быть кислым и сладким, поэтому он полезен всем. Первый вкус – людям конституции «слизь», второй – обладателям конституции «желчь» и «ветер». Сладкие чернослив и урюк, которые содержат мало воды, могут есть все, хотя для конституции «слизь» есть небольшие ограничения.

К фруктам и ягодам, содержащим кратковременно теплые элементы, относятся земляника, клубника, малина. Эти ягоды рекомендуется употреблять с чаем, они ненадолго согревают организм. Средние элементы содержит шиповник, слабохолодные – голубика, черемуха, облепиха, хурма, терн, персики, гранат. Сильно холодные компоненты имеются в черной смородине, сливе, калине, бруснике, мандаринах, лимонах, рябине, ранете, клюкве.

Соки, вина, настойки

К винам, содержащим теплые элементы, относятся коньяк, пшеничная водка, молочное вино (особенно из овечьего молока), анисовая и перцовая настойки. Эти напитки успокаивают конституции «ветер» и «слизь», а водка из овечьего молока (она обладает разогревающим действием) является лечебным средством от расстройства «слизи» и «ветра», появившегося на почве охлаждения крови.

К напиткам, содержащим сильно холодные элементы, относятся все виноградные и фруктово-ягодные вина, а также фруктовые и минеральные воды. Их вредно употреблять людям с охлажденной кровью, представителям конституций «слизь» и «ветер». При этом они успокаивают жизненное начало конституции «желчь». Однако живущим в холодном климатическом поясе людям нужно употреблять данные напитки с осторожностью, не увлекаться ими в зимнее время.

Пиво – популярный у всего населения России напиток, который успокаивает людей конституции «желчь», но возбуждает «слизь» и «ветер». Его употребление в больших количествах людьми типа «слизь» приводит к еще большему ожирению, ведь пиво – это «жидкий хлеб». А «ветры» не очень-то и любят пенный напиток и быстро пьянеют от него.

Молочные продукты

Кобылье (кумыс) и овечье молоко содержит исключительно теплые элементы. Они пита­тельны и полезны всем, согревают кровь, нормализуют сон, успокаивают жизненное начало людей типа «ветер» и «слизь». Благодаря отличным исцеляющим свойствам кумыс и овечье молоко были широко распространенным напитком у коренных народов Сибири, Севера, Средней Азии. Регулярно употребляя их, можно гарантированно излечиться от тяжелых хро­нических заболеваний бронхолегочной системы (в том числе туберкулеза), желудка, кишечника, почек, половых органов. К сожалению, с распадом Советского Союза исчезли кумысные фермы и увеличилось число туберкулезных больных.

Коровье молоко содержит средние элементы. Количество теплых и холодных составляющих в нем колеблется в зависимости от состава кормов. Если сено с сухого покоса, горной местности, то в молоке будут только первые, если же оно с сырого болотистого места или же смешано с кукурузой, капустой, турнепсом, то вторые. Свежее коровье молоко, молочнокислые продукты, а также топленое масло полезны и питательны, особенно для больных, страдающих от расстроенного «ветра». Людям конституции «слизь» молоко не рекомендуется. Им больше подойдут кисломолочные продукты, да и то свежеприготовленные, а не из холодильника. Наиболее подходящими для них будут мацони и айраны в теплом виде, но не каждый день. Для конституции «желчь» самым полезным является козье молоко, в котором имеются элементы инь.

Женское грудное молоко содержит компоненты природы ян, но его состав изменяется в зависимости от питания и здоровья матери. Если ее кровь охлаждена, а в рационе преобладают иньские продукты, то и в молоке будут присутствовать холодные элементы. В этом случает ребенок, несмотря на грудное вскармливание, будет подвержен иньским болезням (простудам).

Напитки

К этой категории относятся кисели, компоты, чай, кофе, какао, лимонады. Кофе и черный чай по содержанию элементов инь и ян принадлежат к нейтральным продуктам, но негативно влияют на сердце. Их употребление увеличивает частоту сердечных сокращений, повышает артериальное давление.

Зеленый чай является полезным напитком, который хорошо утоляет жажду. Питательный и вкусный, он способствует обновлению крови, нормализует артериальное давление. Из-за горького, ярко выраженного вкуса на Востоке зеленый чай заваривают по-разному: с молоком, солью и маслом, травами, солонцами, медом, но никогда – с сахаром.

Чай с молоком и солью очищает желудочно-кишечный тракт, дезинфицирует его, разгоняет газы. Тибетцы, монголы и буряты заправляли этот напиток мукой грубого помола, предварительно прожаренной на топленом масле. Такой калорийный чай мягок, легко усваивается, им можно заменить ужин людям конституции «слизь» и тем, кто стремится похудеть. Этот чай очень популярен в Китае и выпускается фабричным способом.

На Востоке почти не пьют чай с сахаром, потому что сахар – это очень иньский продукт. Он «холодит» кровь, способствует развитию сахарного диабета. Добавление лимона в чай также «охлаждает» кровь. Передозировка витамина С приводит еще и к расстройству «ветра», а значит, и сна.

Наиболее полезен зеленый чай с молоком. Для лечения готовят «взбитый» напиток: зеленый чай кипятят, добавляют топленое молоко (1 чайную ложку на 1 л жидкости), соль на кончике ножа. Его можно пить 2–3 раза в сутки несколько дней и даже месяц.

Какао обладает сладковато-горьким вкусом. С молоком и сахаром оно полезно для людей конституции «ветер» и «желчь». В Европе и Южной Америке этот напиток, как и горячий шоколад, обожают тысячи людей.

Мясо и мясопродукты

Мясные продукты любят представители всех конституций. Но не каждый знает, какое влияние они оказывают на организм. Так, конина и баранина, содержащие теплые элементы, подходят для «ветра» и «слизи». Бульон из бараньих костей издавна считается лечебным средством при расстройстве этих конституций, восстанавливает силы после тяжелых болезней, нервных срывов, помогает при бессоннице. Способ приготовления его несложен. Вымытые бараньи кости надо залить водой (один литр на пару костей) и варить в течение 5–15 минут, посолить по вкусу. Целебный бульон слить, использовать для лечения, а эти же кости можно варить еще 3–4 раза. Стакан такого бульона снимает легкое головокруже­ние, шум в ушах, нормализует сон. Кроме того, он является проводником для многих лекарств – фитопрепаратов тибетской медицины, в том числе серии «Агар».

В старинных обычаях бурятов существовал суп хорхог, который готовили 1–2 раза в год в лечебных целях. Рецепт: в деревянную по­суду кладут кусочки свежей баранины, по кусочку от каждой кости, от всех внутренних органов, заливают водой, солят. Затем к этому набору мяса добавляют девять раскаленных докрасна маленьких камней, плотно закрывают крышкой и доводят до готовности. Такой суп восстанавливает силы, спасает от «охлаждения» крови, является одним из многих народных средств лечения бурятов.

В тибетской медицине используются и другие виды мяса: говядина, свинина и козлятина. В первой имеются средние и слаботеплые элементы, в оставшихся двух – холодные, поэтому их употребление может вызвать расстройство «ветра» и «слизи».

Рыба и морепродукты

Все виды рыб и морепродуктов содержат холодные элементы, поэтому они без ограничений используются для поддержания конституции «желчь». Людям конституции «ветер» и «слизь» рекомендуется употреблять их с разными специями, такими как соль, перец, имбирь, кардамон, лен и другие. Они не только улучшают вкусовые качества рыбных блюд, но и способствуют хорошему перевариванию и усвоению пищи. Помимо этого, специи оказывают определенное влияние на очищение организма, выведение слизи, лимфы, измененной жидкости.

Из книги С.Чойжинимаевой "Еда как причина "холодных" и "горячих" болезней

Также предлагаем Вам прочитать книгу С.Чойжинимаевой "Питание и здоровье" и статью врача клиники «Наран» Татьяны Галсановой "