Amor através dos olhos de mulheres e homens. O que é o amor do ponto de vista filosófico

A filosofia do amor é um ramo da antropologia filosófica e da ética que tenta explicar a natureza do amor. O estudo filosófico do amor envolve a tarefa de distinguir entre diferentes tipos de amor pessoal, explorar se o amor existe e se pode ser justificado, perguntar qual é o significado do amor e explorar o impacto do amor na autonomia tanto do amante quanto do amante. o amado.

A filosofia do amor é uma ciência antiga. O amor é um tema eterno para o qual o pensamento humano se voltou constantemente. Este é um problema filosófico tão importante e complexo quanto o significado da vida, do homem, da morte e da imortalidade. Existe uma profunda ligação interna entre filosofia, pensamento (logos) e amor (ramo), que se reflete no próprio termo “filosofia”, que significa literalmente “amor à sabedoria”.

Rastreando a explicação do amor no pensamento filosófico clássico e não clássico, foi impossível não notar a versatilidade desta explicação dependendo do contexto cultural. O amor é interpretado de forma diferente, não apenas dependendo dos ensinamentos de um determinado filósofo ou de uma época específica, mas também dependendo da cultura de diferentes países. Isto cria dificuldades adicionais para tentativas otimistas de construir um conceito científico de amor único, objetivo, internamente consistente e abrangente. O amor humano é o resultado do processo de desenvolvimento evolutivo da esfera sensório-emocional, no qual uma série de fatores sócio-históricos e culturais desempenharam um papel significativo. O amor é uma expressão seletiva, livre e ao mesmo tempo organicamente forçada das profundezas naturais e espirituais do indivíduo. Este fenômeno surge das profundezas do inconsciente sob a influência de forças motivadoras inconscientes em certas situações, como a explicação mais aceitável para si mesmo do estado de excitação fisiológica. A explicação filosófica do fenômeno do amor está associada à heterogeneidade dos fundamentos teóricos do amor. O amor deve ser diferenciado do enamoramento, da dependência, da conquista física ou psicológica. A presença de uma necessidade na psique de uma pessoa ou a consciência do desejo de amor não significa a capacidade de amar.

De acordo com pesquisadores modernos (filósofos, teólogos, cientistas culturais, estudiosos religiosos), distinguem-se as seguintes áreas da filosofia do amor:

Seções da filosofia do amor

1. Ontologia do amor

O próprio conceito de “ontologia do amor” foi introduzido pelo pensador alemão Paul Tillich em sua obra “Amor, Poder, Justiça”. Com o tempo, surgiu como um ramo da filosofia do amor que examina questões ontológicas (aparência, significado, consequências) relativas à ideia de amor. Os problemas fundamentais da ontologia do amor desenvolvida pelos pensadores no decorrer do discurso histórico e filosófico são: a relação entre amor e morte, a diferenciação entre amor e tempo, amor e justiça, amor e ódio, amor e medo, etc.

2. Epistemologia do amor

A epistemologia do amor é uma seção da filosofia do amor que explora principalmente os seguintes problemas relacionados à ideia de amor: a) a racionalidade e a irracionalidade do amor;

b) reconhecibilidade e incognoscibilidade do amor;

c) diferenciação entre amor e razão (conhecimento)

d) a relação entre amor e filosofia (o lugar do amor na vida de um filósofo)

3. Hermenêutica do amor

4. Fenomenologia do amor

5. Semiótica do amor

6. Metafísica do amor

7. Retórica e lógica do amor

História das reflexões filosóficas sobre o amor: contexto europeu

Na tradição histórica e filosófica, existem muitas teorias diferentes que tentam explicar o que é o amor e quais as funções que desempenha tanto no mundo como na vida de cada pessoa. Seria muito difícil explicar o amor a uma pessoa específica que não sentisse amor nem fosse amada. Na verdade, para tal pessoa o amor pareceria bastante estranho.

Filosofia antiga do amor

A ideia do amor como princípio fundamental da existência surgiu na era dos pré-socráticos. Afinal, é sabido que esses pensadores desenvolveram seu pensamento filosófico para encontrar o arche (αρχη), que viam não apenas no natural (água, ar, fogo, apeiron), mas também no eterno, no Amor.

A primeira pessoa a expressar a opinião de que tudo o que existe existe graças ao amor foi o professor de Pitágoras, o antigo filósofo grego Ferécides. Assim, segundo o depoimento do neoplatonista Proclo, Ferecis enfatiza: somente graças ao amor (ερως) a criação do mundo (cosmos) foi possível. O próprio Pitágoras, apoiando o pensamento de seu mentor, enfatiza que o céu e a terra estão conectados apenas pelo amor (mas como φιλια), portanto este mundo é chamado de ordenado (ou seja, cosmos). Outro pré-socrático, representante da escola eleática, Parmênides, considerava eros um princípio ontológico, tal que tudo começava com ele. O filósofo natural Empédocles desenvolve seu ensinamento sobre o amor da seguinte forma: o mundo não consiste apenas em quatro elementos, mas também é guiado pela lei universal - duas forças, Amor e Inimizade: “Ao mesmo tempo, o Amor une tudo, e com o tempo , inimizade, tudo é levado para lados diferentes. Quando o Amor vence, todos os elementos se combinam e o mundo se torna como o único Sphyros, uma bola. Mas em algum momento, a Inimizade vence. Os elementos se separam e surge uma multiplicidade de coisas. Mas então o Amor aparece novamente, começa a combinar tudo em uma imagem completa. Porém, o nosso mundo, e no qual vivemos, é o mundo que se forma no terceiro estágio, que é diretamente indicado pelo tempo de controle do Amor. Portanto, Empédocles concorda neste aspecto com todos os pré-socráticos que o precederam, e antes de tudo com Parmênides.”

Depois de um dia de reflexão pré-socrática sobre o amor como princípio fundamental do ser, passaram diretamente à reflexão sobre o que é o amor e quais são os seus atributos. Deve-se notar que a ideia do amor como princípio fundamental do ser percorreu como um fio vermelho todo o discurso histórico e filosófico, até hoje. É importante notar que, como resultado da revolução antropológica na filosofia antiga realizada por Sócrates, sem dúvida as reflexões sobre o amor foram conduzidas mais em consonância com a existência humana. Assim, Sócrates, no diálogo “Fedro” de Platão, observa que o amor é um tipo especial de doença. Afinal, assim como na doença uma pessoa muda significativamente sua consciência, o mesmo ocorre no amor. Mas se durante a doença a pessoa começa a pensar na sua condição de uma forma especial, então no amor a pessoa se esquece de si mesma e se concentra no objeto de amor, ou seja, naquele que ama. Foi o professor de Platão quem, pela primeira vez na história da filosofia, fez uma classificação do amor humano, que influenciou significativamente a história do pensamento filosófico. Assim, no diálogo “Eutífron” ele divide o amor em “amor segundo o corpo” e “amor segundo a alma”. O antigo filósofo grego observa que: “o amor ao corpo é passageiro, enquanto o amor à alma dura enquanto você deseja a perfeição”. Mais tarde, o neoplatonista Plotino observou que “os objetos do amor sensual são sombrios e prejudiciais, porque são amor apenas pelo que vemos, e são mutáveis, pois não são o verdadeiro objeto do amor, não são o nosso bem, e não o que estamos procurando. O verdadeiro objeto do amor está aí, com o qual precisa se unir aquele que o aceitou e realmente o possui e não apenas o abraça com os olhos”.

Então, podemos supor que o presidente da escola da Capadócia, Basílio, o Grande, utilizou esta classificação, observando que “já que uma pessoa consiste em alma e corpo, amaremos as pessoas: segundo suas almas, ensinando e instruindo, e em alguns de maneira a levá-los a uma compreensão do mundo tanto na sua essência como no seu corpo, ajudando-os quando necessitam das necessidades da vida.”

Platão, continuando os pensamentos de seu professor Sócrates sobre a classificação do amor, enfatiza que existem três tipos de amor: “O amor nobre existe nas almas duras, o amor inferior existe nas almas pecadoras e o amor mediano existe nas almas das pessoas medíocres. Visto que a alma de uma pessoa razoável é de três categorias - boa, má e média, existem três tipos de atração amorosa. A distinção entre esses três tipos de amor pode ser melhor avaliada pelas diferenças em seus objetos. O amor baixo é direcionado apenas ao corpo e é dominado por um sentimento de satisfação, portanto é um tanto sensual; o objeto do amor nobre é a alma pura, na qual se valoriza sua atração pela virtude; o amor médio é direcionado tanto para o corpo quanto para a alma, pois é atraído tanto pelo corpo quanto pela beleza da alma.” Pode-se supor que esta classificação será posteriormente adotada pelo filósofo religioso russo V. Solovyov, que distinguiu: 1) amor baixo, que dá mais do que recebe; 2) amor ascendente, que recebe mais mas dá menos; 3) amor em que o que damos e o que recebemos são distribuídos uniformemente

Filosofia medieval do amor: patrística e escolástica

A peculiaridade da filosofia medieval do amor é que em sua formação teve duas fontes:

1) Bíblia 2) Filosofia antiga

A própria Bíblia também contém uma definição do que é o amor. Assim, o apóstolo Paulo observa que “o amor é o cumprimento da lei” (Rom. 10:8).Na era patrística, atenção especial é dada a quatro tipos de amor: para com uma pessoa do sexo oposto, para com o próximo , em direção a um inimigo, em direção a Deus. Deve-se enfatizar que há uma diferença na compreensão da patrística ocidental e oriental sobre a base do amor humano. Assim, a patrística oriental (em particular, na pessoa de João Clímaco e Gregório de Nissa) observa que a base do amor humano reside no amor por uma pessoa do sexo oposto, enquanto a patrística ocidental (na pessoa de Agostinho Aurélio) observa que a base do amor humano é exclusivamente o amor a Deus.

Os representantes mais famosos da filosofia escolástica do amor são Ricardo de Saint-Victor, Pierre Abelard e Bernardo de Clairvaux. Assim, em particular, Ricardo de Saint-Victor em sua obra “Quatro Passos do Amor Ardente” observa “Estou maravilhado com o amor (charitas). O amor me faz falar sobre amor. Com alegria me entrego à escravidão do amor, porque é doce. É muito gratificante falar de amor. Então vejo pessoas que foram feridas por isso, outras amarradas por isso, outras definhando - e tudo isso por causa do amor. Portanto, existem quatro estágios do amor ardente: o amor machuca, amarra, adoece, seca..."

Filosofia do Amor Renascentista

Durante o Renascimento, as meditações filosóficas sobre a ideia de amor basearam-se no renascimento fundamental da antiga filosofia do amor e nos desenvolvimentos dos pensadores medievais, o que contribuiu para a criação de uma visão insuperável da ideia de amor. O famoso pesquisador russo I. Narsky observa que durante a Renascença, “o tema do amor floresceu em condições de interesse geral em tudo o que era terreno e humano que estava além do controle da Igreja. O amor “recuperou” o estatuto de categoria filosófica vital, que tinha na antiguidade com Empédocles e Platão e que na Idade Média estava num contexto religioso-cristão”.

“O amor (caritas) é um arco forte que une o mundo a uma estrutura majestosa e as pessoas a uma fraternidade universal”, M. Ficino chega a esta conclusão em seu tratado “Comentário ao” Simpósio de Platão. O humanista italiano aponta três tipos principais de amor, que se caracterizam por significativas divergências internas: o amor dos seres desiguais pelos desiguais, dos inferiores pelos superiores e dos superiores pelos inferiores. Outro destacado representante da filosofia renascentista, D. Bruno, no diálogo “Sobre o entusiasmo heróico”, o amor é um pouco diferente de um impulso irracional, um desejo por algo bestial e irracional; uma paixão heróica e ardente que inspira o homem na sua luta para compreender os grandes segredos da natureza. O amor é capaz, segundo D. Bruno, de fortalecer o desprezo da pessoa pelo sofrimento e o medo da morte; ela convoca o indivíduo para diversas proezas: “o amor é tudo, e tudo influencia, e dele tudo se pode dizer, absolutamente tudo se pode atribuir a ele”. D. Bruno vê no amor uma força cósmica e onipresente que torna a pessoa invencível. O homem tem um grande desejo de fazer parte do divino...

A ideia de amor entre os filósofos modernos

A moderna filosofia do amor é representada principalmente pela filosofia clássica alemã (I. Kant, G. W. F. Hegel, I. G. Fichte, I. G. Fichte, L. Feuerbach). O famoso filósofo russo N. Lossky observa que, segundo a ética kantiana, o amor não pode ser objeto de desejo (“volição”) porque não depende da nossa vontade. O amor é verdadeiramente um ato semelhante a dar esmola, que pode ser determinado pela vontade e imediatamente executado. Visto que o amor não é depositado pela vontade de uma pessoa, então ele (o amor) não é capaz de ser uma manifestação fundamental da moralidade em uma pessoa.

Filosofia pós-moderna do amor

A posição dos filósofos pós-modernos está em conflito com as tendências modernas da antropologia filosófica, que desenvolvem e dão continuidade aos tipos clássicos de filosofar. E se antes, mesmo no âmbito deste último, o amor era considerado absolutamente fora do controle da vontade humana e da análise lógica, então hoje, mesmo que o amor se torne objeto de pesquisas sérias, especialistas estreitos se confrontam, imersos em um muitos dados fragmentários e análises cuidadosas, então a síntese filosófica não é apenas vermelha - ela desempenha um papel fundamental. A civilização moderna traz novas (mas nem sempre melhores) relações familiares, novas formas de trabalhar, amar e viver. Na maioria das vezes, em condições em que a opinião generalizada é de que “o mundo enlouqueceu, as pessoas estão degenerando em criaturas assexuadas ou ricas, e não está longe do “fim do mundo”, sobre o qual Fukuyama escreveu. Na cultura pós-moderna, o discurso do amor está intimamente ligado ao estilo da sexualidade, e o conceito de amor é substituído pelo conceito de “golpe amoroso” ou “libertinagem”. O privilégio cultural dos casos amorosos está intimamente relacionado com as mudanças na sexualidade após a Segunda Guerra Mundial, com o Complain definido por uma definição de identidade orientada para o consumo como uma série de escolhas de estilo de vida. A seriedade existencial da ideia romântica de “grande amor” é questionada, e a posição do amor na cultura pós-moderna é geralmente caracterizada por uma percepção irônica. Em condições em que a reprodução humana deixa de estar associada ao sexo, o amor e a escolha sexual passam a ser uma forma de escolha de mercado, a orientação sexual também é considerada uma escolha livre do consumidor e o amor é declarado antieconômico (N. Bolz). Ao mesmo tempo, expressa-se desconfiança em relação à libertação sexual (J. Baudrillard). São enfatizadas as contradições culturais que existem no capitalismo entre o ideal romântico do amor e o mundo frio da economia (E. Illouts).

Filosofia do amor no Oriente

Pesquisadores e cientistas orientais envolvidos em estudos históricos e filosóficos dedicados à ideia de amor identificam três tipos principais de culturas (filosofias) de amor no Oriente:

1) eros indiano;

2) eros chinês;

3) Eros árabe.

Eros indiano

Uma das características marcantes das ideias sobre o amor na cultura indiana, segundo A. Shapinskaya, é a inclusão explícita da sexualidade nela, o que é característico da arte indiana em geral. Ao avaliar este facto, costuma-se enfatizar a normatividade da sexualidade na Índia e em várias outras sociedades, conferindo à sexualidade um carácter estetizado na cultura artística. O conceito de amor na cultura indiana, como se estivesse rodeado por uma auréola de sexualidade, oferece ricas oportunidades para estudar as conexões entre a experiência sensorial e a espiritual. A combinação dos princípios espirituais e sensuais é característica da atitude em relação ao amor na tradição indiana, que separa a experiência estética vital, sensual e espiritual. A arte torna-se uma força capaz de superar a desunião das pessoas, que existe até no amor apaixonado e extático e é fonte de eterna insatisfação para os amantes. O tema do amor é um dos componentes estáveis da cultura indiana e é sempre interpretado a nível estético, uma vez que os conceitos de amor e beleza estão inextricavelmente ligados tanto na reflexão estética como na prática artística. O tema do amor como categoria estética associada à categoria da beleza foi plenamente desenvolvido nos ensinamentos filosóficos e estéticos que começaram a tomar forma nos primeiros séculos aC. e) No Natya Shastra, um tratado sobre as artes do drama, da música e da dança, cujo autor é considerado o lendário sábio Bharata, muito espaço é dedicado à natureza das emoções humanas e à sua representação em performances de palco. Dos oito sentimentos humanos básicos identificados no Natya Shastra (amor, riso, tristeza, raiva, coragem, medo, nojo, surpresa), o amor (Sringara) recebe um lugar de destaque. A ligação entre os conceitos de “amor” e “beleza” se reflete no termo sânscrito “Sringara”, que contém o significado tanto da emoção estética do amor quanto da decoração, o processo de criação da beleza.

Filosofia chinesa do amor

Ao contrário de alguns conceitos hedonistas indianos, focados principalmente no prazer individual, a erotologia chinesa, segundo o famoso sinologista russo A. Kobzev, é extremamente racionalista. Aqui tudo é pesado, verificado, regulamentado, classificado em prateleiras, e todas essas prescrições e classificações são baseadas não em momentos situacionais aleatórios, mas em ideias religiosas e filosóficas e normas intimamente relacionadas para a manutenção da saúde e da longevidade. Se utilizarmos a oposição freudiana entre o princípio da realidade e o princípio do prazer, teremos que dizer que a erotologia chinesa está focada não no princípio do prazer, mas no princípio do benefício, e benefício exclusivo para os homens.

Filosofia russa do amor

A aspiração tradicional de pensadores que geralmente são classificados como representantes da filosofia religiosa russa dos séculos 19 a 20 (V. Solovyov, P. Florensky, N. Fedorov, I. Ilyin, N. Berdyaev) é considerada a busca de fundamentos para justificar a existência humana. Tal começo é uma força ontológica como o amor. A filosofia do amor revela-se simultaneamente ética, estética, psicologia e compreensão do divino. O sincretismo é um dos traços característicos da filosofia do amor russa. Do ponto de vista dos filósofos religiosos russos, o amor é uma das categorias mais importantes do fenômeno da espiritualidade e atua como um meio eficaz de revelar a essência humana.

Para V. Solovyov, o amor é o florescimento e a tensão da vida individual de uma pessoa, é inteligente e formado, o amor é um processo criativo de autoaperfeiçoamento pessoal, é um meio de estabelecer a individualidade em uma pessoa - por um lado, e, por outro lado, a erradicação completa do egoísmo, preserva a igualdade entre amante e amado, faz-nos reconhecer para o outro o verdadeiro sentido que só nós tínhamos no amor. O amor em todas as suas manifestações serve para criar, conectar dois seres de alguma unidade superior, é um meio de espiritualização, de transformação de uma pessoa, é a base sobre a qual toda a existência social de uma pessoa, e sobretudo a vida moral de pessoas, deveriam ser construídas; baseia-se na fé e atua como princípio vital para restaurar a “imagem de Deus” no mundo material, portanto o amor só pode levar a tal transformação de uma pessoa se for santificado pela graça divina. O amor é um dom de Deus, surgiu naturalmente, mas esse dom deve chegar a Deus através da santidade, da espiritualidade, da moralidade, em virtude desse amor há um ponteiro para o Reino de Deus, é uma força que une as pessoas.

Em N. Berdyaev, o amor é individual, íntimo, abole o egoísmo na pessoa e ao mesmo tempo eleva espiritualmente a personalidade, o amor pode ser erótico (ascendente) e caritativo (descendente), tem uma natureza metafísica, cósmica. O amor é um fenômeno associal, não tem nada a ver com gênero, é criatividade, liberdade e alegria, o amor não pode ser obediência – é fuga. O amor transforma o mundo, é a imortalidade, o conteúdo superior da vida. O amor pela personalidade de cada um, por todos ao seu redor, é possível através da imagem de Deus, ou seja, conduz ao Reino de Deus.

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO DA FEDERAÇÃO RUSSA

UNIVERSIDADE TÉCNICA DO ESTADO DE MARI

Departamento de Filosofia

Resumo sobre o tema:

O conceito de amor na filosofia

Concluído:

estudante TM-21

Venkov A.G.

Verificado:

Kapustina

Yoshkar-Ola

amo psicoenergético bom

Introdução

1. Infância do amor humano

Imagens de amor na Grécia Antiga

A essência do amor é tema de reflexão filosófica

Tipos de amor

Conclusão

Bibliografia

Introdução

Somente no amor e através do amor uma pessoa se torna uma pessoa. Sem amor, ele é um ser incompleto, desprovido de verdadeira vida e profundidade e incapaz de agir de forma eficaz ou de compreender adequadamente os outros e a si mesmo. E se o homem é o objeto central da filosofia, então o tema do amor humano, tomado em toda a sua amplitude, deveria ser um dos principais na reflexão filosófica.

O amor é um fenômeno especial, holístico e multinível, baseado em uma única natureza psicoenergética, capaz de se revelar em diferentes formas e disfarces. No entanto, apesar da enorme variedade de formas de existência e manifestação do amor, a tipologia fenomenológica é imensamente ampla - do nível cosmológico ao psicológico - revelam um certo significado comum: dois elementos opostamente polares, combinando-se, formam a raiz original da vida , a partir do qual a existência do mundo começa a se desdobrar. “Amor”, afirma Knut Hamsun em “Victoria”, é a primeira palavra de Deus, o primeiro pensamento que ofuscou Seu coração. E tudo isso Ele não queria refazer nada. A análise filosófica do amor se desdobra em duas direções principais: uma descrição de diversos tipos específicos de amor (desde seus tipos mais distintos até tipos que estão à beira da atração e do vício) e um estudo das características comuns que são inerentes a cada um deles. as variedades do amor. A principal atenção é dada ao amor sexual (erótico), que é o paradigma de todo amor. O amor é interpretado como atração, impulso, inspiração, como vontade de poder e ao mesmo tempo desejo de fidelidade, como esfera especial de criatividade e ao mesmo tempo incentivo à criatividade em outras áreas, como expressão objetiva do profundezas do indivíduo e de sua liberdade, além disso, liberdade, pronto para se sacrificar voluntariamente na escravidão, como uma enumeração complexa e multidimensional do biológico e social, pessoal e socialmente significativo, íntimo, oculto e ao mesmo tempo aberto, buscando , alegando.

Por trás da inesgotabilidade do fenômeno e da infinidade de suas formas, porém, é possível detectar algumas bases substratos para as diferenças em suas manifestações. E por mais complexo que seja este fenómeno (e talvez por isso), é sempre possível identificar os seus níveis e aspectos constituintes. Nesse caso, consideraremos o nível psicoenergético desse fenômeno, que determina o principal mecanismo de interação dos principais princípios nele envolvidos. Então, passemos à consideração do profundo significado cósmico do amor (o que foi feito por V. Solovyov); Caracterizemos o mundo nas suas “dimensões” (Platão); falamos da metafísica do corpo (N. Berdyaev); analisemo-lo do ponto de vista do bem do mundo e da negação de tudo o mais que nele existe (Schopenhauer); vamos tentar falar sobre a psicologia do amor (como fizeram C. G. Jung e Stendhal de lados diferentes); mistificamos seu conteúdo (V. Rozanov), etc.

Em geral, o amor pode ser definido tanto como a possibilidade da própria vida - de ser, de acontecer: quanto como uma espécie de estado alterado de consciência, quando simultaneamente se expande até os limites do mundo, mas também se restringe a um - um único objeto; este é também o ritmo cósmico como princípio gerador de tudo; e atividade inteiramente espontânea, proveniente dos próprios motivos internos. O amor é um modo de atitude perante a vida quando entra na sua própria essência e valor. Lembremos que nos contos de fadas de povos de todo o mundo, é o amor a única força capaz de destruir o feitiço maligno das forças negras, dissipando a feitiçaria e a obsessão. Se, por exemplo, você ama sinceramente um príncipe ou princesa encantada, por mais estranhos que pareçam - como o monstro peludo em “A Flor Escarlate”, o sapo em “A Princesa Sapo” ou o pássaro cisne triste em “O Lago dos Cisnes” - o amor é capaz, porque por sua natureza volta a ser; sendo a base deste ser, pela sua aparência restaura o seu valor.

O próprio Deus é Amor, como afirma a religião. E, portanto, verdadeiramente através do amor a pessoa é capaz de ver o mundo como verdadeiro.

A realidade da situação de interação de dois níveis: o nível de manifestação aceito na cultura e o nível oculto de interação de traços de princípios opostos (diferentes) “reprimidos” no subconsciente e editados pela cultura e pela educação - foi fundamentada por C. G. Jung, e na cultura moderna apresenta-se não apenas como legítima a prática dos desvios, mas também a própria ideologia da homossexualidade. Fora de tal abordagem, apenas do plano físico, o amor entre pessoas do mesmo sexo seria inexplicável, porque é que a natureza precisaria de um caminho tão antinatural, de um surro da norma biologicamente sem saída? Ao mesmo tempo, devido à sua futilidade bionatural, as relações homossexuais são de origem social e não naturais. Mesmo na natureza, por exemplo, entre os macacos, tal fenômeno não aparece como a realização de alguma inclinação natural, mas sim como uma forma de expressar relações sociais primitivas do posicionamento primário de um indivíduo no rebanho, que também possui uma certa componente sadomasoquista, porque reforça de forma rígida e demonstrativa a hierarquia de subordinação existente pela força.

O mesmo se aplica geralmente ao “amor” lésbico, que muitas vezes não se deve tanto a anomalias sexuais, mas a anomalias sociais de poder.

A direção em que o amor se desenvolveu ao longo de vários milênios mostra claramente que por trás do choque de diferentes pontos de vista existem motivos ocultos que estão longe do simples desejo de estabelecer a verdade. Os esforços enérgicos dos filósofos para reavaliar a personalidade e o ensino indicam que nos nossos dias a questão do amor ultrapassou a mera relação entre um homem e uma mulher, mas adquiriu uma ressonância ideológica pronunciada.

1.Infância do amor humano

Há muito tempo as pessoas se perguntam quando surgiu o amor - se o homem o trouxe para fora do reino animal ou se ele apareceu mais tarde. Muitos acreditam que o amor nasceu depois de seus irmãos - o ódio, a inveja, a amizade, os sentimentos maternais. As pessoas das cavernas que viviam em horda, em casamentos coletivos, provavelmente não conheciam nenhum amor. Pesquisadores da antiguidade dizem que ela não existia mesmo quando a monogamia começou a surgir. Com base nos trabalhos de tais pesquisadores - Morgan e Bachofen - Engels escreveu: Até a Idade Média não se podia falar de amor sexual individual. Escusado será dizer que a beleza física, as relações de amizade, as inclinações idênticas, etc. despertavam nas pessoas de sexos diferentes o desejo de relações sexuais, que tanto para os homens como para as mulheres não era completamente indiferente com quem mantinham estas relações mais íntimas. Mas isto ainda está a uma distância infinita do amor sexual moderno.

Muitos filósofos, psicólogos e cientistas acreditam que durante a antiguidade não existia amor, mas apenas eros corporal, simples desejo sexual. Eros da antiguidade - é assim que chamam o amor daquela época, e esta é uma visão atual que muitos consideram um axioma. É claro que não é verdade que nos tempos antigos não existisse amor verdadeiro. O amor é falado de vez em quando nos mitos mais antigos da Grécia, e na era clássica, há quase vinte e cinco séculos, surgiram até teorias do amor espiritual - Sócrates, Platão e Aristóteles. E os deuses gregos do amor? Na comitiva da deusa do amor Afrodite havia muitos deuses - patronos do amor. Um deles personificava o início e o fim do amor (Eros tinha uma flecha que dá origem ao amor e uma flecha que o extingue), o outro - a luxúria carnal (Gimerot), o terceiro - o amor recíproco (Anterot), o quarto - desejo apaixonado (Pof), quinto - persuasão amorosa (deusa Peyto), sexto - casamento (Hymen), sétimo - parto (Ilithyia). E já que existiam deuses do amor e até teorias do amor, então de onde eles vieram, senão do amor?

Naquela época, as sacerdotisas do amor viviam em templos antigos, eram reverenciadas e o amor era divinizado como uma força misteriosa. Claro, este ainda é um eros simples, corporal, desprovido de espiritualidade. Mas mesmo naquela época estava claro para as pessoas que esse eros não é apenas um sentimento animal - ele humaniza a pessoa. Com o passar do tempo, as pessoas mudaram, o seu modo de vida, a sua psicologia mudou. E provavelmente é impossível derivar regras comuns a todas as épocas da antiguidade, pensar que o amor nelas era o mesmo, igual a si mesmo.

O amor da antiguidade pode aparentemente ser chamado de eros antigo. Isto é, por assim dizer, pré-amor; ainda há muito nele que é geralmente natural, o mesmo para os humanos e outros seres vivos. Atrações corporais (embora já espiritualizadas), desejos carnais - este foi, aparentemente, o primeiro eros da antiguidade. Mais de uma vez é dito nos mitos que os deuses assumiram a forma de outras pessoas para aparecerem aos seus amados sob seu disfarce.

É interessante que o amor apareça num momento em que a mulher cai sob o domínio de um homem. Poderíamos pensar que o amor surgiu na história como uma compensação psicológica pela escravidão feminina: tendo subjugado uma mulher, o próprio homem foi capturado por ela. Mas esta é uma abordagem externa – e muito unifilar. Pode-se presumir que uma moral semelhante reinou nos tempos iniciais do patriarcado bárbaro. O amor não resistiu a essa era glacial psicológica e morreu. E só depois de muitos milênios, quando a relação entre homem e mulher começou a se suavizar, o amor começou a nascer de novo. O indivíduo começa a se isolar da sociedade, começa a se tornar cada vez mais consciente de seus interesses individuais e privados, e cada vez mais os traz à tona. E junto com esse isolamento, o amor se aprofunda acentuadamente, parece avançar, cai sob uma lupa e a compreensão de seus valores torna-se muito mais profunda e ramificada.

É então que surge um sentimento de exclusividade do amor, de sua incomparabilidade com outros sentimentos. De vez em quando, os poetas dizem que o amor é o centro da vida, a coisa mais importante nela, que é mais forte do que qualquer coisa no mundo - mais forte do que os laços de sangue, mais forte até do que o instinto de vida. Portanto, na poesia antiga começa a soar a nota do infinito do amor.

Com o progresso da civilização, o sincretismo antigo está se desintegrando cada vez mais, e os tempos em que a espiritualidade ainda não emergiu do seio da fisicalidade estão passando cada vez mais longe. Agora ela muitas vezes já é independente, independente, já existe por conta própria. O amor está cada vez mais permeado de atrações espirituais, e isso é visível não apenas nas letras, mas também no romance antigo tardio. Para os antigos, o amor é uma mistura de mel e veneno, e não foi à toa que a sua tragédia escreveu sobre ele com tanto medo. Junto com o advento do amor, não só as alegrias da vida aumentaram acentuadamente, mas também - talvez até mais - as suas tristezas, a sua dor, a sua ansiedade. O amor é um enorme amplificador psicológico da percepção e aumenta tanto a felicidade como a infelicidade aos olhos das pessoas, e talvez a infelicidade ainda mais do que a felicidade. E é por isso que há tanta tristeza e dor no drama antigo, na poesia lírica antiga e, em geral, entre os poetas de todas as outras épocas - de Petrarca a Blok e Maiakovski.

Ao entrar na vida da humanidade, o amor muda toda a estrutura dos seus valores. Este é um estímulo completamente novo entre os estímulos do comportamento humano e, quando aparece, lança luz sobre todos os outros estímulos, altera seu equilíbrio e muda dramaticamente suas proporções. A simplicidade da vida humana desaparece agora, o nascimento do amor confunde, complica a vida individual, privando-a da sua antiga clareza e integridade. É claro que isso parece diferente em momentos diferentes e para pessoas diferentes. Mas uma coisa é clara - e isso ficou claro para as pessoas há muito tempo: o amor traz à humanidade não só a luz, mas também as trevas, não só eleva, mas também oprime a pessoa.

2. Imagens de amor na Grécia Antiga

O que uma pessoa pensa sobre o amor? Ele valoriza seu corpo? Ele o percebe como um vaso sagrado ou como um receptáculo para concupiscências vis? Ele sente a universalidade de Eros ou conhece apenas uma faceta dele? Por exemplo, na filosofia e na arte da Grécia Antiga, a natureza humana, o seu corpo - tudo isto foi apresentado como um ideal de perfeição e harmonia.

Os antigos gregos distinguiam vários tipos de amor.

Isto é, antes de tudo, é claro, Eros, Eros deificado. Eros, ou eros, é amor-paixão, amor beirando a loucura, amor louco. Os antigos gregos diziam o seguinte: erotomania - amor louco (imprudente) . Havia um verbo ereomaneo - ser louco de amor.

Eros é principalmente amor sexual. Daqui erotismo - a arte do amor. Daí o nome da obra do poeta romano Levi Erotopainion - Adoro diversão , semelhante ao poema latino de Ovídio - A arte do amor . É verdade que o amor-paixão pode ser direcionado para outra coisa. Heródoto escreveu sobre o rei espartano Pausânias (não aquele em Pira ) que aquele tinha uma paixão (erota skhon ) para se tornar o tirano de toda a Hélade... No entanto, a paixão amorosa, como qualquer paixão, é rara e de curta duração. Como tudo o que é incomensurável (os antigos gregos entendiam o irracional, o insano como incomensurável), a paixão, devorando seu portador, devora a si mesma.

Mais calmo Filia . Substantivo Filia tem seu próprio verbo - filleo - Eu amo (arquivo sous - Eu te amo ), Esse amor tem uma gama de significados maior que o eros. Com tanto amor é difícil amar muitas coisas diferentes. Além disso, isso não é apenas amor, mas também amizade. Portanto, o amor erótico é apenas um dos tipos de philia .

O amor como o mais alto grau de bom relacionamento emocional EU Para eu não flutua entre o egoísmo, onde eu não - Esse EU , E simpatia , o amor por eu não , atrás do qual, no entanto, o amor próprio indireto pode estar escondido quando o objeto do amor ( fileton ) é reduzido apenas a um objeto e a um meio de satisfazer o amor próprio, e não é considerado como algo valioso em si, como algo ainda mais valioso do que EU . O amor no primeiro sentido é o amor do consumidor. Isto não é amor verdadeiro. Apenas o segundo amor, altruísta e verdadeiro. Não foi à toa que Hegel disse que o verdadeiro amor é encontrar-se na renúncia de si mesmo e no desaparecimento de si mesmo no outro. O verdadeiro amor é altruísta. Também inclui um elemento de piedade e compaixão pelo objeto de amor. Você pode dizer:

Sim, não existe amor por piedade,

Mas não há amor sem piedade,

E se não houver piedade dela -

São só brincadeiras...

A mitologia é antropomórfica. Na mitologia, as pessoas, por não conhecerem as leis da natureza, as verdadeiras relações de causa e efeito no mundo, explicavam os fenômenos superficialmente, conectando-os associativamente, por analogia com suas relações e propriedades. Uma grande metáfora estava sendo realizada - a transferência das propriedades e relações humanas para a natureza, razão pela qual, sendo este humano estranho à própria natureza, o humano transferiu-se para a natureza acumulada acima da natureza, formando um mundo sobrenatural, sobrenatural personificando certos naturais, como bem como alguns fenômenos sociais, seres sobrenaturais, deuses, demônios, etc. E mesmo que essas criaturas não se pareçam com humanos, sejam zoomórficas ou monstruosas, elas ainda pensam, falam e agem como pessoas, guiadas por motivos humanos. Isso é antropomorfismo implícito.

O amor também foi mitificado e deificado. Na Grécia antiga, ela era representada mitologicamente nas formas de diversas criaturas mitológicas. Estes são, em primeiro lugar, Afrodite e Eros (em Roma, Vênus e Cupido, respectivamente). Afrodite é a deusa do amor e da beleza. Ela recebeu um grande papel. Quase todos os seres vivos estão subordinados a ela. Afrodite ainda reúne deuses com mulheres e deusas com homens. Ele tinha sua própria imagem mitológica e eros. Este é Eros - filho de Afrodite (segundo algumas versões, Ártemis, que traiu sua virgindade). Aquele menino bonito, brincalhão e impiedoso, com asas, com arco e flechas de amor, que ele, a seu capricho, atira nos deuses ou nas pessoas, é fruto da arte helenística; a princípio, Eros foi retratado como um rude bloco de pedra. Homero não menciona Eros entre os deuses. Esta é uma força impessoal que atrai deuses e pessoas do sexo oposto entre si.

A filosofia, tendo surgido de uma visão de mundo mitológica sob a influência do intelecto, o logos, que se fortaleceu na própria vida, bem como nas esferas do conhecimento especial (o logos não pode ser identificado com a filosofia, o logos é o que faz a filosofia existir), foi no entanto, capaz de eliminar completamente o antropomorfismo. Eles são como filósofos tapou os buracos em seus sistemas filosóficos. Para tanto, também foram utilizadas imagens de amor que permaneceram essencialmente mitológicas, especialmente Afrodite, Eros e Philia. O antigo pré-filósofo grego Hesíodo, não sendo capaz de explicar a força motriz do processo cosmogônico, o processo de origem e desenvolvimento do cosmos (e quem pode explicar isso?), encontra essa força no eros cósmico e universal.

A imagem de Eros foi interpretada filosoficamente por Platão em Pira . Sócrates participando desta conversa (por cuja boca fala Platão, que evitou falar em seu próprio nome em seus escritos) aceita, em essência, o pensamento de Pausânias sobre dois Erotes: o vulgar, terreno e o sublime, celestial (embora ele não use isso terminologia), preenchendo-o com conteúdo idealista no espírito do ensinamento de Platão sobre dois mundos, terreno, físico, sensorial e celestial, ideal, concebível. No diálogo de Platão Celebração Sócrates desenvolve a sua maneira a imagem de Eros, dizendo, porém, que ouviu tudo isso de uma certa sábia Diotima, que o esclareceu sobre o amor. Eros em si mesmo não é bonito nem gentil, mas não é feio nem mesquinho, ele não é sábio nem ignorante em si mesmo. Eros está no meio desses extremos. Ele é como uma unidade de opostos. Tal é, em nossa linguagem, a natureza dialética de Eros.

Eros é filho do deus da riqueza Poros e da deusa da pobreza (existia tal deusa!) Cantando (daqui penalidades ). Sendo filho de pais tão diferentes, Eros é contraditório. Eros não é apenas alguns média dourada entre o belo e o feio, entre a sabedoria e a ignorância. Eros é o desejo de passar de um estado pior para um melhor. Eros é o amor pela beleza , e a sabedoria é uma das mais belas bênçãos do mundo, portanto Eros à imagem de Sócrates - Platão é um amante da sabedoria, um filósofo. É assim que Platão explica o significado mais elevado do termo filosofia , introduzido em circulação por Pitágoras (século VI aC), que partiu do fato de que apenas o desejo de sabedoria está à disposição das pessoas, mas não a sabedoria em si. Para Sócrates - Platão, Eros é um ser sobrenatural, um demônio é um mediador entre deuses e pessoas.

Além disso, Sócrates prova que o amor pela beleza é amor pelo bem, amor pela posse eterna deste bem, amor pela imortalidade. Mas as pessoas são mortais. Essa parte da imortalidade que os deuses imortais deram às pessoas é a capacidade de criar (e isso tudo o que causa a transição da inexistência para a existência ), Nascer ( nascimento é aquela parcela de imortalidade e eternidade que é atribuída a um ser mortal ). No entanto, o desejo pela beleza também tem um significado mais elevado. Este é o desejo de um mundo ideal, celestial, ou mais precisamente, além do mundo celestial. Eros aqui não é mais apenas um mediador entre pessoas e deuses (este ainda é o aspecto mitológico de Eros em Sócrates - Platão), mas um mediador entre os mundos físico e ideal, o próprio desejo pela beleza como tal, pela ideia de beleza. A pessoa comum adora coisas bonitas, corpos bonitos. Mas o filósofo ama a beleza em si. É puro, transparente, puro, livre de carne humana, cores e qualquer olhar transitório, é divino e uniforme. Tendo visto tanta beleza pelo menos uma vez, uma pessoa não pode mais viver sua antiga vida miserável. Tal pessoa não dará mais à luz fantasmas de virtude, mas à própria virtude, não fantasmas de verdade, mas à própria verdade... Assim, diz Sócrates, disse-me a sábia Diotima, e eu acredito nela. E, acreditando nela, procuro assegurar aos outros que no desejo da natureza humana por tal destino, dificilmente encontrará melhor assistente do que Eros. Portanto, afirmo que todos devem honrar Eros...1

Esta é a imagem de Eros no sistema filosófico do idealista Platão. Por trás de todos os tipos de amor: pelos pais, pelos filhos, pela mulher, pelo homem, pela pátria, pelo trabalho, pela criatividade poética e jurídica, etc., etc., deve haver um amor superior - amor pelo mundo de ideias eternas e imutáveis, para o mundo superior da bondade como tal, da beleza como tal, da verdade como tal. (Isso é o que geralmente é chamado amor platônico , entendendo mal com isso o amor não sexual de um homem e de uma mulher. Tal amor não pode existir, e se tal relacionamento surgir entre eles, então não é amor, mas amizade.)

No entanto, na Grécia Antiga (e mais tarde em Roma) o amor era altamente valorizado. EM Pira contém uma verdadeira glorificação do amor. Além disso, também fala sobre seu conteúdo moral positivo. Afinal, o que deve orientar as pessoas que desejam viver suas vidas perfeitamente, sem parentes, sem honras, sem riqueza e, na verdade, nada no mundo pode ensiná-las melhor do que o amor. 2

O Cristianismo imediatamente se reconheceu como portador de uma ética fundamentalmente nova que nunca existiu antes, uma nova compreensão do homem, seu lugar no mundo, novas leis da existência humana. O Sermão da Montanha de Cristo baseia-se nos princípios da remoção da moralidade antiga por uma nova moralidade, baseada nos princípios do amor. Na maioria das vezes, novos mandamentos são dados não como um desenvolvimento dos antigos, mas como sua negação e remoção. Vocês ouviram o que foi dito: olho por olho, dente por dente. Mas eu te digo: não resista ao mal. Mas quem te bater na face direita, oferece-lhe também a outra; e quem quiser processá-lo e tirar sua camisa, dê-lhe também sua roupa exterior... (Mateus 5:38-40). Através de sermões e exemplos pessoais, o evangelho Jesus ao longo de sua vida terrena introduziu apaixonadamente nos corações humanos a ideia e o sentimento de amor ao próximo. E na última conversa de despedida com os alunos ( última Ceia ) ele lhes dá um mandamento novo e mais elevado de amor, exortando-os a fazer dele a base das relações humanas após sua partida. Para enfatizar o seu significado, Jesus repete-o três vezes durante a conversa. Dou-vos um novo mandamento: que vos ameis uns aos outros; assim como eu te amei, amem-se uns aos outros (João 13:34); Este é o meu mandamento: que vocês amem uns aos outros como eu os amei. (João 15, 12); Isto eu vos ordeno: que vos ameis uns aos outros. (João 15, 17). Agora ele apela aos seus discípulos e, através deles, a todas as pessoas, para que amem uns aos outros não apenas com o amor humano comum ( como você ), mas também superior - divino, como Jesus (assim como o próprio Deus, pois: Eu estou no Pai e o Pai está em mim -João 14:10) amava as pessoas. Movido por esse amor, ele se entregou a uma morte vergonhosa para salvar seus entes queridos.

Deus é amor - nesta breve fórmula, o profundo significado universal do Cristianismo, que, infelizmente, ainda permanece geralmente incompreendido pela humanidade, e seus representantes individuais, que compreenderam este, talvez o maior, ideal da existência humana, são considerados em nosso a sociedade seja louca, doente e, na melhor das hipóteses, excêntrica. Um exemplo marcante na cultura russa é o veredicto público ainda não resolvido sobre o falecido Gogol, que tentou lembrar à humanidade e realizar em sua obra o ideal do amor cristão.

Seguindo os primeiros pensadores cristãos, os pais da igreja bizantina também prestaram muita atenção ao problema do amor. As ideias de humanidade, uma atitude humana para com cada pessoa e para elas mantêm o seu elevado significado, mas aqui praticamente não acrescentam nada de novo às ideias dos apologistas. As descobertas dos bizantinos situam-se mais na esfera da experiência puramente espiritual, que, segundo a sua profunda convicção, baseada no Novo Testamento, é impossível sem amor. O conhecimento é realizado pelo amor , - o maior pensador do século IV expressou aforisticamente sua essência. Gregório de Nissa, e o pensamento de muitos teólogos e profissionais bizantinos trabalharam ativamente nesta direção fazer espiritual.

A tradição patrística tardia atribui a um dos maiores teólogos bizantinos, o comentarista Areopagítico Máximo, o Confessor (século VII), publicação de uma coleção de ditos sobre o amor que expressam mais plenamente as ideias patrióticas. Às quatro centenas julgamentos aforísticos dirigidos principalmente aos amados monges do próprio Cristo, são apresentados muitos aspectos da compreensão cristã (e, mais amplamente, medieval em geral) do amor. O amor aparece nesta coletânea, antes de tudo, como um importante fator epistemológico, ou seja, uma força cognitiva. O conhecimento mais elevado é adquirido por uma pessoa apenas nos caminhos e no ato de amor incomensurável pelo Absoluto. O conhecimento das coisas divinas só é possível no estado feliz paixão santo amor para eles, conectando a mente com contemplações espirituais e separando-o completamente do mundo material. A paixão do amor permanece homem para Deus, seu espírito se eleva para Deus nas asas do amor e contempla suas propriedades, na medida em que é acessível à mente humana. Quando, pela atração do amor, a mente ascende a Deus, então ela não sente a si mesma nem a nada que existe. Iluminado pela luz divina incomensurável, ele não sente nada criado, assim como o olho físico não vê as estrelas no sol brilhante. .1Em um estado de amor infinito e que tudo consome, a mente avança em direção à pesquisa sobre Deus e recebe informações puras e claras sobre ele.

Mesmo a fé, que ocupa o lugar principal no cristianismo como ensinamento, principalmente religioso, não pode prescindir do amor. Só o amor acende na alma luz de orientação e, além disso, é infinito. A fé e a esperança, acredita Maxim, têm limites; o amor, unindo-se ao infinito e sempre crescendo, permanece por séculos sem fim. E é por isso que o amor está acima de tudo .2O amor limpa o espírito da pessoa dos vícios falsos e vis e abre tesouros espirituais dentro de si, nas suas profundezas. corações , pelo qual o cristianismo, como já indicado, não significa o coração físico, mas um certo centro espiritual-alma de uma pessoa. É nele que uma pessoa, abraçada pelo amor divino, encontra todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento . No ato deste amor nossa mente é transformada, tornando-se como a Mente divina. Ele se torna sábio, gentil, filantrópico, misericordioso, longânimo - em uma palavra, aceita em si quase todas as propriedades divinas. E a mente que está separada de Deus torna-se bestial, atolada na volúpia, ou brutal, levando a atacar as pessoas por causa dos prazeres bestiais. 3

Desenvolvendo as ideias do Novo Testamento, Maxim exorta seus leitores a amar todas as pessoas igualmente: virtuoso por natureza e por boa vontade , e os cruéis - por natureza (isto é, como irmãos humanos) e por compaixão, como tolos e perdidos nas trevas da ignorância. Mas o tipo mais elevado de amor no nível social é o amor pelos inimigos. Fazer o bem voluntariamente àqueles que odeiam é característico apenas do amor espiritual perfeito .4O homem que ama aquele que o insulta e lhe faz bem, vai através da filosofia cristã pavimentado pelo próprio Cristo, isto é, o caminho da verdade.

Estudando cuidadosamente o relacionamento das pessoas entre si, Maxim distingue cinco tipos de amor: 1) pelo amor de Deus - então o virtuoso ama todas as pessoas; 2) por natureza - amor entre filhos e pais; 3) por vaidade - o glorificado ama o glorificado; 4) por ganância - amam tanto um homem rico pelos presentes que ele dá; 5) por volúpia - amor carnal que não tem como objetivo ter filhos. Só o primeiro tipo de amor, aos olhos dos cristãos, é digno de louvor; o segundo é natural e, por assim dizer, neutro, e os outros três tipos referem-se a apaixonado e são condenados por teóricos cristãos.

Assim, a cultura bizantina, dando continuidade e desenvolvendo muitas tradições antigas de compreensão do amor, deu um passo novo e significativo no estudo deste fenômeno mais complexo da existência humana. Os primeiros pensadores e escritores cristãos e depois bizantinos viam no amor o princípio criativo mais importante e universal do universo, no qual se baseia sua existência espiritual e vital. Os bizantinos estavam bem conscientes do duplo significado (negativo e positivo) do amor sensual e destacaram incondicionalmente o amor espiritual em todos os seus aspectos. Eles prestaram especial atenção à compreensão social e moral do amor como princípio fundamental das relações sociais. Tudo isso empurra a teoria cristã-bizantina do amor para um dos lugares de destaque na história da cultura.

3. A essência do amor - tema da reflexão filosófica

Na ética, o conceito de amor está associado a sentimentos íntimos e profundos, um tipo especial de consciência, estado mental e ações dirigidas a outra pessoa, sociedade, etc. A complexidade e a importância do amor são ditadas pelo facto de ele concentrar numa combinação orgânica o fisiológico e o espiritual, o individual e o social, o pessoal e o universal, o compreensível e o inexplicável, o íntimo e o geralmente aceite. Não existe tal sociedade desenvolvida e não existe tal pessoa que não esteja familiarizada com ela, pelo menos em pequena medida. Além disso, sem amor, o caráter moral de uma pessoa não pode ser formado e o desenvolvimento normal não ocorre.

Paixão por amar, notas no livro A arte de amar Para o sociólogo americano E. Fromm, esta é a manifestação mais significativa dos impulsos humanos positivos e de afirmação da vida. O amor é a única resposta afirmativa à questão do problema da existência humana .1Porém, continua ele, a maioria das pessoas não consegue desenvolvê-lo a um nível adequado de maturidade, autoconhecimento e determinação. O amor em geral é uma arte que exige experiência e capacidade de concentração, intuição e compreensão, enfim, deve ser compreendido. A razão pela qual muitos não reconhecem esta necessidade são, segundo Fromm, as seguintes circunstâncias: 1) a maioria das pessoas olha para o amor do ponto de vista como ser amado , mas não como amar , não do ponto de vista da possibilidade do amor; 2) a ideia de que o problema é o amor em si, e não a capacidade de amar; 3) os conceitos são misturados amor E estado de amor , pelo que a ideia dominante é que nada é mais fácil que o amor, mas na prática é completamente diferente. Para superar esse estado, é preciso perceber que o amor é uma arte (assim como a vida humana em geral), que deve ser compreendido. Em primeiro lugar, devemos compreender que o amor não pode ser reduzido apenas à relação entre sexos opostos, homem e mulher. O amor marca toda a atividade humana em todas as suas manifestações (amor ao trabalho, à pátria, ao prazer, etc.); além disso, o amor pode ser o motivador desta atividade, o seu estímulo, fonte de energia. O amor torna-se mais fecundo a partir das nossas experiências interiores, escreve H. Ortega y Gasset, nasce em muitos movimentos da alma: desejos, pensamentos, aspirações, ações; mas tudo o que brota do amor, como a colheita de uma semente, ainda não é o próprio amor; o amor é a condição para que os movimentos nomeados da alma se manifestem .1Assim, em cada época foram identificados diferentes tipos e aspectos do amor, procurando-se sistematizar as formas de sua manifestação, organizando-as de acordo com significado e significado.

O conceito de amor de Platão foi a primeira tentativa de revelar a essência limpar amor, para compreender e compreender o que distingue este lado da vida humana do instinto fisiológico, da satisfação sensual. O instinto sexual difere do amor porque corresponde à nossa organização psicofisiológica, depende da nossa sensualidade e a sua intensidade depende do grau da nossa saturação. O instinto sexual é fácil de satisfazer e sua repetição monótona só causa cansaço.

O amor é a outra face da vida humana; não se resume à satisfação da nossa sensualidade, pois não provoca sensação de cansaço e saciedade, mas sim alegria, deleite pela renovação sem fim. Ela, como pessoa, está aberta ao infinito e é essencialmente antipragmática. O amor supera não apenas as limitações de uma pessoa no caminho da perfeição e da verdade, mas também a torna mais compreensível para outra pessoa.

Durante o Renascimento, houve uma mudança significativa na percepção do amor, cujos temas se dividiram e se desenvolveram no espírito do místico neoplatônico (M. Ficino, L. Ebreo, G. Bruno) ou do erotismo hedonista. A função cognitiva do amor foi expressa de forma mais completa por Pascal: seguindo Agostinho, ele considerou o amor como a força motriz que leva a pessoa ao conhecimento de Deus, e a “lógica do coração” como a base da verdade. O papel do coração como sentimento moral na compreensão dos fenômenos espirituais também foi muito valorizado no sentimentalismo ético. Para R. Descartes e B. Spinoza, o lugar do amor está na esfera das paixões. Ao mesmo tempo, Descartes manteve uma compreensão do amor, essencial para o pensamento europeu, como uma integridade corporificada, na qual uma pessoa inclui, junto consigo, outra pessoa, e Spinoza acreditava que o desejo do amante de se unir ao objeto de amor é não a essência do amor, mas apenas sua propriedade.

I. Kant e Hegel não deram especial atenção ao amor como tal, mas os seus ensinamentos revelam finalmente a tendência do pensamento europeu moderno de extrapolar as características essenciais, inicialmente identificadas em relação ao amor já na antiguidade, para a moralidade e a personalidade. O segundo princípio prático do imperativo categórico de Kant, quando removido, contém características não apenas do amor-ágape cristão, mas também do amor-philia aristotélico e do amor-eros platônico. Conteúdo semelhante é revelado na revelação de Hegel do conceito de liberdade como a identidade de mim com o outro. As principais disposições da filosofia europeia do amor são reproduzidas por Hegel na sua discussão sobre a base da família. Segundo L. Feuerbach, o amor, que expressa mais plenamente a relação Eu-Tu, é a base das relações humanas e contém todo o mistério da existência. O amor para Feuerbach é precisamente uma relação sensual e apaixonada em que um homem e uma mulher se complementam e na unidade “representam uma raça, isto é, uma raça”. um homem perfeito." Graças a Feuerbach, a filosofia europeia regressa essencialmente à compreensão do amor na unidade das suas manifestações essenciais. Ao mesmo tempo, ao problematizar o amor no contexto do conceito de diálogo (considerando-o não nos estados estáticos do indivíduo, mas na dinâmica das relações interpessoais específicas), Feirbach marcou um novo rumo para filosofar sobre o amor.

Do final Séculos 19 a 20 a filosofia do amor desenvolve-se em três direções principais: a) com base na filosofia religiosa russa; b) antropologia filosófica; c) filosofia psicanalítica. Segundo V. S. Solovyov, o amor é uma relação de troca completa e constante, afirmação de si no outro, uma relação de perfeita interação e comunicação. O sentido do amor é superar o egoísmo, o que ocorre, porém, graças a um “sujeito completamente objetivado” – outro. Quanto a Feirbach, para Solovyov é essencial que a união física, cotidiana e espiritual de dois seres leve à “criação de um novo homem”; no amor como relação sexual, o homem e a mulher empíricos estão unidos em “uma personalidade absolutamente ideal”. No amor, o outro é transferido mentalmente para a esfera do Divino e, assim, segundo Solovyov, há libertação da inevitabilidade da morte individual. As ideias da filosofia do amor também foram desenvolvidas nas obras de V. V. Rozanov, N.A. Berdiaeva, B.P. Vysheslavtseva.

Na antropologia fenomenológico-axiológica de Scheler, o amor é considerado como um tipo especial de força que direciona “tudo” para a sua perfeição inerente. As regras de preferência por uma coisa e negligência de outra, desenvolvidas no indivíduo, formam, segundo Scheler, a “ordem do amor” (ordo amoris) ou seu ethos. É precisamente como um “ser amoroso” que uma pessoa pode ser um “ser conhecedor” e um “ser disposto”. Em qualquer uma das suas variedades, o amor é um amor incompleto por Deus; como tal, representa - juntamente com o ódio - a base de valor fundamental da existência humana. A ideia da “ordem do amor” foi desenvolvida no livro “Metafísica do Amor” de D. von Hildebrand - o mais fundamental do século XX. trabalho filosófico sobre o tema do amor. Considerando o amor como uma espécie de resposta de valor (no amor, a outra pessoa é percebida de forma holística e incondicional - como um valor em si), Hildebrand contrasta conscientemente a sua compreensão com a de Platão, segundo a qual o amor é um desejo de perfeição.

Fromm enfatiza a importância do amor como uma paixão que supera a alienação entre as pessoas gerada por sentimentos de vergonha, culpa ou excitação. Sem amor uma pessoa não poderia existir por um dia . O amor maduro é uma condição sob a qual a integridade, a unidade e a individualidade de todos são preservadas. O amor é a força ativa de uma pessoa, é uma força que rompe as paredes que separam uma pessoa da outra e a une às outras: o amor ajuda a pessoa a superar o sentimento de isolamento e solidão, ao mesmo tempo que pode permanecer ele mesmo , preserve sua individualidade. No amor, um paradoxo se realiza - dois seres se tornam um e ao mesmo tempo são dois .1O amor, continua Fromm, não é uma ação passiva, mas ativa, o estado em que você ama , mas não amor de jeito nenhum. Amor é dar, não receber. A esfera mais importante da doação é o domínio do humanismo, no qual a pessoa se doa, uma parte da sua vida (isto nem sempre significa sacrificar a vida): alegria, compreensão, tarefas, humor, interesses, etc. Ao doar esta parte da sua vida, enfatiza Fromm, uma pessoa enriquece a outra, aprofunda o sentido da sua vida, aprofundando o sentido da vida do outro. As possibilidades de amor dependem do grau de desenvolvimento pessoal e proporcionam a conquista de um estado de criatividade em que a pessoa supera a inveja, o narcisismo, o desejo de poder, adquire consciência de sua força e confiança em suas habilidades para alcançar o objetivo. Na medida em que faltam essas qualidades a uma pessoa, ela tem medo de se entregar, ou seja, tem medo de amar. Fromm continua, a natureza ativa do amor é indicada pelos seguintes elementos:

o cuidado como atitude ativa em relação à vida e ao bem-estar de quem amamos, trabalhar em benefício do próximo;
capacidade de resposta como prontidão responder à chamada, solicitação de outra pessoa, etc.;
respeito como capacidade de ver uma pessoa como ela é, reconhecendo sua individualidade (e não como ela é necessária para nossos propósitos); é somente quando o amor é gratuito;
conhecimento que supera a cegueira, a incapacidade de se ver; Somente no amor a sede de conhecer a si mesmo e aos seus entes queridos é realizada. O único caminho completo do conhecimento se realiza no ato de amor. Preciso conhecer a mim mesmo e ao outro de forma objetiva para poder discernir sua verdadeira essência ou, mais precisamente, superar ilusões, ideias incorretas e feias sobre ele. Somente quando conheço objetivamente um ser vivo posso conhecê-lo em sua essência mais íntima, e isso faço através do processo do amor.

O aspecto do amor associado à necessidade de doar, superando o egoísmo pessoal e os instintos de vida, desempenha um papel especial na moral cristã, que se expressa na conhecida tese sobre amar o próximo e o inimigo como a si mesmo. Este tipo de amor é importante não só para o Cristianismo, mas também para a moralidade em geral.

O amor - e é aqui que se manifesta o seu papel único na vida - é uma das poucas áreas em que uma pessoa é capaz de sentir e experimentar a sua absoluta indispensabilidade. Em muitos papéis e funções sociais, uma determinada pessoa pode ser substituída, substituída, substituída, mas não no amor. Nesta esfera da vida, o indivíduo tem, portanto, o valor mais elevado, a importância mais elevada em comparação com tudo o resto. Aqui o homem não é uma função, mas ele mesmo, no seu absoluto concreto e imediato. É por isso que somente no amor uma pessoa pode sentir o significado de sua existência para outra pessoa e o significado da existência de outra pessoa para si mesma. Esta é a síntese mais elevada do significado da existência humana. O amor o ajuda a se manifestar, identificando, aumentando, desenvolvendo o que há de bom, positivo e valioso nele.

E, finalmente, o amor é uma das manifestações da liberdade humana. Ninguém pode forçá-lo a amar - nem o outro nem a si mesmo. O amor é uma questão de iniciativa própria, é a base de si mesmo.

Ortega y Gasset caracteriza as especificidades do amor da seguinte forma: O amor - e é amor, e não o estado geral da alma do amante - é um puro ato de sentimento dirigido a algum objeto, coisa ou pessoa. Sendo uma das manifestações sensoriais da memória, o amor em si é diferente de todos os componentes da memória: amar não é correlacionar, observar, pensar, lembrar, imaginar; por outro lado, o amor também é diferente da atração, com a qual muitas vezes é confundido. Sem dúvida a atração é uma das manifestações do amor, mas o amor em si não é atração... Nosso amor é a base de todos os nossos atrativos, que, como de uma semente, crescem a partir dele. 1

A antropologia de S. Freud teve um impacto revolucionário na compreensão da fonte e da natureza mental do amor, embora não tenha trazido novas ideias na compreensão de sua essência. Freud reduziu o amor à libido, o amor é “o lado mental das aspirações sexuais”. O fenômeno da I-libido, em contraste com a libido objetal, é chamado de narcisismo - uma espécie de amor próprio expresso. A libido é a base psicofísica não apenas do amor no sentido próprio da palavra, mas de toda a variedade daqueles apegos e atrações que na linguagem viva são chamados de amor em sentidos inespecíficos e privados. Em relação a outra pessoa, a libido se realiza na união sexual; entretanto, a libido projetada em outros objetos ou atividades é sublimada e transformada em diversas formas de criatividade. Nas obras posteriores de Freud, é delineada uma diferença característica entre libido e eros: uma vez que a satisfação completa da libido como energia sexual é pensada na realização do instinto de morte (thanatos), é eros como o instinto de vida que permite uma pessoa para se preservar, dá novidade à vida e aumenta a tensão da criatividade. Polemizando com Freud, E. Fromm sintetiza suas ideias posteriores com ideias filosóficas clássicas sobre o amor como forma de superar a solidão e se unir a outras pessoas; A libido destrutiva é contrastada com o “amor produtivo” - uma força construtiva e criativa, manifestada principalmente no cuidado e na responsabilidade. Respeito e conhecimento; É graças a ela que o amor próprio acaba sendo totalmente mediado pelo amor ao próximo. A análise psicológica aprofundada permitiu aos seguidores de Freud (K. Horney, Fromm, E. Erikson, etc.) apresentar de forma abrangente a fenomenologia do amor, incl. na variedade de suas aberrações.

4. Tipos de amor

Na ficção e na literatura científica, tem havido muitas tentativas de revelar diferentes formas de amor, as características desse sentimento abrangente. O amor terreno tem muitas faces. O escritor francês Stendhal chamou a atenção para o fato de que eros tem muitos matizes. Ele até tentou identificar quatro tipos de amor: amor-paixão, amor-atração, amor físico e amor-vaidade.

Existem outras compreensões do amor como um sentimento profundo. Por exemplo, o amor fraternal é o tipo fundamental de amor subjacente a todos os tipos de amor. O amor fraternal significa um senso de responsabilidade, cuidado, respeito, conhecimento de outra pessoa e um desejo de ajudá-la abnegadamente. Este é o tipo de amor de que a Bíblia fala: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. O amor fraternal é o amor por todas as pessoas, seu traço característico é a falta de seletividade.

Amor pelos fracos, amor pelos pobres e pelos estrangeiros é o começo fraterno amor.Amar a própria carne e sangue não é Deus sabe que conquista. O animal também ama seus filhotes e cuida deles. Um cachorro indefeso ama seu dono porque sua vida depende dele. Uma criança ama seus pais porque precisa deles. Porém, o amor verdadeiro se revela em relação àqueles de quem você não espera nada e de quem você não depende.

Outro tipo de amor - amor de mãecomo uma afirmação incondicional da vida da criança. Tem dois lados: um deles é o cuidado e a responsabilidade; a outra vai além de simplesmente preservar a vida e é uma instalação que infunde na criança o amor pela vida, faz com que ela sinta como é maravilhoso viver: ser menino ou menina. Solovyov escreveu: “O amor parental – especialmente o amor materno – tanto na força do sentimento como na concretude do objeto, aproxima-se do amor sexual, mas por outras razões não pode ter igual significado para a individualidade humana.”1

O amor fraterno é o amor entre iguais. E o amor de mãe é amor pelos desamparados. Embora diferentes entre si, estas duas formas de amor têm em comum o facto de, pela sua própria natureza, não se limitarem a uma só pessoa. Se eu amo meu filho, então amo todos os meus filhos. Além disso, amo todas as crianças em geral, principalmente aquelas que precisam da minha ajuda. Ao contrário desses dois tipos de amor, o amor erótico é um desejo apaixonado de fusão completa, de conexão com uma pessoa. Este desejo é de natureza seletiva, não geral...

Não é sempre que você conhece dois “amantes” que não amam mais ninguém. Na realidade, o amor deles nada mais é do que narcisismo. Parece-lhes que superaram a solidão, mas, separados das outras pessoas, permanecem separados uns dos outros. Seu senso de conexão é ilusório. O amor erótico é seletivo, mas só pode ser genuíno se, na pessoa de uma pessoa, amarmos toda a humanidade, todos os seres vivos. O amor erótico exclui o amor pelos outros apenas no sentido de intimidade física, mas não no sentido de amor fraternal.

Também se pode distinguir esse tipo de amor como amor próprio. Normalmente ninguém se opõe à aplicação do conceito de amor a vários objetos, incluindo a si mesmo. No entanto, outra opinião é difundida: amar os outros é uma virtude, amar a si mesmo é um pecado. Este ponto de vista tem raízes profundas no pensamento ocidental. Em particular, o teólogo francês João Calvino (1509-1564) chamou o amor próprio de uma praga. Assim, amor e egoísmo são conceitos mutuamente exclusivos, no sentido de que quanto mais forte um é, mais fraco é o outro. Isso significa que se amar a si mesmo é ruim, então não ser egoísta é bom.

Atualmente, a palavra “amor” costuma atuar como uma designação geral para um conjunto de relações muito diferentes (em natureza e nível) entre os princípios feminino e masculino. Precisamente por princípios, e não por homem e mulher na sua abstração concreta. O sexo, como se sabe, não é formado pela presença exclusiva de um ou mais princípios na pessoa, mas apenas pelo predomínio de algum deles (nos estágios iniciais de seu desenvolvimento, o embrião é bissexual, ou seja, existe uma teoria probabilidade de desenvolvimento de género em qualquer uma das duas direcções). E como o princípio masculino predomina no homem, mas traços do feminino permanecem (de maneira semelhante na mulher), então o relacionamento real entre eles se desenvolve não como uma interação de um nível de duas partes, mas como um relacionamento de dois níveis interação de quatro: no nível externo, interage o princípio masculino de seu portador de mesmo nome e o princípio feminino de seu portador de mesmo nome; num nível oculto, os vestígios (restos) do segundo princípio, reprimidos pela cultura e pela educação no subconsciente, interagem - em posicionamento inverso - lembrando a integridade original do “plano para o homem”.

“O homem não é apenas um ser sexual”, escreve Berdyaev, “mas também um ser bissexual, combinando dentro de si os princípios masculino e feminino em proporções variadas e muitas vezes em luta feroz... O princípio masculino é predominantemente antropológico e pessoal. O princípio feminino é principalmente cósmico e coletivo. Somente a combinação do princípio antropológico – pessoal masculino com o princípio cósmico – coletivo feminino cria a plenitude do homem.” 1(Pode-se notar, no entanto, que na questão da “distribuição” de qualidades entre os princípios feminino e masculino, há uma discrepância entre a Europa e o Oriente. Se a Europa certamente dá activismo e impulso criativo ao princípio masculino, enquanto considera o feminino predominantemente perceptivo, então o Oriente, por exemplo a Índia, conecta precisamente o princípio feminino com a energia ativa acumulada em Shakti).

A realidade da situação de interação de dois níveis: o nível de manifestação aceito na cultura e o nível oculto de interação de traços de princípios opostos (diferentes) “reprimidos” no subconsciente e “editados” pela cultura e pela educação - foi fundamentada por C. G. Jung. Gostaria aqui de desenvolver o tema desta estruturação no sentido de explicar não só a diversidade de tipos de interações “normativas” entre mulheres e homens (dependendo do grau de desenvolvimento e manifestação dos princípios correspondentes), mas também possíveis desvios de a norma que está se tornando difundida e até legitimada na cultura e varia dependendo do contexto social e da tolerância cultural. Na cultura moderna, por exemplo, está representada não apenas a prática legitimada dos desvios, mas também a própria ideologia da homossexualidade.

A variedade de tipos de interação se explica pelo fato de praticamente não existir uma combinação ideal: uma mulher absoluta e um homem absoluto - com pleno desenvolvimento do plano manifestado externamente e ausência total do que está oculto no subconsciente. Tal atitude seria demasiado “funcional” e, por assim dizer, unidimensional e monocromática, sem ser fortalecida nos alicerces do subconsciente e colorida nos seus profundos “salões” secretos. Como vocês sabem, são os toques individuais e únicos das interações em todos os níveis e planos que cimentam e colorem o amor.

Fora de tal abordagem, apenas do plano físico, o amor entre pessoas do mesmo sexo seria inexplicável, porque é que a natureza precisaria de um caminho tão antinatural, de um beco sem saída biológico para uma norma severa? Ao nível da energia estrutural, este fenómeno pode ser explicado.

M F M M

consciente

subconsciente

a) nível padrão b) opção rejeitada

Figura 1. Esquema de interação de diferentes princípios

Assim, na versão normativa, a interação em dois níveis é de natureza normativa, ou seja, vemos interações paralelas; na versão rejeitada (contato entre pessoas do mesmo sexo), as interações se cruzam inevitavelmente, o que indica a natureza igualmente inevitável do conflito (mesmo que profundamente oculto no subconsciente) do contato, sua futilidade energética e “desconforto” psicológico, porque (Fig. 1 b) o homem consciente interage apenas com o subconsciente feminino (ou, no caso da versão feminino-feminino, o feminino consciente - apenas com o subconsciente masculino). Ao mesmo tempo, um certo contraste na oposição “homem-mulher” permanece invariavelmente mesmo num casal rejeitado (do mesmo sexo).

Como já mencionado, o embrião é inicialmente sexualmente ambivalente, mas mesmo quando o sexo já está totalmente formado, a afiliação resultante deve ser reforçada pela educação, oferecendo padrões de comportamento bastante inequívocos para cada sexo. Comportamento sexual (incluindo preferências sexuais) determinado social e culturalmente psicologicamente. Porém, uma proporção significativa do sexo oposto, o que pode ser devido à predisposição genética e ao predomínio de hormônios, busca inconscientemente complementar as qualidades do sexo “título”. Tal busca pode transformar-se em interesse persistente e depois numa deformação dos programas comportamentais. Posteriormente, isto pode ser reforçado por fracassos e desilusões recebidas durante os contactos normativos e que podem provocar, neste sentido, a manifestação do infantilismo psicossocial; isto também pode ser explicado pelas fixações de Freud nos pais do sexo oposto, que são negativamente coloridas pelos medos do incesto, que são então subconscientemente reforçados pelo medo do sexo oposto; podem ser erros ou atitudes incorretas dos pais (por exemplo, frieza excessiva da mãe para com a filha), em contactos com os quais os filhos não encontraram o fornecimento de energia adequado, necessidade que preenchem com um relacionamento excessivamente próximo. um contato (como diz o folclore moderno a esse respeito, quanto menos amamos uma mulher, mais músicas de “Tatu” elas também podem ser sobre condições sociais mal organizadas (muitas vezes por necessidade): prisão, colônia penal, exército, etc.

As razões para tais desvios são muitas, mas o mecanismo do seu desenvolvimento é sempre de natureza energética. Relativamente falando, a base é sempre um contato energético mal organizado ou com fluxo incorreto, que não fornece o tipo e a qualidade necessários de fornecimento de energia; isso dá origem a desconforto energético, e a pessoa é forçada a buscar compensação, inclusive por meio de canais “errados” ou deformados para receber a energia de que necessita.

Ao mesmo tempo, devido à futilidade bionatural, as relações homossexuais são de origem social e não naturais. Mesmo na natureza, por exemplo, entre os macacos, tal fenômeno não aparece como a implementação de alguma inclinação natural, mas sim como uma forma de expressar relações sociais primitivas do posicionamento primário dos indivíduos no rebanho, que também possui um certo caráter sadomasoquista. componente, porque reforça de forma rígida e demonstrativa o existente pela força através de uma hierarquia de subordinação. Assim, o funcionamento social de cada indivíduo do rebanho é, na verdade, objetivado segundo um determinado tipo, que atua como método e forma de socialização arcaica. O “amor” homossexual baseia-se na supressão energética – consciente ou não – de um casal organizado segundo o tipo “homem-mulher”.

A cultura “reelaborou” as formas primárias de perversão social, e a psicologia humana desenvolveu uma justificação e toda uma “tecnologia” para satisfazer este modelo arcaico de relações. Naquela época, em uma cultura já madura, o aumento dos desvios indica a direção e distribuição errada dos fluxos de energia, e o aparecimento de uma caricatura peculiar do andrógino é uma expressão característica de mudanças que indicam degeneração.

O mesmo se aplica geralmente ao “amor” lésbico, que na maioria das vezes surge não tanto de anomalias sexuais, mas de anomalias sociais de poder. Num mundo estruturado segundo um modelo patriarcal e com uma cultura masculina, o feminino é energeticamente suprimido pelo masculino. Uma mulher não pode, por exemplo, forçar um homem a amá-lo como um homem pode numa relação com ela), por isso uma mulher poderosa pode ser tentada a fazer isto em relação a outra mulher.

Anomalias de natureza poderosa ou os custos de uma educação inadequada, por um lado, e a experiência malsucedida de relações normativas, por outro, criam um casal de lésbicas, onde também se preserva um certo contraste “homem-mulher”. E apesar do fato de que hoje parece que toda a indústria trabalha para uma mulher - para uma mulher externa: sua beleza, moda e joias para ela - ela sente que ainda é (e, talvez, ainda mais porque ela não pode deixar de sinto que por esta mesma moda e publicidade ela persistentemente passa de sujeito de relações a objeto) não só não pode realizar-se na sua verdadeira plenitude, mas também revelar-se geralmente como mulher. Daí a difusão de formas desviantes (e não criativas de sublimação, como seria de esperar segundo Freud) de canalizar a energia sexual. Assim, por exemplo, uma mulher moderna forte, cheia de fraquezas, atua cada vez mais como uma “carrasca” nos chamados casais normativos, ou seja, casais sadomasoquistas mulher-homem.

O próprio sadomasoquismo, saturado com a energia atávica imperfeita da coerção arcaica - pré-econômica, pré-cultural (com instituições e ferramentas culturais especiais), mas adquirindo formas modernas de interação psicocultural, em sua origem é um encontro de dois exemplos de psico-social patologia. Por um lado, este é um forte princípio energético que não encontrou saída adequada na atividade criativa (de qualquer tipo) e se concretiza na necessidade de autoafirmação gerada pelos complexos; por outro lado, o infantilismo maligno, potencializado pela natureza consumista da cultura moderna. Em geral, este é um produto da natureza não criativa da sociedade, que não é capaz de criar condições para a realização criativa da energia, que passa a procurar formas de realização através de canais desviantes-agressivos. Se Florensky disse que o amor é a transferência de valor para o outro, então aqui acontece o contrário: o valor do outro (transformado em objeto) move-se para dentro de si mesmo (percebido como sujeito). Isso também se deve à insolvência da esfera emocional, à incapacidade de vivenciar plenamente (via de regra, todas as pessoas cruéis são sexualmente incompetentes). A dolorosa autoafirmação às custas do outro torna-se uma espécie de direcionamento pervertido, quando o único tipo de criatividade disponível é contribuir para o outro, mostrando o poder sobre ele, causando sofrimento, observando mudanças no comportamento e na aparência do objeto humano .

É claro que estamos falando de desvios forçados da norma, mas não de uma orientação consciente para a perversão, ou seja, não sobre vício. No caso do vício, em princípio não estamos falando de amor; Estamos falando apenas de uma atitude psicológica tão pervertida em relação a canais defeituosos para a implementação de atividades, etc. Por exemplo, em "120 Dias de Sodoma" de Sade não há menção ao amor ou qualquer indício de tal relacionamento ou experiência. Este é um retrato do desenvolvimento de um defeito de personalidade, motivado pelo desejo do mal, pela crueldade e pela admiração pela feiúra. Um sistema de percepções sensoriais subdesenvolvido e esteticamente não funcional requer um aumento de irritações grosseiras para sua excitação; Para agitá-lo, são necessários estímulos cada vez mais fortes. O homem luta pelo abismo: o vício não tem limites, é um inferno sem fundo. Aqui está o reinado da quantidade agressiva, e a motivação quantitativa só pode ser satisfeita ou alterada pela quantidade. Em contraste, o amor é um conceito qualitativo, é um estado qualitativo da experiência estética mais complexa. “Pare, um momento, você é linda”, diz o “Fausto” de Goethe sobre um estado semelhante. O vício não pode parar, e nem um único momento pode ser belo: categorias semelhantes se aplicam a ele, pois é um buraco negro insaciável e ganancioso, de entropia absoluta.

O amor desviante (entre pessoas do mesmo sexo) nem sempre é uma expressão de vício se não houver “progresso” em quantidade; pode conter o desenvolvimento do amor e o aumento da tragédia; mas isto é sempre uma tragédia, porque, em primeiro lugar, a realização que se espera do amor ao todo é aqui impossível e, em segundo lugar, em termos psicológicos, este acaba por ser o preço a pagar por abandonar a inevitável e predeterminada “luta de opostos” (representados por sexos diferentes) para tentar construir uma harmonia imaginária de “mesmo” (mesmo sexo). No amor, os sentimentos não podem ser imitados, embora as formas de comportamento possam ser imitadas; no vício, não se pode imitar o comportamento se não houver perversão dos próprios sentimentos. Estas são, por assim dizer, diferentes formas de manifestação de energia.

Conclusão

Muitos filósofos modernos acreditam que a afirmação da própria vida, da própria felicidade, do próprio desenvolvimento, da liberdade se baseia na capacidade de amar, ou seja, na capacidade de amar. no cuidado, respeito, responsabilidade e conhecimento. Se um indivíduo é capaz de amar fecundamente os outros, então ele ama a si mesmo. Se ele é capaz de amar apenas os outros, então ele não é capaz de amar de forma alguma.

O amor é inesgotável em suas manifestações. O amor é também uma união de duas criaturas humanas, que, no entanto, mantêm a sua singularidade. Paradoxalmente, os dois, fundindo-se e dissolvendo-se um no outro, permanecem, no entanto, seres individuais. E, amando incondicionalmente, não demonstram indiferença para com todo o universo, caso contrário seu sentimento não seria de amor, mas apenas de carinho, uma forma peculiar de egoísmo.

O amor é um sentimento plenamente inerente apenas ao homem, em suas diversas manifestações se revela toda a originalidade e singularidade do homem como ser terreno. Afinal, cada pessoa é um mundo inteiro com a sua gama de sentimentos e paixões, enquadra-se no período de tempo que lhe é atribuído, definindo emocional e pessoalmente tanto o próprio tempo como a essência dos sentimentos, a sua atividade espiritual abrangente.

No amor, respondemos aos nossos sentimentos, explosões de emoções, pensamentos, expectativas, etc. criamos um contorno de onda suficiente para correlacionarmos com o objeto selecionado. E “trabalhamos” na maioria das vezes com essa imagem que criamos, que alimentamos com a nossa energia. O processo de construção desta formação de energia ideal assume a forma de “relacionamentos”. Como bem afirmado nos poemas de R. Kamaeva: “Você me ama, / Você esculpe, você cria, você pinta... / Oh, você é um milagre - você me ama”.

Numa determinada fase da formação de uma atitude perante o amor, a criatividade da imagem do outro é o seu conteúdo principal. A simpatia emergente significa o início do processo de “ajuste” energético, que gradualmente se torna um processo auto-feito de construção de uma imagem. Uma pessoa real e a imagem criada pelo trabalho da nossa imaginação (e fixada no quadro emocional-hormonal do nosso estado) podem ter muito pouco em comum, e quanto mais criativa for a pessoa amorosa, maior será a ficção que ela criará a partir de o objeto do amor.

Do ponto de vista energético, se existe amor que não é compartilhado, então o amor não correspondido não pode existir. Trazemos para nossas vidas o que (e como) pensamos. Esses pensamentos reorganizam algo em nós, no nível energético eles interagem com o objeto de nossa radiação energética, embora no plano externo a interação possa não ser expressa de forma alguma. E muitas vezes acontece que amamos não tanto o objeto em si, mas a nossa ideia ideal dele, formada por nós. E quando um objeto se torna ontologicamente o mesmo, porém, por alguma razão, a nossa percepção dele muda, definimos isso como decepção com o objeto.

As pessoas têm muitas experiências associadas ao conhecido amor “à primeira vista”, que é uma ressonância que surge espontaneamente entre os chakras correspondentes (ressonância única); quando a ressonância captura vários chakras ao mesmo tempo, então esta é uma ressonância complexa; a ressonância complexa espontânea em todos os chakras é representada na forma de uma paixão repentinamente inflamada. A ressonância, se reforçada, tende a desaparecer; se for apoiado emocionalmente, fisicamente e espiritualmente, pode ser desenvolvido e fortalecido. Nesse momento, a ressonância pode ser (como na física) induzida (excitada, construída artificialmente), até mesmo imposta (a arte disso, às vezes inconscientemente, é dominada pelos chamados Don Juans); a ressonância induzida conscientemente mantida cria um apego doloroso do tipo obsessão. A razão de um grande número de tragédias é a incapacidade de distinguir a manifestação de uma ressonância forte, mas apenas de um sentimento profundamente construído que possui uma estrutura multicamadas; ao mesmo tempo, embora o amor se revele, por assim dizer, irreal, “induzido”, o sofrimento possível ainda se revela genuíno. Toda a chamada magia sexual baseia-se na arte de induzir ressonância, “aprofundada” no subconsciente.

Se o amor fosse apenas o que está dentro de nós, então para uma mesma pessoa seria o mesmo para todas as pessoas que ela ama. Mas a mesma pessoa ama pessoas diferentes de maneira diferente (tanto em intensidade quanto em “qualidade”), porque os componentes de energia que interagem são diferentes. O amor está sempre no meio, então o amor “não correspondido” pela mesma pessoa acaba sendo diferente para pessoas diferentes (embora elas, ao que parece, possam igualmente “não responder” a ele.

Mas a própria existência não pode ocorrer sem amor. Assim como o Uno cósmico se dividiu em dois princípios diferentes para dar impulso ao desenvolvimento da vida do Cosmos, Deus dividiu o ser inicialmente único para garantir o desenvolvimento dinâmico do homem. Em parte, pode-se afirmar que uma pessoa comum dividida tornou-se o resultado da dúvida de Deus no homem, de que ele mesmo, por sua própria vontade, será capaz (ou desejará) melhorar; e Deus deu-lhe amor - “em compensação” pela separação, para que ele quisesse e fosse forçado a fazê-lo, pelo menos de outra forma que não através da luta e da gravidade de diferentes princípios, que tiveram as consequências mais inesperadas e surpreendentes para o homem.

K. Hamsun escreveu: “Deus criou diferentes tipos de amor e observou como ele permaneceu ou como passou”. 1Mesmo Deus não procurou mais significado nisso, porque o significado neste caso se esgota na própria existência.

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O amor é um conceito abstrato, por isso é difícil expressá-lo em um termo específico. Para cada pessoa, o amor significa algo diferente. Filósofos de todos os séculos recorrem a este conceito, visto que é um problema tão importante e urgente quanto o sentido da vida, a cognoscibilidade do mundo, a primazia da matéria ou da ideia.

O que é o amor?

O amor é um conceito fundamental que se equipara à inteligência, honra, consciência e liberdade. Não pode ser claramente definido, e a própria palavra é usada pelas pessoas para explicar este conceito abstrato.

Este conceito não tem causas externas e não é causado por nenhum motivo específico: beleza, inteligência ou força. Se em um relacionamento uma pessoa ama outra por certas qualidades, isso é simplesmente uma imitação de sentimentos. Porque no nosso mundo sempre existem outras pessoas mais bonitas, mais fortes e mais inteligentes. Amamos verdadeiramente não por algo, mas porque uma pessoa existe. E se vivenciamos sentimentos reais, então o escolhido é o mais bonito e o melhor para nós, embora inicialmente os sentimentos não tenham aparecido por causa disso.

Razões psicológicas, fisiológicas e físicas não explicam a ocorrência destes sentimentos. Os sentimentos mostram uma pessoa de um ponto de vista metafísico, o que a distingue de outras formas de vida.

Filosofia do amor

A filosofia do amor é um ramo do pensamento filosófico que responde à questão do que é o amor. Esta indústria também trabalha conceitos como: “O amor existe?”, “De que formas ele se expressa?”, e também pensa nos seus efeitos no corpo.

Os filósofos dão definições diferentes dependendo de suas visões filosóficas, da cultura dos diferentes países e das características da sociedade em um determinado período de tempo. Por conta disso, ainda não é possível criar um conceito unificado desse conceito.

Tipos

No grego antigo, os seguintes tipos eram distinguidos:

eros – amar com respeito, quando a outra pessoa parece ideal;
philia – amizade ou carinho por indivíduo que não é objeto sexual;
storge – ternura, muitas vezes demonstrada para com os familiares;
ágape - incondicional, na maioria das vezes se manifesta diante de Deus e se expressa em sacrifício;
ludus - surge na base da atração física, e dura enquanto traz prazer, com a primeira aparição de tédio passa;
a mania é uma obsessão acompanhada de ciúme e paixão selvagem;
pragma é um fenômeno quando uma pessoa induz um sentimento de apego por um propósito egoísta.

O filósofo russo Soloviev identificou três tipos de sentimentos:

Para baixo - uma pessoa nesse relacionamento dá mais do que recebe. Mais frequentemente, estes são os sentimentos dos pais para com os filhos, de uma pessoa para com os mais jovens e mais fracos, bem como para com a Pátria.
Ascendente, quando uma pessoa recebe mais do que dá. Estes são os sentimentos das crianças para com os pais, ou dos animais para com os seus donos.
Sexual – dá e recebe igualmente. Esta é a relação entre um homem e uma mulher.

Existem também classificações diferentes, o que se deve às diferentes opiniões dos filósofos e à época em que essas classificações foram criadas.

História de origem e evolução do conceito

Na religião, o sentimento recebe significado primário como o poder do desejo sexual e como o início da unidade espiritual. Ocupou vários lugares nas discussões e pensamentos dos filósofos ao longo dos séculos.

Antiguidade

Nos tempos antigos, as pessoas tentavam explicá-lo com a ajuda de forças divinas e cósmicas. Ela parecia algo incompreensível para eles. Empédocles considerou-o o início do universo, Platão acreditava que é uma força demoníaca que encoraja as pessoas a lutar pela plenitude da vida e pela sua realização. Para Aristóteles, o objetivo final era a amizade, quando a pessoa deseja o melhor para o escolhido e está disposta a se sacrificar.

Ferécides, o professor de Pitágoras, foi o primeiro a dizer que o mundo existe graças a este fenômeno. Pitágoras apoiou o pensamento de seu professor e enfatizou que o céu e a terra estão ligados por sentimentos.

O representante da escola eleática, Parmênides, argumentou que a existência do universo começou com o amor. Depois da revolução que ele fez no ensino filosófico, eles passam a falar de sentimentos mais pé no chão, no âmbito do humano. O próprio Sócrates considerou isso uma doença, porque, assim como uma doença, muda a nossa personalidade. Sócrates descreve sua classificação:

no corpo - é passageiro e termina quando o escolhido deixa de ser atraente;
para a alma - é de longo prazo e se baseia não apenas na atração física, mas também no afeto profundo.

Em geral, nesse período as pessoas procuram entender o que é esse sentimento, por que aparece e o que é.

Idade Média

Na era patrística, a atenção está voltada para quatro tipos desse sentimento: ao sexo oposto, ao amigo, ao inimigo e a Deus. Ao mesmo tempo, a patrística oriental acredita que a base da existência humana são os sentimentos pelo sexo oposto, enquanto a patrística ocidental fala da primazia do amor a Deus.

Está se desenvolvendo a poesia de amor, que carrega o culto às mulheres e glorifica o amor pelo sexo oposto.

A principal diferença desta época é a relação entre o amor e o misticismo ou religião. Dante, Bernardo de Claraval e Boaventura trabalharam neste problema na Idade Média.

Renascimento

Marsilio Ficino, Francesco Cattani, Giordano Bruno trabalharam neste problema. Uma característica distintiva desse período é o desejo pela beleza, por isso o amor também é entendido como beleza. Esse desejo tem grande influência nas obras de arte da época.

Novo tempo

Os sentimentos foram estudados por filósofos da escola clássica alemã, tais como: Georg Friedrich Wilhelm, Ludwig Feuerbach.

O filósofo russo Lossky observou que as pessoas se esforçam inconscientemente para se tornarem objeto de amor de outra pessoa.

A história do desenvolvimento deste conceito é inconstante, assim como a própria filosofia. Depende das necessidades específicas da sociedade num determinado momento, do nível de desenvolvimento cultural e dos ensinamentos filosóficos existentes.

Filosofia oriental

No Oriente, este conceito está intimamente associado à sexualidade e à beleza. Esta atitude é expressa em obras de arte e é parte integrante da filosofia oriental. O amor pelos orientais é uma combinação de sexualidade e espiritualidade.

Filosofia russa

Na Rússia, os filósofos que estudaram este conceito são representantes da filosofia religiosa. Estes são Vladimir Sergeevich Solovyov, Pavel Aleksandrovich Florensky, Nikolai Fedorovich Fedorov, Ivan Aleksandrovich Ilyin, Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Esses filósofos viam o amor como a base para justificar a existência humana.

Para Solovyov, isso é tanto o desenvolvimento da personalidade quanto a eliminação do egoísmo. Berdyaev tinha opinião semelhante.

O amor se reflete nas obras da literatura russa, onde os autores das obras procuram revelar seu caráter complexo e espontâneo. Uma característica distintiva da filosofia do amor russa é a sua relação com a religião. Ela é um presente de Deus.

O povo russo considera isso um fenômeno trágico, que pode ser facilmente visto em obras literárias. Em quase todos os trabalhos você pode encontrar amores não correspondidos ou amantes desesperados e infelizes. É exatamente isso que reflete o conceito de amor pelo povo russo - não é fácil, é preciso lutar por isso e isso traz dor. É percebido como parte integrante da existência de uma pessoa, dá sentido à sua vida e traz consigo experiências emocionais.

A criatividade reflete os pensamentos e sentimentos das pessoas durante um determinado período de tempo, bem como certas tendências que existiam naquela época. Se pegarmos “Guerra e Paz” de Tolstoi, veremos versos de amor no livro cheios de tragédia. Embora isso nem sempre seja infortúnio e tristeza para o povo russo. Tendo alcançado um objetivo ou conquistado um ente querido, a pessoa fica feliz.

Explicar o que é o amor é muito difícil. É objeto de estudo de filósofos, escritores e pessoas comuns. Todos sentimos isso em relação a alguém, mas não podemos dar uma definição específica. Acompanha-nos ao longo da vida, dando-nos motivos de reflexão e esperança nos momentos difíceis. As pessoas pensam sobre sua influência sobre nós, sobre por que ela aparece. Outra questão é o amor verdadeiro e sincero. Este tema não deixa ninguém sozinho, pois os sentimentos surgem inconscientemente. Ele irrompe em nossas vidas quando não esperamos e toma conta de nossas mentes e sentimentos. Cada nação tem sua própria definição e percepção. Mas não importa o quanto a filosofia sobre o amor o estude, uma coisa permanecerá inalterada - permanecerá para sempre uma grande parte de nossas vidas, sem a qual simplesmente não haveria sentido em viver.

Muitos de nós, especialmente em tenra idade, pensamos sobre o que é o amor, por que é necessário, o que dá a uma pessoa e o que tira? Existem muitas declarações de grandes pessoas sobre este assunto, e quase todas as pessoas comuns, mais cedo ou mais tarde, fazem seu próprio julgamento sobre o assunto. Neste artigo gostaria de definir o que é o amor do ponto de vista de várias ciências.

O que é amor - definição do ponto de vista químico

A pesquisa mostra que a afirmação de que as pessoas amam de todo o coração não é verdadeira. Na verdade, as pessoas amam com parte do cérebro. É em certas partes do cérebro que são produzidas substâncias químicas que causam uma tempestade de emoções quando se apaixona.

No cérebro de um amante são sintetizadas substâncias como a 2-feniletilamina (pertencente ao grupo das anfetaminas) e a dopamina. Além da sensação de euforia, essas substâncias ajudam a aumentar o nível de adrenalina, hormônio que provoca sensações como palpitações cardíacas e fluxo de sangue no rosto – sintomas frequentemente descritos em romances.

Além disso, o cérebro dos amantes produz oxitocina, que afeta significativamente o orgasmo feminino, e óxido nítrico - é essa substância responsável pela ereção masculina.

Amor do ponto de vista biológico

Para a preservação e reprodução de qualquer espécie de animal (e o homem, com certa extensão, também pode ser considerado uma das espécies de animais), é necessário um certo incentivo que obrigue machos e fêmeas a acasalar primeiro e depois cuidar do resultante. filhos. Este é precisamente o estímulo que o amor é. É claro que nos animais as manifestações de amor são muito mais primitivas do que nos humanos, no entanto, o quadro é em muitos aspectos semelhante: há uma fase de namoro, uma fase de amor físico e uma fase de cuidado mútuo do casal por uns aos outros e às crianças antes que cresçam. Em alguns casos, as manifestações de amor nos animais parecem bastante humanas – lembre-se do conceito de “fidelidade de cisne”. Existem, no entanto, exceções chocantes - a fêmea do karakurt come o macho imediatamente após o acasalamento.

Seja como for, o nosso amor, do ponto de vista biológico, só é necessário para a reprodução da humanidade.

Definição da palavra “amor” por psicólogos

Diferentes escolas de psicologia interpretam o conceito de amor de maneiras completamente diferentes. Por exemplo, Sternberg acreditava que o amor entre um homem e uma mulher pode incluir três componentes: intimidade (ligação estreita entre as pessoas), paixão (atração sexual) e responsabilidade (disposição para cuidar um do outro). O amor ideal é aquele em que todos os três componentes estão suficientemente representados. Na verdade, não é uma definição ruim.

A propósito, os antigos gregos identificaram quatro tipos de amor: eros, storge, ágape, mania. Eros, como o nome indica, é amor carnal. Storge - amor-amizade, respeito mútuo. Ágape - amor altruísta e altruísta. Mania - loucura de amor, obsessão. Quem pode duvidar da sabedoria dos antigos gregos? Na vida, entre os nossos conhecidos, podemos ver exemplos de relacionamentos que correspondem mais ou menos a uma dessas definições.

O que é amor - definição do ponto de vista filosófico

Talvez estejamos muito focados no amor de um homem e de uma mulher? Afinal, existe também o amor de um filho pelos seus pais, o amor de um cidadão pela sua Pátria, o amor de um cientista pela ciência... Dêmos a palavra aos filósofos, porque a filosofia nada mais é do que o amor da sabedoria. Então, que definição da palavra amor a filosofia pode dar?

Do ponto de vista filosófico, o amor é a origem do homem e a força motriz da humanidade. O amor não é apenas um aspecto íntimo da vida humana, é também uma característica fundamental da existência humana.

Aristóteles via no amor, antes de tudo, um benefício tanto para o indivíduo e a família, quanto para a sociedade como um todo. E Platão considerava o amor uma força divina especial que pode ajudar uma pessoa a superar suas imperfeições terrenas.

Segundo algumas escolas filosóficas, o amor é a unidade de autonegação e autoafirmação do indivíduo. O amor implica que uma pessoa deve ser capaz de negar a si mesma para se estabelecer em alguém ou em alguma coisa.

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"A única coisa a fazer éVale a pena dar a vida, é amar a comunicação com as pessoas.”

“Amar é viver a vida de quem você ama.”

L. Tolstoi

Filósofos e poetas, artistas e escritores românticos elevaram o amor ao nível de uma força motriz onipotente que controla todo o curso do desenvolvimento humano. Claro que podemos discordar desta opinião, mas o amor é sem dúvida o momento mais significativo na vida de cada indivíduo. Este sentimento sublime enche as pessoas com uma energia espiritual especial. A filosofia do amor é uma esfera de reflexão que permite, por um lado, compreender a natureza do sentimento de amor e, por outro, compreender e avaliar o seu papel e finalidade na vida e na criatividade humana.

O amor como forma de existência humana.

O amor como forma especial de comunicação interpessoal é uma categoria fundamental da filosofia e da psicologia, refletindo o lado semântico da vida humana. É ela quem espiritualiza a vida de um indivíduo, seus ideais, etc. O amor só pode ser pensado como o início de uma esfera sutil de comunicação puramente humana. Tem uma base subjetivo-objetiva. Isto significa que os sentimentos subjetivos de amor são, em princípio, sempre condicionados objetivamente. O amor é a atitude subjetiva da pessoa em relação ao mundo da existência, que pressupõe o desejo de felicidade. Graças ao amor, a humanidade existe e se aprimora constantemente. Esse sentimento revela a necessidade (desejo) natural de cada pessoa de se tornar melhor. Somente no amor a alienação interpessoal é superada, a unidade espiritual é alcançada, as pessoas deixam de vivenciar a amargura da solidão e o sentimento de vazio espiritual.

O amor não pode ser controlado ou explicado racionalmente. Tudo o que pode ser dito sobre isso é o que é e nada mais. É impossível explicar em palavras o mecanismo de sua ocorrência e suas inúmeras manifestações. Na mitologia antiga, por exemplo, era considerada uma força cósmica especial capaz de realizar milagres. Uma bela lenda foi preservada sobre como a esposa do deus Osíris, Ísis, ressuscitou seu falecido marido com lágrimas de amor.

Depois de aparecer na Terra, o amor assumiu firmemente o seu lugar na vida da humanidade. Mas a atitude em relação a ela sempre foi contraditória. Ela foi deificada e amaldiçoada. Em sua homenagem foram criadas grandes obras de pintura e música, escritas poesias, erguidos palácios e templos. Por amor, foram presos, enviados para mosteiros e até queimados na fogueira. E hoje, o amor é considerado uma das forças mais misteriosas, que atrai muitos significados da ascensão espiritual do indivíduo, arraigados nos ensinamentos filosóficos e culturais. Mas o principal está na compreensão do amor como um sentimento sublime que visa resolver os problemas sagrados da existência humana, alcançar a unidade interpessoal, a unidade com outro indivíduo. “Este desejo apaixonado de unidade com outra pessoa é mais forte do que todas as outras aspirações humanas”, escreveu o filósofo e psicólogo Erich Fromm. “Esta é a paixão mais importante, esta é a força que une uma família, um clã, uma sociedade, toda a raça humana num único todo.” Sem amor, a humanidade não poderia existir por um dia.” É o amor como qualidade de uma personalidade culturalmente desenvolvida, segundo Fromm, que nos permite compreender e explicar a essência da existência humana.

O amor é um fenômeno espiritual extraordinariamente complexo na vida humana. Portanto, é compreendido cuidadosa e abrangentemente pelos filósofos. A análise filosófica do amor é, antes de tudo, o desejo de conhecer o amor através do pensamento, de tirar as conclusões mais gerais sobre este fenômeno. Acredita-se que a filosofia do amor é a sua compreensão racional como a principal fonte da existência verdadeiramente humana. O amor aparece na filosofia como o início, a essência da existência humana: individual e social. Em outras palavras, o amor na filosofia é considerado a forma de pura existência humana, quando uma pessoa ama o mundo inteiro, a vida como tal. Não é por acaso que o tipo de amor mais fundamental, subjacente a todos os seus tipos, é o amor pela raça humana (amor fraterno), que pressupõe a consciência da responsabilidade pela vida e saúde do outro e o desejo de ajudá-lo.

É bem sabido que a filosofia trata não apenas do intelecto, mas também das emoções, dos sentimentos sociais e de todo o espectro de manifestações espirituais do homem. Por isso, é totalmente legítimo compreender metafisicamente tal hipóstase da habilidade humana como o amor - um estado sócio-psicológico fenomenal do indivíduo que surge no processo de desenvolvimento de conexões e relacionamentos especiais entre as pessoas.

Desde a antiguidade, o amor foi considerado a fonte (início) da existência verdadeiramente humana, pois foi ele que predeterminou o sentido da vida de cada pessoa e o destino de toda a humanidade. Lembremo-nos do famoso médico grego antigo, o filósofo Empédocles, que criou a doutrina dos fundamentos da existência, representados pela terra, pela água, pelo ar e pelo fogo, que ele chamou de “as raízes de todas as coisas”. Eles, segundo Empédocles, não são redutíveis entre si, mas podem misturar-se e separar-se, ou seja, entrar em movimento espontaneamente, cujas fontes (princípios primários) são os antípodas - Amor e Inimizade. Quando o Amor tem precedência, todos os elementos materiais se misturam e formam “uma Esferos orgulhosa, semelhante a uma bola, cercada pela paz”. Assim, Empédocles via o amor como uma energia cósmica que busca pacificar e unir tudo no Universo que tende a se desintegrar.

Os fundamentos do conhecimento filosófico do amor, como muitos hoje acreditam, foram formados na Grécia Antiga. E Roma deu continuidade com sucesso à tradição grega de compreender o amor como um fenômeno puramente individual e sócio-psicológico. Sem simplificar a situação da época, podemos dizer com segurança que na antiguidade já se distinguiam dois tipos de amor fundamentalmente diferentes. Isso é amor-paixão e amor platônico. A primeira pressupõe um estado sensório-emocional do indivíduo, que se opõe à razão e ao autoconhecimento. E portanto, este tipo de amor não é o caminho para o próprio bem-estar. O tipo platônico de amor expressa o ideal sensual do cuidado do indivíduo consigo mesmo, no melhor sentido da palavra. Tal amor eleva a personalidade, porque ela, não sujeita a paixões cegas, é guiada pela mente e condicionada pela educação moral.

Apesar das diferenças visíveis na compreensão e avaliação dos diferentes tipos de amor, na antiguidade enfatizavam especialmente que ele surge apenas sob uma influência externa muito forte sobre uma pessoa. Na Grécia, por exemplo, acreditava-se que Eros (o deus do amor) atingia uma pessoa com uma flecha de seu arco e a tornava prisioneira do amor. E o mais importante, o amor não é um esforço da própria personalidade, de sua mente, ou seja, não é uma pessoa que atinge o estado de se apaixonar, mas o próprio amor a captura, acendendo-a com um sentimento sublime, o poder de paixão. Platão acreditava que somente o amor abre os olhos das pessoas para a verdade, a bondade e a beleza. No seu conhecimento do mundo, uma pessoa, por assim dizer, se casa com o amor, e desse casamento surge o mais belo filho, que se chama espiritualidade e inclui filosofia, moralidade, ciência e arte. Somente através do amor o indivíduo descobre o sentido da sua vida e se torna verdadeiramente humano.

A Europa Ocidental, mas especialmente os filósofos russos dos séculos 18 a 19, compreenderam e interpretaram o estado do amor de maneira um pouco diferente dos pensadores antigos. Assim, o francês Marquês de Sade (1740-1814) chamou o amor de uma forma de loucura mental. É por isso que, ele acreditava, era inútil resistir a ela. Pelo contrário, você precisa seguir a sua natureza sem reclamar. O grande filósofo alemão I. Kant também defende aproximadamente a mesma coisa. “Às vezes os homens, para agradá-los”, tem certeza o filósofo, “adotam as fraquezas das mulheres, e as mulheres às vezes (embora com muito menos frequência) imitam os modos dos homens para inspirar profundo respeito por si mesmas, mas o que fazem contra a natureza é sempre bem feito." E à questão de como se deve tratar o amor-paixão ou o amor-prazer, I. Kant responde da seguinte forma: tudo isso é inaceitável, pois não corresponde aos objetivos da natureza humana e leva à sua distorção, humilha o indivíduo .

O pensador russo V.V. Rozanov (1856-1919) admira o amor-paixão, mas apenas no seio da família. Ele exalta isso aos céus, inclusive o prazer corporal que esse amor traz às pessoas. Além disso, V.V. Rozanov via o próprio ato de relação amorosa como uma fusão natural e necessária de almas. Mas outro filósofo russo N.A. Berdyaev vê na relação sexual um momento que destrói a personalidade, um fator de falta de espiritualidade, pois desvia a atenção da pessoa do ente querido. De acordo com N.A. Berdyaev, não apenas na vida pessoal, mas também na ciência, na arte e nas atividades sociais e políticas, sempre há lugar para o amor sincero. Só um amante tem ideais brilhantes, sentimentos nobres se manifestam, nascem ideias maravilhosas que ele é capaz de traduzir em realidade.

O grande amor verdadeiro, enchendo uma pessoa de energia espiritual e bondade de pensamentos, dá-lhe a força interior para viver de forma significativa, para agir sempre com humanidade em tudo. O tema do amor verdadeiro e do ideal moral permeia a obra do grande escritor e pensador russo Leo Tolstoy. A sua pregação do “amor universal” encontrou compreensão entre vários segmentos da população. Certa vez, ele observou razoavelmente: “Assim como o corpo humano necessita de comida e sofre sem ela, a alma humana necessita de amor e sofre sem ele”. Esta ideia foi continuada pelo filósofo D.A. Andreev (1906-1959), convencendo apaixonadamente que o amor humano, assim como a criatividade, não é um dom exclusivo conhecido apenas por alguns poucos selecionados: “O abismo do amor, as fontes inesgotáveis da criatividade fervem além do limiar da consciência de cada um de nós .”

Desde a antiguidade as pessoas pensam no que é o amor, discutem, perguntam umas às outras e respondem, perguntam de novo. Por que é tão difícil para uma pessoa viver sem amor? O filósofo russo I.A. Ilyin (1882-1954) observou a esse respeito: “que o principal na vida é o amor e que é através do amor que a vida conjunta na terra é construída, pois do amor nascerá a fé e toda a cultura do espírito”. Esta circunstância, de fato, indica que o amor é um forte elo de ligação nas relações das pessoas e especialmente na sua comunicação espiritual. Várias filosofias, bem como religiões, esforçam-se por compreender e tirar partido da capacidade única do homem de amar. No entanto, devemos admitir que ainda hoje representa uma área insuficientemente significativa da existência humana. Na verdade, tanto foi dito e escrito sobre o amor que a análise filosófica e psicológica parece desnecessária para muitos. Mas ainda assim, esta é uma área tão fenomenal nas relações e na comunicação das pessoas, na formação dos seus destinos, que nos parece necessária a sua consideração filosófica abrangente. A propósito, isso é reconhecido hoje por todos: professores e psicólogos, cientistas e filósofos, sociólogos e políticos, médicos e escritores. Porém, se olharmos os livros didáticos de humanidades, veremos que esses problemas praticamente não são considerados neles e, se forem considerados, então na forma declarativa mais geral. Assim, nos livros didáticos de psicologia, nos capítulos dedicados aos sentimentos e emoções, o amor é mencionado apenas brevemente, e em muitos livros didáticos de filosofia esse tópico nem é abordado. Enquanto isso, na história do pensamento filosófico não houve um único autor original que pelo menos de alguma forma se esquivou de raciocinar sobre esse fenômeno espiritual surpreendente e muito complexo. E se admitirmos que o tema do homem é verdadeiramente o tema principal em todos os sistemas filosóficos do mundo, então o problema do amor humano, tomado no seu especial volume e cor espiritual, pode ser considerado o mais importante e decisivo. Está intimamente relacionado à filosofia, ciência, arte, moralidade e religião. Afinal, somente no amor e por meio do amor a pessoa compreende a si mesma, suas potencialidades, bem como o mundo em que vive.

O amor, sendo um sentimento espontâneo (lat. spontaneus - espontâneo) de experiência profunda e íntima, a simpatia de um indivíduo por alguém ou alguma coisa, libera as enormes forças internas da natureza humana. É reconhecido por muitos como um fator extremamente importante que molda a personalidade humana, determinando o seu destino, recompensando com prazeres corporais e espirituais, paixões, que não se enquadram em quaisquer padrões individuais e sociais habituais e estereótipos morais. São sensações completamente inusitadas na vida humana, onde não há lugar para cálculos, regras e regulamentos rígidos. O amor é sempre e em toda parte caracterizado pela autocriação imanente e emocionalmente sublime. Sim, os seus primeiros sinais - admiração, reverência, misericórdia - falam por si. Este é provavelmente o estado de espírito mais altruísta. Mas não devemos perder de vista o outro lado do amor que molda a personalidade. Ao dar tudo o que pode ser dado a um ente querido, o amante se esforça para receber uma resposta, merecendo amor para si mesmo.

O amor representa o valor máximo para toda a raça humana como gerador moral imanente (interno) de alegria e prazer, fonte de felicidade. Muitas descrições de sentimentos amorosos apontam para a capacidade especial de uma pessoa de “fundir-se” mentalmente com outra. “A verdadeira essência do amor”, observa G. Hegel, “é renunciar à consciência de si mesmo, esquecer-se no outro e, no entanto, neste mesmo desaparecimento e esquecimento pela primeira vez encontrar-se e possuir-se”.

Em essência, G. Hegel fala sobre a ideia da “fusão” das almas, quando a alma do amante vive e se dissolve na alma do amado e ao mesmo tempo se encontra. Aqui, talvez, resida a base essencial do amor. Na verdade, num estado de verdadeira unidade espiritual há algo misterioso, até mesmo místico. A filosofia descobre esta esfera da existência e a descreve de forma estritamente racional. Seu lado qualitativo é a compreensão não do fato em si, mas de conhecimentos ou opiniões sobre ele. É por isso que o amor é estudado filosoficamente como um fenômeno do conhecimento irracional, considera-se seu papel na implementação da atividade criativa do sujeito, bem como seu significado valorativo.