Universidades na Europa medieval. O problema da educação das minorias religiosas. Currículos universitários

O ensino superior europeu é um produto da cultura medieval. Foi então que foram estabelecidos os princípios básicos e as tradições das universidades, que são herdadas de época em época. Muitos deles continuam a ser relevantes hoje. É ainda mais interessante rastrear onde e por que surgiram e como se manifestam nos tempos modernos.

Hierarquia universitária

O florescimento das primeiras universidades no século XII coincidiu com o desenvolvimento ativo da produção corporativa. As universidades medievais foram criadas de forma semelhante às guildas de artesanato: os estudantes reuniam-se em torno de um famoso cientista, que ao mesmo tempo o ajudava a cuidar da casa, estudava sob sua orientação e participava de pesquisas.

Com o tempo, isso resultou no surgimento de graus acadêmicos: os status de estudante, bacharel e mestre tinham significado semelhante aos status de estudante, jornaleiro e mestre nas oficinas.

Era simplesmente impossível passar de um nível para outro: quem desejasse recebia uma tarefa especial. E se para os artesãos tal tarefa era criar uma “obra-prima” - o melhor exemplo de produto, então para os membros da guilda científica era uma demonstração de conhecimento.

Depois que o aluno dominasse as “sete artes liberais” e fosse aprovado no exame, ele poderia se candidatar ao bacharelado e, após defender a dissertação, ao mestrado em artes. O mestre já pôde continuar seus estudos em uma das faculdades superiores, após o que obteve o doutorado. A educação continuada podia durar 20 anos, o que, tendo em conta a esperança de vida medieval, ocupava boa metade dela.

Estrutura das universidades

As universidades europeias de então, como agora, consistiam em muitas subestruturas. A divisão em faculdades surgiu com a criação das primeiras universidades. Os mais requisitados na Idade Média eram os advogados - devido ao desenvolvimento da prática da legislação escrita - e os teólogos - devido à expansão da influência do cristianismo. A essa altura, a medicina havia se tornado mais eficaz do que as práticas de cura pagãs.

Assim, qualquer universidade medieval tinha quatro faculdades: teológica, jurídica, médica e artística (faculdade de “artes liberais”) - preparatória. Na faculdade de artes, os alunos aprendiam o trivium (gramática, lógica e retórica) e depois o quadrium (aritmética, geometria, astronomia e harmônica), após o que ingressavam em uma das três faculdades superiores.

Vale ressaltar que as faculdades de direito e de medicina ainda mantêm uma posição privilegiada, e a obtenção das especialidades correspondentes implica a memorização de uma grande quantidade de teoria nas melhores tradições da Idade Média.

O análogo das fraternidades estudantis modernas eram “nações” nas quais as faculdades eram divididas. Os membros das “nações” defenderam conjuntamente os seus interesses patrimoniais e educacionais, organizaram a vida estudantil informal e ajudaram-se mutuamente em momentos de necessidade.

As faculdades surgiram ao mesmo tempo que dormitórios para estudantes carentes. Eles foram criados por ordens monásticas ou pela aristocracia, e sua existência foi assegurada por graduados bem-sucedidos. Gradualmente, as faculdades tornaram-se centros da vida universitária: muitas vezes ensinavam aqui, organizavam bibliotecas e organizavam empregos de meio período para estudantes (por exemplo, cópia de manuscritos, consultas educacionais, serviço de secretariado). Oxford e Cambridge geralmente se tornaram, a partir do século XIV, uma confederação de faculdades separadas que contratavam professores e funcionários. No ambiente educacional de língua inglesa, esse tipo de estrutura universitária ainda prevalece.

Perambulação científica

A mobilidade académica é hoje um princípio universitário, a capacidade de se deslocar facilmente entre instituições de ensino superior para ensino e aprendizagem. São estudos de intercâmbio, convite de professores estrangeiros para ministrar cursos e assim por diante. O princípio remonta à Idade Média, quando as universidades representavam um espaço único, sem fronteiras nacionais e sociais.

A educação era universal.

Ensinavam latim em todos os lugares, o corpo docente e os currículos de todas as universidades eram os mesmos, os alunos estudavam os mesmos livros e resolviam os mesmos problemas escolares.

Os graus acadêmicos foram reconhecidos em todas as universidades do mundo cristão. Além disso, na Idade Média era muito mais fácil para um estudante ir a outra cidade e conhecer pessoalmente o cientista que lhe interessava do que encontrar os manuscritos de suas palestras.

As viagens entre universidades em prol do conhecimento científico eram tão difundidas que surgiu até um tipo especial de boêmia medieval, engajada na “vadiagem científica” - os goliards. A espinha dorsal dos goliards eram estudantes que estudavam ocasionalmente em lugares diferentes e se opunham ao feudalismo com seu desejo de atribuir cada pessoa a uma causa e lugar específicos. Entre os Goliards nasceu o hino estudantil de todos os tempos, “Gaudeamus”, que glorifica os professores, o vinho e a liberdade estudantil.

Estatuto especial da comunidade científica

Como hoje, a comunidade científica da universidade medieval era portadora de uma visão de mundo e de privilégios especiais. O primeiro método de conhecimento foi a escolástica - uma combinação da teologia cristã e da lógica de Aristóteles. Com base na escolástica, formou-se um tipo de pensamento científico que hoje nos é familiar. A aprendizagem e o ensino começaram a ser construídos com base na citação de autoridades, na lógica formal, no racionalismo e no pensamento através da resolução de problemas.

Na Idade Média, espalhou-se a opinião de que a educação dota a pessoa não só de conhecimentos, mas também de virtudes. Parecia comunicar a verdadeira nobreza, superando a nobreza de nascimento. Foi assim que a intelectualidade começou a se formar.

Em muitos países, estudantes e cientistas estavam isentos do pagamento de impostos, do serviço militar e, em geral, de todos os tipos de atividades, exceto as intelectuais. Isso os equiparou formalmente à aristocracia.

Os próprios cientistas enfatizaram o seu status adotando os costumes da nobreza. Por exemplo, na Universidade de Viena, às vésperas de receber o título de bacharelado ou mestrado, o candidato tinha que realizar uma ablução cerimonial, que lembrava o processo de obtenção do título de nobreza. Nas universidades espanholas, os médicos recém-formados recebiam uma espada, como numa cerimônia de nomeação de cavaleiro.

As universidades também devem o seu princípio de autogoverno à Idade Média. A universidade foi então criada como um estado dentro do estado. Para organizá-lo foi necessário obter a sanção das autoridades seculares e eclesiásticas, mas fora isso reinavam o autogoverno e a democracia nas universidades. Foram eleitos cargos de chefia, as decisões foram tomadas em assembleias gerais e os títulos académicos foram atribuídos colegialmente. As universidades aceitavam a todos, independentemente da situação social e financeira. A escola superior foi dotada dessa liberdade interna porque a sua existência era benéfica para a cidade: em primeiro lugar, proporcionava um afluxo de cidadãos e, em segundo lugar, os trabalhadores qualificados faziam o seu trabalho com muito mais eficiência.

O mito de que as mulheres não têm lugar na ciência também vem da Idade Média. Naquela época, a educação não estava disponível para as mulheres, como seres culpados do pecado original. Mas, além disso, os cientistas eram fortemente recomendados a observar o celibato, uma vez que a aprendizagem, tal como a adoração, era incompatível com qualquer coisa relacionada com a feminilidade.

Protótipos de palestras e seminários

As duas principais formas de atividade educativa das universidades foram fundadas na Idade Média. Estudantes medievais adquiriram conhecimento por meio de palestras e debates. O formato da palestra pouco mudou. Consistiam em um professor lendo literatura científica ou teológica com comentários e explicações.

Dar palestras sob ditado não era incentivado, senão proibido.

Os textos estudados eram bastante volumosos. Por exemplo, os teólogos leram a Bíblia, os médicos leram as obras de Avicena e Hipócrates. Antes do início da aula, o palestrante, via de regra, fazia um panorama da obra do autor e do livro em estudo e comprovava a autenticidade do texto. Para facilitar o ensino, começaram a ser criadas “somas” - coleções de ideias-chave em livros com comentários, análogos de antologias.

As disputas, as disputas escolares, eram os protótipos dos seminários. As disputas baseavam-se na arte da dialética: eles tinham que aproveitar os erros lógicos e estilísticos dos oponentes e procurar contradições em seus discursos. Os debates ordinários aconteciam semanalmente e pareciam debates entre oponentes dos modernos clubes de discussão - uma apresentação consistente de argumentos e contra-argumentos às teses.

Durante a disputa, foi necessário observar o código moral e o cânone cristão. Foi prescrito que expressões duras e abusivas fossem substituídas por expressões neutras, como “inadmissível” ou “falso”.

Porém, muitas vezes as disputas se transformavam em brigas, às vezes com o uso de um bastão - atributo indispensável do aluno. Talvez isso se deva ao surgimento do bordão “argumentum ad baculum” – “argumento ao bastão”.

Algo parecido com as conferências modernas eram debates “sobre qualquer coisa” (quadlibets), que podiam durar semanas. Freqüentemente discutiam temas de natureza política frívola ou atual. Um tema favorito, por exemplo, era “Sobre a lealdade das prostitutas ao clero”.

Medieval dedicado

A tradição de introduzir novos recrutas na vida universitária também vem da Idade Média. A iniciação ocorria por meio de um rito de passagem, que era sinônimo de renascimento como estudante. A iniciação ocupava um lugar importante na sociedade da época porque a pessoa era determinada principalmente pela comunidade a que pertencia. E pertencer à universidade era extremamente honroso.

Um exemplo marcante de iniciação é o ritual “Derrubar os Chifres”. O ritual simbolizava o adeus à ignorância rural. Os solteiros humilharam o novo aluno, que foi chamado de “touro” - animal agressivo e impuro. Um candidato medieval foi espancado, chifres caseiros foram amarrados em sua cabeça e depois quebrados.

Durante o processo de iniciação, os recém-chegados poderiam ser forçados a comer restos, gargarejar com urina, arrancar dentes e assim por diante. Toda a ação terminou com uma paródia de uma prova escolar em que era necessário demonstrar inteligência.

Gaudeamus igitur, Juvenes dum sumus! (“Então, vamos nos divertir enquanto somos jovens!”)

Desde a criação das primeiras universidades, os estudantes têm levado um estilo de vida nitidamente hedonista. E se os membros da “oficina erudita” não se debruçassem sobre os livros, certamente vagariam preguiçosamente pela cidade ou beberiam vinho, discutindo assuntos do cotidiano.

Beber era um atributo do aprendizado.

Por exemplo, de acordo com os estatutos da Sorbonne, as multas por comportamento eram medidas em termos de vinho, e a expressão “embebedar-se teologicamente” existia nos tempos modernos. Ao mesmo tempo, a tradição de realizar festas foi estabelecida após a obtenção de um diploma acadêmico às custas de um bacharel ou mestre recém-formado.

Os ataques estudantis aos habitantes da cidade e as brigas constantes entre si eram comuns. Para reduzir os danos causados por tal comportamento, foram organizados duelos de estudantes. E embora os assassinatos fossem muito raros, a maioria dos participantes sofreu ferimentos graves e até mesmo mutilação. O epicurismo agressivo foi considerado um aspecto necessário da educação universitária e, portanto, foi perdoado pelas autoridades.

O arquétipo do estudante mendicante também surgiu na Idade Média. Então, pela primeira vez, os professores começaram a cobrar uma taxa pelas palestras; os procedimentos luxuosos para obter diplomas, a compra de livros e materiais de escrita e uniformes exigiam grandes despesas. A maioria também pagou por moradia e alimentação. Portanto, o estudante medieval estava em eterna busca por renda e, na verdade, por qualquer fonte de subsistência.

Autonomia e autogoverno, unidade de ensino e pesquisa, mobilidade educacional, estrutura e hierarquia, o status especial dos cientistas e as tradições da vida estudantil informal - tudo isso a universidade moderna herdou da universidade medieval. É claro que a cultura universitária mudou ao longo do tempo, mas os seus fundamentos permaneceram os mesmos. E em termos de democracia, o ensino superior moderno lembra ainda mais a educação medieval do que a educação das épocas subsequentes.

Introdução

O início da Idade Média é às vezes chamado de "idade das trevas". A transição da Antiguidade para a Idade Média foi acompanhada na Europa Ocidental por um profundo declínio da cultura. Não foram apenas as invasões bárbaras que destruíram o Império Romano Ocidental que levaram à destruição dos valores culturais da antiguidade. Não menos destrutiva que os golpes dos visigodos, vândalos e lombardos foi a atitude hostil da Igreja em relação ao antigo património cultural. O Papa Gregório I travou uma guerra aberta contra a cultura. Proibiu a leitura de livros de autores antigos e o estudo da matemática, acusando esta última de estar associada à magia. A área mais importante da cultura – a educação – atravessava momentos particularmente difíceis. Gregório I certa vez proclamou: “A ignorância é a mãe da verdadeira piedade.”*2

A verdadeira ignorância reinou na Europa Ocidental nos séculos V e X. Era quase impossível encontrar pessoas alfabetizadas não só entre os camponeses, mas também entre a nobreza. Muitos cavaleiros colocam uma cruz simples em vez de uma assinatura. Teodorico de Ostrogodo, incapaz de escrever, usou uma tabuinha na qual seu nome estava gravado para assinar. Até o fim da vida, o fundador do estado franco, o famoso Carlos Magno, nunca conseguiu aprender a escrever. Mas o imperador claramente não era indiferente ao conhecimento. Já na idade adulta recorreu aos serviços de professores. Tendo começado a estudar a arte de escrever pouco antes de sua morte, Karl guardou cuidadosamente tábuas enceradas e folhas de pergaminho sob o travesseiro e, em seu tempo livre, aprendeu diligentemente a escrever cartas. O soberano patrocinou cientistas. Carlos emitiu um decreto sobre a criação de escolas em mosteiros e, em seguida, um capitular sobre educação, que prescrevia a escolaridade obrigatória para crianças gratuitas. Isso não foi conseguido devido à falta de um número suficiente de pessoas alfabetizadas. Uma escola especial foi organizada na corte, onde pessoas foram treinadas para governar o estado. Charles convidou pessoas instruídas de toda a Europa e as colocou em altos cargos governamentais e na igreja. Muitos deles formaram um círculo científico, denominado Academia em homenagem ao nome da escola filosófica do antigo filósofo grego Platão. Esta academia era algo entre uma reunião de amigos e uma comunidade erudita, onde questões filosóficas e teológicas eram discutidas em conversas livres e em uma festa, e poesia latina era escrita e lida.

Os membros da academia tinham apelidos especiais, o que demonstrava claramente a combinação de ideias antigas e cristãs nas opiniões de Carlos e seu círculo. O próprio Carlos tinha o apelido de David, em homenagem ao rei bíblico David, o protótipo de todos os monges amantes de Deus.

Por sua ordem, a catedral foi construída em Aachen. Ele ordenou que uma gramática da língua franca fosse compilada e que canções alemãs fossem coletadas. Sua corte em Aachen tornou-se um centro educacional. Em uma escola especialmente criada, o famoso cientista e escritor Alcuíno (Flaccus Albinus, c. 735-804, cientista anglo-saxão, autor de tratados teológicos, livros didáticos de filosofia, matemática, etc.; figura do Renascimento Carolíngio, conselheiro de Carlos Magno , abade do mosteiro de Tours), que ensinou os filhos do próprio Carlos e os filhos de seus associados. Algumas pessoas instruídas de toda a Europa analfabeta vieram para Aachen. Seguindo o exemplo da antiguidade, a sociedade de cientistas reunidos na corte passou a ser chamada de Academia. Alcuíno tornou-se abade do rico mosteiro de São Martinho, na cidade de Tours, onde também fundou uma escola, muitos de cujos alunos mais tarde se tornaram professores famosos em escolas monásticas e religiosas na França.

O surto cultural que ocorreu durante o reinado de Carlos Magno e seus sucessores foi chamado de “Renascença Carolíngia”. No entanto, durou pouco. Logo a vida cultural concentrou-se novamente nos mosteiros.

As escolas monásticas e religiosas representaram as primeiras instituições educacionais da Idade Média. E embora a Igreja Cristã tenha preservado apenas resquícios seletivos e necessários da educação antiga (principalmente latina), foi neles que continuou a tradição cultural que conectou diferentes épocas.

Mas o tempo passou. O crescimento das cidades e o fortalecimento dos estados exigiam cada vez mais pessoas instruídas. Eram necessários juízes e funcionários, médicos e professores.

Chegou a hora da formação de escolas superiores - universidades.

Universidades medievais

No século XII, as primeiras escolas superiores do mundo - universidades - começaram a surgir na Europa. Algumas universidades, por exemplo, em Sevilha, Paris, Toulouse, Nápoles, Cambridge, Oxford, Valência, Bolonha, foram fundadas nos séculos XII-XIII. O resto, por exemplo, em Uppsala, Copenhague, Rostock, Orleans, foi fundado mais tarde - nos séculos XIV e XV.

Imaginemos que estamos no auditório de uma universidade medieval. Assemelha-se hoje a um auditório universitário: da mesma forma, os bancos estão dispostos em fileiras escalonadas e, abaixo, há um enorme púlpito de carvalho, atrás do qual está um professor dando uma palestra. Alguns alunos ouvem atentamente e de vez em quando escrevem algo com um estilete em tabletes encerados. Outros sussurram ou, cansados, cochilam. A diversidade do público chama a atenção: variedade de camisolas, capas de chuva, boinas. Meninos de dezessete anos e homens começando a ficar carecas são visíveis. Se você olhar de perto, poderá ver pessoas de diferentes nacionalidades: espanhóis, alemães, franceses, ingleses.

É estranho: os ouvintes falam línguas diferentes, mas entendem tudo. Por que? Mas o facto é que para todos os países europeus (especialmente da Europa Ocidental), a língua da ciência, bem como do culto, era o latim. Milhares de crianças em idade escolar foram obrigadas a aprender latim naquela época. Muitos não aguentaram e fugiram dos espancamentos e espancamentos. Mas para aqueles que resistiram, o latim tornou-se uma língua familiar e compreensível e, portanto, a palestra em latim era compreensível para ouvintes de diferentes países.

No púlpito do professor, sustentado por uma estante de partitura triangular, estava um livro enorme. A palavra “palestra” significa “leitura”. Na verdade, um professor medieval lia um livro, às vezes interrompendo a leitura com explicações. Os alunos tiveram que perceber o conteúdo deste livro de ouvido e assimilá-lo de memória. O fato é que os livros daquela época eram escritos à mão e eram muito caros. E nem todos tinham dinheiro para comprá-lo.

Milhares de pessoas afluíram à cidade onde apareceu o famoso cientista. Por exemplo, no final do século XI, na cidade de Bolonha, onde apareceu o especialista em direito romano Irnerius, surgiu uma escola de conhecimento jurídico. Gradualmente, esta escola tornou-se a Universidade de Bolonha. O mesmo aconteceu com Salerno, outra cidade italiana que se tornou famosa como um importante centro universitário de ciências médicas. Inaugurada no século XII, a Universidade de Paris ganhou reconhecimento como o principal centro de teologia. Seguindo várias escolas superiores do século XII. a maioria das universidades medievais surgiu nos séculos XIII e XIV. em Inglaterra, França, Espanha, Portugal, República Checa, Polónia e Alemanha.

Muitas vezes era difícil para um estudante estrangeiro chegar a um acordo com os residentes locais. Vendedores, estalajadeiros e donos de hotéis enganaram os recém-chegados, e os guardas e juízes fizeram vista grossa a isso e até... submeteram os estudantes a punições injustas!

A luta para proteger os seus direitos forçou estudantes e professores a unirem-se. Assim, indignados com os insultos e a opressão, estudantes e professores deixaram Bolonha durante 10 anos, e a cidade perdeu imediatamente não só a sua glória, mas também os rendimentos que a universidade lhe trazia. O retorno cerimonial da universidade ocorreu somente depois que a cidade reconheceu sua total independência. Isso significava que professores, estudantes e funcionários universitários estavam sujeitos não às autoridades municipais, mas aos reitores eleitos das faculdades e ao reitor.

Com o tempo, surgiram faculdades na universidade medieval: direito, medicina e teologia. Mas a formação começou com a faculdade “preparatória”, onde eram ensinadas as chamadas “sete artes liberais”. E como em latim arte é “artes”, a faculdade era chamada de artística. Os alunos “artistas” estudaram primeiro gramática. depois a retórica, a dialética (que significa lógica); só depois disso passaram para aritmética, geometria, música e astronomia. Os “artistas” eram jovens e, de acordo com os regulamentos da universidade, podiam ser açoitados, como os alunos, enquanto os estudantes mais velhos não estavam sujeitos a tais punições.

A ciência medieval era chamada de escolástica (literalmente - escola). a essência desta ciência e sua principal falha foram expressas pelo antigo provérbio: “A filosofia é a serva da teologia”. E não só a filosofia, mas todas as ciências da época tiveram que fortalecer a cada conclusão, a cada palavra, as verdades da religião, a confiança cega nos ensinamentos da igreja.

As disputas ocuparam um lugar importante na vida educacional de uma universidade medieval. Nos chamados debates de mestres, o mestre que ensinava os alunos os atraía habilmente para a disputa. Oferecendo-se para confirmar ou desafiar as teses que apresentou, ele forçou os alunos a comparar mentalmente essas teses com as opiniões dos “pais da igreja”, com os decretos dos concílios da igreja e as mensagens papais. Durante o debate, cada tese foi contrastada com a contraposição do oponente. A tática ofensiva consiste em conduzir o inimigo, através de uma série de questões interligadas, a tal confissão forçada, que ou contradiz a sua própria afirmação ou divergi das verdades inabaláveis da Igreja, o que equivalia a uma acusação de heresia.

Mas mesmo na Idade Média havia pessoas de pensamento ousado que não queriam repetir as mesmas verdades da igreja dia após dia. Eles procuraram romper as algemas da escolástica e abrir um campo mais amplo para a ciência.

No século XII, o jovem cientista Peter Abelard manifestou-se contra o professor Guillaume Champeau da Universidade de Paris. No acalorado debate que se seguiu, o professor não conseguiu obter vantagem sobre o seu jovem rival. Champeau exigiu que Abelardo fosse expulso de Paris. Mas isso não impediu Abelardo. Ele se estabeleceu nos subúrbios de Paris e continuou a seguir cada palavra do professor. Depois de cada palestra, no frio e na chuva, no inverno e no outono, os incansáveis alunos percorriam pelo menos 30 km por dia, indo de Paris aos subúrbios e voltando para relatar a Abelardo tudo o que Champeau havia dito e para confundir este último. diante das novas objeções de Abelardo. Essa disputa, que durou meses, terminou com uma brilhante vitória de Abelardo. O professor grisalho reconheceu não só que o jovem adversário tinha razão, mas também considerou necessário transferir seu departamento para ele.

Abelardo não ficou satisfeito com a opinião dos escolásticos, que acreditavam que “a fé precede a compreensão”. Ele argumentou que “você só pode acreditar em uma verdade que se torna compreensível para a mente”. Assim, a crença em coisas incompreensíveis, sem sentido e fantásticas foi rejeitada. Abelardo ensinou que “por meio da dúvida investigamos e por meio da investigação conhecemos a verdade”.

No ousado ensinamento de Abelardo, a Igreja viu uma ameaça perigosa, uma vez que as verdades inabaláveis da Igreja, os chamados dogmas, não resistiriam ao teste da dúvida e da crítica.

Abelardo passou por uma jornada difícil. Fisicamente aleijado pelos seus inimigos, expulso de Paris, encontrou-se num mosteiro remoto. No final de sua vida, ele foi condenado por um conselho da igreja como herege, e a ameaça de execução pairava constantemente sobre ele.

Mas desde a época de Abelardo, os auditórios das universidades medievais tornaram-se cada vez mais uma arena para a luta pela razão e pela ciência.

Desde o século XIII, a escola funciona como uma universidade. Universitas é um produto típico da Idade Média. Se o modelo de escola fosse análogo antigo, que as escolas medievais imitavam e atualizavam em alguns aspectos, então a universidade não tinha seu próprio protótipo. Este tipo de formações corporativas e associações livres de estudantes e mentores com seus privilégios, programas estabelecidos, diplomas, títulos não eram vistos na antiguidade nem no Ocidente nem no Oriente.

O próprio termo “universidade” não indicava inicialmente um centro de aprendizagem, mas sim uma associação corporativa, ou, em linguagem moderna, era uma espécie de “sindicato” que protegia os interesses de uma determinada categoria de pessoas. Paris é um modelo de organização para o qual outras universidades se orientaram mais ou menos. Em Paris, prevaleceu a Universitas Magistroum et Scolarum, uma corporação unida de mestres e estudantes. A Escola Catedral de Notre Dame destacou-se pela sua particular excelência no século XII, atraindo estudantes de toda a Europa e logo se tornando objeto de atenção da Cúria Romana. A autonomia ocorria sob a tutela direta do rei, do bispo e de seu chanceler. Um facto digno de menção é que o desejo de liberdade de ensino, em oposição à pressão das autoridades locais, encontrou apoio tangível na forma de protecção papal.

2. A universidade e os seus efeitos atenuantes

Dois efeitos acompanharam as atividades das universidades. A primeira é o nascimento de uma certa classe de cientistas, sacerdotes e leigos, aos quais a Igreja confiou a missão de ensinar as verdades da revelação. O significado histórico deste fenômeno reside no fato de que até hoje a doutrina oficial da Igreja deve e pode ser confiada apenas aos hierarcas da Igreja. Os magistrados foram oficialmente autorizados a discutir questões de fé. São Tomás, Alberto Magno e Boaventura seriam mais tarde chamados de “Doutores da Igreja”. Junto com os dois poderes tradicionais - eclesiástico e secular - apareceu um terceiro - o poder dos intelectuais, cuja influência na vida social tornou-se cada vez mais perceptível ao longo do tempo.

O segundo efeito está associado à abertura da Universidade de Paris, para onde afluíram estudantes e professores de todas as classes. A sociedade universitária, desde o início, não conhecia as diferenças de castas; pelo contrário, formou uma nova casta de elementos sociais heterogêneos. E, se nas épocas seguintes a universidade adquire feições aristocráticas, a medieval foi inicialmente “nacional”, no sentido de que os filhos dos camponeses e dos artesãos, através de um sistema de privilégios (na forma de mensalidades baixas e habitação gratuita), tornaram-se estudantes, assumindo o peso das mais severas obrigações, inevitáveis neste caminho espinhoso. Goliards e escriturários constituíam, por assim dizer, um mundo dentro de si. A sua “nobreza” já não era determinada pela origem de classe, mas dependia da bagagem cultural acumulada. Um novo significado do conceito de “nobreza” e “refinamento” surgiu no sentido de aristocracia de mente e comportamento, sutileza da psique e refinamento de gosto. Sobre isso dirá com razão Boccaccio: “pessoa educada não é aquela que, depois de um longo estudo em Paris, está disposta a vender seus conhecimentos em ninharias, como muitos fazem, mas sim aquela que sabe descobrir as razões de tudo nas origens.”

Características gerais da Universidade de Paris

Todas as aulas eram ministradas em latim, para que alemães, franceses e espanhóis pudessem ouvir o professor italiano com tanto sucesso quanto seus compatriotas. Os alunos também se comunicaram em latim. No entanto, na vida quotidiana, os “estranhos” eram forçados a comunicar com padeiros, cervejeiros, proprietários de tabernas e fornecedores de habitação locais. Este último, é claro, não sabia latim e não tinha aversão a trapacear e enganar um estudante estrangeiro. Como os estudantes não podiam contar com a ajuda do tribunal municipal em numerosos conflitos com os moradores locais, eles, juntamente com os professores, uniram-se num sindicato, que foi chamado de “universidade”. A Universidade de Paris incluía cerca de 7 mil professores e alunos e, além deles, eram membros do sindicato livreiros, copistas de manuscritos, fabricantes de pergaminhos, penas, tinta em pó, farmacêuticos, etc. Numa longa luta com as autoridades municipais, que prosseguiu com sucesso variável (por vezes professores e alunos deixaram a cidade odiada e mudaram-se para outro lugar), a universidade alcançou o autogoverno: agora tinha líderes eleitos e o seu próprio tribunal. A Universidade de Paris obteve independência das autoridades seculares em 1200. carta do rei Filipe II Augusto.

A vida não era fácil para crianças em idade escolar que vinham de famílias pobres. É assim que Chaucer a descreve:

Tendo interrompido meu árduo trabalho em lógica,

Um estudante parisiense caminhava ao nosso lado.

Dificilmente poderia haver um mendigo mais pobre... Para suportar

A necessidade e a fome acostumaram-se à firmeza,

Ele colocou o tronco na cabeceira da cama.

Ele prefere ter vinte livros,

Que vestido caro, alaúde, comida...*5

Mas os estudantes não desanimaram. Eles sabiam aproveitar a vida, a juventude e se divertir de coração. Isto é especialmente verdadeiro para os vagabundos – estudantes itinerantes que se deslocam de cidade em cidade em busca de professores experientes ou oportunidades de ganhar dinheiro extra. Muitas vezes não queriam se preocupar em estudar; os vagabundos cantavam com prazer em suas festas:

Vamos jogar fora toda a sabedoria,

Ensino à parte!

Desfrutando na juventude -

Nosso propósito.*6

Os professores universitários criaram uma associação de disciplinas - faculdades. Eles eram liderados por reitores. Professores e alunos elegeram um reitor - o chefe da universidade. A escola superior medieval geralmente tinha três faculdades: direito, filosofia (teologia) e medicina. Mas se a preparação de um futuro advogado ou médico levava de cinco a seis anos, então um futuro filósofo-teólogo demorava até 15.

Porém, antes de ingressar em uma das três faculdades, o aluno deveria se formar na faculdade preparatória - artística (estudava as “sete artes liberais”; do latim “artis” - “arte”). Durante as aulas, os alunos ouviam e gravavam palestras (em latim - “leitura”) de professores e mestres. A aprendizagem do professor se manifestou na capacidade de explicar o que leu, relacioná-lo com o conteúdo de outros livros e revelar o significado de termos e conceitos científicos. Além das palestras, foram realizados debates – discussões sobre questões levantadas anteriormente. Quentes em intensidade, às vezes evoluíam para combate corpo a corpo entre os participantes.

Nos séculos XIV-XV. aparecem os chamados collegiums (daí faculdades). No início esse era o nome do dormitório estudantil. Com o tempo, também passaram a acolher palestras e debates. Colégio. Fundada por Robert de Sorbon, confessor do rei francês, a Sorbonne cresceu gradualmente e deu nome a toda a Universidade de Paris.

A UNIVERSIDADE DE PRAGA foi a maior escola da Idade Média. No início do século XV, os estudantes na Europa frequentavam 65 universidades, e no final do século - já 79. *7 As mais famosas entre elas foram: Paris, Bolonha, Cambridge, Oxford, Praga, Kakovsky. Muitos deles existem até hoje, merecidamente orgulhosos de sua rica história e preservando cuidadosamente tradições antigas.

Século XIII: Universidade de Paris e suas traduções.

A) Dominicanos e Franciscanos

As escolas medievais eram frequentemente ensinadas por pessoas de diferentes nacionalidades. Algumas destas escolas, organizadas numa base mais ou menos internacional, caíram em desuso e deixaram de existir. Outros se tornaram universidades.

Com o tempo, porém, alguns centros de aprendizagem, com faculdades de teologia, direito e medicina, tornaram-se universidades num sentido diferente: tinham cartas, estatutos e formas estabelecidas de governo, e os seus professores tinham o direito de ensinar em qualquer lugar. A Universidade de Paris cresceu a partir da escola da catedral de Notre-Dame de Paris, e embora a data da sua fundação seja frequentemente indicada como 1215, quando os seus estatutos foram aprovados pelo legado papal Robert de Courcon, é claro que estes estatutos existiam. antes. A Universidade de Paris desenvolveu um sistema de conselhos controlados por médicos ou professores. No século XIII, a Universidade de Paris estava, sem dúvida, na vanguarda da teologia e da filosofia especulativa. Um acontecimento importante na vida desta universidade foi o estabelecimento de instituições de ensino criadas por novas ordens monásticas. A Ordem dos Pregadores, comumente conhecida como Dominicanos, demonstrou um compreensível interesse pelo estudo da teologia. Mas São Francisco de Assis, com o seu compromisso de seguir literalmente Cristo e os apóstolos ao longo do caminho da pobreza, nem sequer sonhou em ser seguido por possuir instituições educacionais e bibliotecas e ensinar em universidades.*8 No entanto, a transformação do original comunidade de seguidores, ou irmãos deste santo, numa comunidade organizada, por membros que eram sacerdotes, tornou necessário cuidar dos estudos. Além disso, a Santa Sé reconheceu rapidamente o potencial das novas ordens mendicantes ardentes. Em particular, Gregório IX, que quando era cardeal se preocupava com o desenvolvimento da educação entre os franciscanos, fez todo o possível para introduzir os dominicanos e franciscanos na vida da Universidade de Paris e ali fortalecer as suas posições. Em 1217, os dominicanos estabeleceram-se na Universidade de Paris e, em 1229, receberam ali a cátedra de teologia. No mesmo ano, os franciscanos, que um pouco mais tarde se estabeleceram em Paris, também receberam a sé, e seu primeiro professor foi o inglês Alexandre dos Gaélicos.

A penetração das ordens monásticas na Universidade de Paris não ocorreu sem séria oposição do clero. Do ponto de vista das ordens, esta oposição foi, sem dúvida, uma expressão de preconceito e um desejo de proteger os seus legítimos direitos de propriedade. Do ponto de vista dos seus oponentes, os monges reivindicavam benefícios e privilégios injustificados. A oposição às ordens monásticas durou bastante tempo, transformando-se por vezes em ataques à própria vida monástica. Mas os dominicanos e franciscanos gozavam da protecção da Santa Sé e, embora a oposição que encontraram fosse forte, foram vencidos. A esmagadora maioria dos filósofos famosos do século XIII eram membros de ordens monásticas.

O curso de formação foi pensado há muito tempo. Contudo, naquela época, chegavam à universidade estudantes mais jovens do que hoje.*9 Assim, no século XIII, em Paris, os alunos estudaram pela primeira vez durante seis anos na Faculdade de Letras. Durante este período, um aluno poderia se tornar um “bacharelado” e ajudar em funções de apoio no ensino de outras pessoas. Mas ele não poderia começar a lecionar antes dos vinte anos. O conteúdo do curso de formação foi “artes liberais”; a literatura praticamente não era estudada, mas muita atenção era dada à gramática. A lógica era, claro, principalmente a lógica de Aristóteles, embora a Introdução de Porfírio também tenha sido estudada.

Como já foi dito, o curso de teologia foi ministrado inicialmente por oito anos, mas tendeu a ser prolongado. Depois de concluir um curso na Faculdade de Letras e vários anos de docência, o aluno dedicou quatro anos ao estudo da Bíblia e dois ao estudo das Sentenças de Pedro da Lombardia. Depois disso, ele poderia se tornar solteiro e lecionar sobre a Bíblia por dois anos, e sobre “Sentenças” por um ano. Ele recebeu seu mestrado ou doutorado em mais quatro a cinco anos.

Alguns estudantes, é claro, suportaram estudos tão longos na esperança de subir na hierarquia da igreja. Contudo, o próprio curso de formação estava claramente orientado para a docência, para a formação de professores ou professores. E como a formação nas “artes” preparava para o estudo das ciências superiores e da teologia, considerada a rainha de todas as ciências, a aquisição de um mestrado ou doutoramento em teologia, habilitante para a docência, era naturalmente considerada o ápice da uma carreira acadêmica. A partir disso é fácil entender por que os pensadores mais proeminentes da Idade Média eram teólogos.

B) Banimento de Aristóteles da Faculdade de Letras

O crescente conhecimento do aristotelismo teve um enorme impacto na vida intelectual do século XIII. Graças às traduções, Aristóteles passou de um lógico mais ou menos puro ao criador de um sistema abrangente. Dado que este sistema claramente não devia nada ao Cristianismo, tornou-se, poder-se-ia dizer, a personificação da filosofia, e o seu autor era conhecido como o Filósofo. É natural que Aristóteles seja lido à luz de comentários e estudos escritos por pensadores islâmicos e judeus.

Em 1210, o Conselho local de Paris, sob ameaça de excomunhão, proibiu a utilização da obra de Aristóteles sobre Filosofia Natural na Faculdade de Letras, tanto pública como privadamente. Em 1215, a carta recentemente aprovada da Universidade de Paris proibia os professores da Faculdade de Letras de dar palestras sobre as obras de Aristóteles sobre metafísica e filosofia da natureza, ou sobre as suas exposições. Em 1231, o Papa Gregório IX emitiu uma bula na qual declarava que as obras proibidas em 1210 não deveriam ser utilizadas em Paris até que fossem retiradas de todos os locais suspeitos.

Em 1245, Inocêncio IV estendeu as proibições de 1210 e 1215. À universidade de Toulouse, que antes tanto se orgulhava da sua liberdade. Mas é claro que em Paris estas leis foram observadas durante algum tempo. No entanto, a partir de cerca de 1255, foram proferidas palestras em Paris sobre todas as obras famosas de Aristóteles - facto ainda mais surpreendente porque em 1263 Urbano IV confirmou a bula de Gregório IX no que diz respeito ao apoio às proibições de 1210. Este facto foi explicado de forma diferente; em particular, foi sugerido que o papa reeditasse a bula do seu antecessor, sem prestar atenção ao facto de que isso significava uma repetição da proibição de 1210. Isso parece estranho. Mas a confirmação da proibição é em si estranha, uma vez que Urbano IV devia estar bem ciente de que Guilherme de Moerbeke estava traduzindo Aristóteles na sua própria cúria. Seja como for, em 1263 as palestras sobre Aristóteles em Paris foram ministradas gratuitamente.

A questão toda era que a filosofia de Aristóteles como um todo parecia ser um sistema naturalista abrangente e que, em particular, algumas das teorias de Aristóteles eram incompatíveis com a teologia cristã. Em outras palavras, o aristotelismo foi percebido por algumas mentes como uma ameaça potencial à fé cristã. Podia-se confiar nos professores de teologia para corrigir todos os erros ou equívocos. Os professores da Faculdade de Letras não podiam ser autorizados a incutir doutrinas conhecidas ou semear dúvidas nos seus jovens alunos. Esta parece ser a explicação mais plausível.*10

A grandeza e a fraqueza da política universitária

Após a partida de muitos ingleses durante a Guerra dos Cem Anos e de numerosos alemães durante o Grande Cisma, a Universidade de Paris tornou-se cada vez mais francesa em sua composição. Pelo menos desde o reinado de Filipe, o Belo, ele desempenhou um papel político significativo. Carlos V chamou-a de filha mais velha do rei.*11 A universidade está oficialmente representada nas catedrais nacionais da igreja francesa, na assembleia dos Estados Gerais. Atua como mediador durante a luta da corte e dos parisienses, liderados por Etienne Marcel, durante o levante de Mayotin; A assinatura do representante da universidade consta do acordo de Troyes.

O prestígio da universidade é enorme. Isso se explica não só pelo número de alunos e professores, mas também por todos os mestres que nela se formaram, que ocupam cargos de chefia em toda a França e além dela, mantendo laços estreitos com a universidade.

Ao mesmo tempo, ele também está ligado ao trono papal. Além disso, todos os papas de Avignon são franceses, eles claramente patrocinam a universidade, vinculando-a a si mesmos com presentes generosos. Todos os anos é enviado ao Palácio de Avignon um pergaminho com os nomes dos prefeitos, para os quais a universidade gentilmente pede ao papa uma alimentação ou benefício eclesiástico. Se ela era a filha mais velha do Rei, então foi também a primeira escola da Igreja e desempenhou o papel de árbitro internacional em questões teológicas.*12

O cisma abalou esse equilíbrio. No início, a universidade ficou do lado do papa de Avinhão, mas depois, cansada da crescente extorsão do papa, preocupada em restaurar a unidade da Igreja, a universidade deixa a decisão para o rei da França, e ele incansavelmente clama por um conciliar reunião para acabar com o cisma através da abdicação de sumos sacerdotes rivais. Ao mesmo tempo, a universidade defende a supremacia do Concílio sobre o papa, a relativa independência da Igreja nacional da Santa Sé, ou seja, Galicanismo. Mas se a primeira exigência elevou o prestígio da universidade no mundo cristão, a segunda levou a um esfriamento das relações com o papado e à crescente influência da monarquia sobre ela.

Parecia que o sucesso total havia sido alcançado. A Catedral de Constança, onde a universidade desempenhou um papel de liderança, santifica este triunfo. Aliás, mostra as curiosas posições de alguns mestres universitários. Os mestres ingleses ficam do lado do papado na questão da concessão de benefícios. Eles pensam nos seus próprios interesses e foram melhor servidos por este partido.

Naquela época, eclodiu uma crise puramente francesa, que minou a posição da universidade parisiense.

Após a revolta, Paris se torna a capital do rei inglês. É claro que a universidade não passou imediatamente para o lado dos borgonheses, e quem passou fez parte dela. O duque contava com as ordens mendicantes, com as quais a universidade tradicionalmente não se dava bem. A universidade condenou e processou Jean Petit, apologista do assassinato do duque de Orleans. Quando a cidade foi capturada pelos britânicos, muitos mestres deixaram Paris. Mas aqueles que permaneceram em Paris tornaram-se borgonheses e submeteram-se à vontade dos britânicos. O episódio mais famoso deste período inglês da Universidade de Paris foram as suas ações contra Joana D'Arc. Ao declarar sua hostilidade para com ela, a universidade não quis apenas agradar ao seu mestre estrangeiro. Aqui ele seguiu a opinião popular, que era extremamente hostil à Donzela de Orleans. É sabido que a universidade liderou o julgamento contra a Virgem e com indisfarçável satisfação relatou a sua condenação ao rei inglês.

As cinzas do incêndio em Rouen mancham o prestígio da universidade. Tendo retomado Paris, Carlos VII, e depois dele Luís XI, desconfiavam do “colaborador”, embora a universidade estivesse ao lado da sua política galicana e apoiasse fortemente a sanção pragmática.

Em 1437, o rei privou a universidade de privilégios fiscais e forçou-a a contribuir para o aumento dos impostos para recapturar Montero. Em 1445, o seu privilégio judicial foi-lhe retirado e ele ficou sujeito às decisões do Parlamento. O rei apoia a reorganização da universidade levada a cabo pelo legado papal, o cardeal d'Etoutville, em 1452. Em 1470, Luís XI obriga os mestres e estudantes da Borgonha a jurarem-lhe fidelidade. Finalmente, em 1499, a universidade perdeu o direito à greve. De agora em diante está nas mãos do rei.

O que aconteceu com o espírito de educação durante todas essas batalhas? A educação conheceu uma dupla evolução, que nos permitirá compreender melhor a relação entre a escolástica e o humanismo, discernir as nuances desta oposição, traçar a passagem da tocha da razão na transição de um período para outro.

Conclusão

Assim, sabemos que até o século XIII, quando começou a formação das universidades, as escolas eram: monásticas (nas abadias), episcopais (nas catedrais) e cortesãs (“palácio”). Durante o período das invasões bárbaras, as escolas dos mosteiros e abadias eram algo como abrigos e repositórios de monumentos da cultura clássica, locais de elaboração de listas; As escolas episcopais eram locais principalmente de ensino fundamental. No entanto, a vida na corte trouxe o maior renascimento à vida cultural. Assim, o diretor de uma dessas escolas era Alcuíno de York (730-804), conselheiro do rei Carlos Magno em questões de cultura e educação. Foi organizado um treinamento em três etapas:

leitura, escrita, conceitos básicos do latim vernáculo, compreensão geral da Bíblia e dos textos litúrgicos;

o estudo das sete artes liberais (primeiro o trio de gramática, retórica e dialética, depois o quarteto de aritmética, geometria, astronomia, música;

estudo aprofundado das escrituras.

Alcuíno formulou corajosamente o espírito das suas inovações: “Assim, uma nova Atenas crescerá na terra dos francos, ainda mais brilhante do que na antiguidade, pois a nossa Atenas foi fertilizada pelos ensinamentos de Cristo e, portanto, ultrapassará a Academia em sabedoria”. *13

Quer ele tenha sido capaz de implementar plenamente o seu programa ou não, o seu mérito em escrever e preparar livros didáticos sobre cada uma das sete artes liberais é indiscutível.

Apenas Scotus Eriugena restaurou a dialética e a filosofia na segunda geração aos seus direitos através da inclusão das artes liberais no contexto da teologia. De formas de erudição, transformaram-se em ferramenta de pesquisa, compreensão e desenvolvimento das verdades cristãs em geral. Neste sentido, o termo “primeira escolástica” é aceitável, delineando o período de Scotus Eriugena a Anselmo, dos filósofos das Cartas e das escolas santo-vitorianas a Abelardo.

Universidade de Paris

Assim, as sete artes liberais foram incluídas no contexto da teologia. A teologia se separou em departamentos separados na Universidade de Paris. A Universidade de Paris é a maior universidade da Idade Média. A Universidade é uma corporação unida de mestres e estudantes. A Universidade de Paris tinha uma faculdade de teologia e artes, esta última servindo de preparação para a primeira. A língua universal é o latim. No século 13 ele desempenhou um papel importante na política. O segundo nome é Sorbonne.

Em 1970, foi reorganizada em uma rede independente de universidades. Em 1985, eram 230 mil alunos.

Notas de rodapé

*1 – Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 350

*2 - Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 351

*3 - Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 351

*4 – Filosofia Ocidental. “Das origens ao presente: a Idade Média.” Giovanni Reale e Dario Antiseri. TK Petropolis LLP São Petersburgo 1995. Página 87

*5 - Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 352

*6 - Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 352

*7 - Enciclopédia: “História Mundial”. Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997. Página 352

*8 – “História da filosofia medieval”. Frederico Copston. "Enigma" Moscou 1997. Página 182

*9 – “História da filosofia medieval”. Frederico Copston. "Enigma" Moscou 1997. Página 183

*10 – “História da filosofia medieval”. Frederico Copston. "Enigma" Moscou 1997. Página 187-188

*11 – “Intelectuais na Idade Média”. Jacques Le Goff. Allergo – Imprensa. Dolgoprudny 1997. Página 185

*12 - “Intelectuais na Idade Média”. Jacques Le Goff. Allergo – Imprensa. Dolgoprudny 1997. Página 186

*13 - Filosofia Ocidental. “Das origens aos dias atuais: a Idade Média.” Giovanni Reale e Dario Antiseri. TK Petropolis LLP São Petersburgo 1995. Página 87

Bibliografia

Enciclopédia: "História Mundial". Volume 1. Cap. Editora Maria Aksenova. Moscou "Avant +" 1997.

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Para entrar nas primeiras universidades era preciso saber latim e passar numa entrevista; a primeira mulher a receber um diploma foi a veneziana Elena Lucrezia Cornaro em 1678, e as comunidades estudantis, cuja moda surgiu no século XVII, eram uma cópia de Lojas maçônicas em estrutura e presença de rituais secretos. A T&P publica um capítulo do livro “O Cotidiano dos Estudantes Europeus da Idade Média ao Iluminismo”, da investigadora Ekaterina Glagoleva e da editora Molodaya Gvardiya, sobre como se organizava a gestão nas universidades europeias da época.

Os juristas medievais chamavam toda união organizada de pessoas, toda corporação (corpus) de universidade (universitas), como diziam então, usando o termo do direito romano. Uma universidade pode ser chamada de oficina de artesanato ou de cidade (univers civium). Na Itália havia uma tradição de cidades-repúblicas. As universidades também se tornaram repúblicas. Na universidade mais antiga da Europa, Bolonha, o poder foi pela primeira vez colocado nas mãos de estudantes que se uniram em sociedades. Havia imensamente mais estudantes do que professores e, além disso, eles pagavam e, como dizem, quem paga dá o tom. Em Pádua, como em Bolonha, os estudantes aprovaram os estatutos da universidade, elegeram um reitor entre os seus camaradas e escolheram os professores e o currículo.

Em Bolonha existiam dois clubes estudantis principais, constituídos por comunidades diferentes: italianos e não italianos. Cada clube elegeu seu próprio presidente-reitor. Para estes últimos havia um limite de idade: não menos de vinte e quatro anos. Os professores prestavam-lhe juramento de obediência e deviam, sob pena de multa, cumprir as instruções dos alunos e de seus empregadores quanto à condução das aulas. Por outro lado, os professores formavam o seu próprio “sindicato”, que se chamava colégio, ou seja, artel. Todos os professores eram nativos de Bolonha e não aceitavam estranhos em suas fileiras. Os professores foram divididos em “leitores” (títulos) e “não leitores”, ou seja, não ministradores de palestras. Outras universidades que surgiram no século XII na Europa tomaram este sistema como modelo, mas ele não se tornou universal. Por exemplo, em Paris, os professores tomaram imediatamente as rédeas do governo. O reitor foi escolhido primeiro pelos procuradores das quatro “nações” e delegados dos professores, e depois apenas pelos professores. Isto não era surpreendente: na maior parte dos casos, os alunos parisienses ainda eram demasiado jovens para que as suas vozes frágeis soassem de forma significativa no coro geral e, mais ainda, não se podia confiar neles nas negociações com as autoridades, que muitas vezes eram muito difíceis. Mas na Escócia, em Glasgow e Aberdeen, os reitores eram eleitos exclusivamente pelos estudantes até ao século XIX.

Em Oxford, o diretor da universidade foi chamado de chanceler a partir de 1201, e os professores formaram sua própria corporação em 1231. O “mandato” do reitor foi emitido por um curto período de tempo: inicialmente por um mês e meio. O legado papal na França, Simon de Brion (1210-1285), mais tarde eleito papa (1281) sob o nome de Martin IV, percebeu que tais mudanças frequentes na liderança não levavam a nada de bom, e propôs aumentar o mandato do reitor para três meses. Esta regra foi observada durante três anos, e depois o período foi aumentado ainda mais: em Paris foi de seis meses, na Escócia - três anos.

Na Sorbonne, o corpo docente principal era teológico, mas o reitor da universidade era fornecido exclusivamente pela faculdade de artes (nas províncias esta regra não era seguida). Este cargo não estava disponível para médicos - o reitor era eleito entre bacharéis ou licenciados. O reitor era tratado como “Monseigneur” e era chamado em conversa e por escrito de “Votre Amplitude” (“sua magnitude”). A universidade pagou-lhe uma pensão, seu traje cerimonial era rico e nobre. A cada três meses, o reitor conduzia uma procissão por Paris à frente de quatro faculdades. Todos foram à igreja que lhes foi indicada, e ali o doutor em teologia, vestido de peles, leu um sermão na presença do reitor. Os sermões não podiam ser lidos em nenhuma outra igreja naquela época. O reitor tinha uma carteira pendurada ao lado; sempre continha 50 coroas, que o monsenhor era obrigado a dar ao rei da França se o encontrasse na margem direita do Sena, e o rei tinha que contar-lhe a mesma quantia se ele vagasse pela margem esquerda. Dizem que Henrique IV e alguns outros reis atacaram deliberadamente a procissão da universidade para receber esse dinheiro, e seus participantes sempre pisavam na ponte com receio. Para o rei, 50 ecus era uma bagatela, mas para a universidade era uma quantia significativa.

O reitor foi eleito pelos professores, mas quando em 16 de dezembro de 1485 a escolha recaiu sobre o monge flamengo Johann Standonck, os estudantes se rebelaram. Standonck era então professor na Sorbonne, mas tornou-se famoso como o fundador do Montagu College, famoso por suas regras rígidas. O novo reitor pretendia aplicar os seus métodos educativos aos alunos, o que os voltou fortemente contra ele. Nas universidades alemãs, o reitor era denominado "monarca", embora, é claro, estivesse subordinado ao rei ou imperador. Se o reitor pertencesse à classe nobre, deveria ser tratado com as palavras “Vossa Excelência” (Erlaucht) ou “Vossa Senhoria” (Durchlaucht). As universidades alemãs tinham um reitor e um chanceler. Este último tinha formação acadêmica e às vezes era professor; ele obedeceu ao bispo e ao papa; A princípio ele foi nomeado, mas depois começaram a elegê-lo. Se o reitor, cuja tarefa incluía a supervisão eclesiástica da universidade, interferisse demasiado ativamente na gestão, a sua relação com o reitor poderia ser bastante tensa.

Na Rússia, para a mais alta gestão da universidade, a Imperatriz Elizaveta Petrovna nomeou dois curadores, e para as ordens educacionais e econômicas - um escritório chefiado pelo diretor. Os primeiros curadores da Universidade de Moscou foram I.I. Shuvalov e L.L. Blumentrost (embora este último tenha falecido antes da abertura da universidade), o primeiro diretor foi A.M. Argamakov (até 1757).

Em Montpellier, os estudantes elegeram entre suas fileiras um promotor - um funcionário com um distintivo em forma de bastão, responsável pelas finanças da universidade. De acordo com o alvará de 1534, o promotor tinha o direito de repreender professores negligentes. Os salários dos professores só eram concedidos se o procurador não tivesse queixas contra eles. Em 1550, o cargo de procurador foi extinto, substituído por quatro conselheiros dentre os bacharéis; A guarda da igreja universitária foi designada para cobrar as taxas de entrada. No entanto, os próprios alunos assumiram uma posição ativa. Felix Platter lembrou como, em novembro de 1556, um compatriota chamado Hochstetter o tirou da aula do Dr. Saporta para uma “demonstração” contra instrutores descuidados: alinhando-se em coluna, um de cada vez, os alunos andavam pelos tabuleiros de todas as “nações” com espadas, chamando seus camaradas. “Fomos à sede do parlamento. O procurador que elegemos apresentou queixa em nosso nome sobre o descaso com que os professores tratavam suas aulas e exigiu o exercício do nosso antigo direito de nomear dois procuradores que retivessem os salários dos professores que não lecionassem. Por sua vez, os médicos apresentaram a queixa através do procurador escolhido. Nosso pedido foi atendido; dois procuradores foram nomeados em 25 de novembro e tudo se acalmou”. Um incidente semelhante ocorrido dois séculos depois em São Petersburgo também terminou para satisfação de todos. Estudantes universitários apresentaram queixa às autoridades académicas seniores sobre a negligência dos seus mentores. As autoridades, como sempre, tiraram as raspas dos professores, e foi tudo o que fizeram; os professores deram várias palestras para os alunos “muito espertos”, examinaram-nos, deram-lhes certificados e divulgaram-nos nos quatro lados.

Naqueles tempos distantes, a linha tênue entre alunos e professores às vezes tornou-se transparente, ou mesmo completamente dissolvida. Aqui está apenas um exemplo. Julien Beret lecionou no College of Harcourt por oito anos e, de repente, decidiu se tornar aluno da faculdade de medicina da Universidade de Paris. Isto não impediu a sua eleição em 1573 como procurador da “nação” francesa na Faculdade de Artes Liberais, e no ano seguinte como reitor da universidade, que representou no funeral do rei Carlos IX. Mesmo depois de se tornar diretor do College of Le Mans em 1575, ele continuou a estudar.

Estudantes de Bolonha da “nação” alemã. Miniatura do século XV

Nos séculos XV-XVI, os assuntos da universidade eram governados por um conselho permanente, que na Inglaterra era chamado de “congregação”. Em Paris, no século XVII, uma “oligarquia profissional” finalmente tomou forma; com o estabelecimento do absolutismo na França, o mesmo modelo de poder foi adotado nas universidades. Os conselhos universitários elaboraram estatutos que existiram durante muito tempo em forma oral (as edições escritas mais antigas, preservadas em Paris e Oxford, datam do início do século XIII). No início, o estatuto consistia em alguns regulamentos simples relativos a exames, código de vestimenta, etc. Todos os membros da universidade juraram solenemente cumprir o estatuto. Somente uma comissão especial poderia revisá-lo. Em Florença, isso foi feito pela mesma comissão que acompanhou a implementação e atualização dos estatutos das corporações artesanais.

Robert Curzon (por volta de 1660-1219) - um inglês que estudou em Oxford, Paris e Roma, foi nomeado chanceler da Universidade de Paris em 1211, e em 1212, em uma reunião de cardeais (consistório), foi eleito cardeal sacerdote.

Segundo a carta de 1215, redigida pelo cardeal Robert Curzon, a Universidade de Paris era considerada uma associação de mestres e estudiosos, cada um dos quais tinha direitos e deveres; a ênfase estava na assistência mútua. Assim, a universidade, por um lado, confrontou-se com uma população pouco simpática e, por outro, com as autoridades locais. Além disso, somente a assistência mútua possibilitou viver e estudar normalmente. Cada aluno deveria ser designado a um professor que tivesse o poder de julgá-lo. Alunos e professores, se não tivessem outra forma de obter justiça, poderiam jurar uns aos outros defender os seus direitos. Com o falecimento dos alunos que não deixaram testamento, o reitor da universidade fez um inventário de seus bens.

A carta também estabeleceu regras para professores. Para ensinar as artes livres, era preciso ter 21 anos, ter estudado essas ciências por pelo menos seis anos e firmar algo como um contrato de dois anos. Para receber a cátedra da Faculdade de Teologia, o candidato deveria ter no mínimo trinta anos e ter estudado teologia durante oito anos, sendo os últimos três anos de preparação especial para o ensino sob a orientação de um mentor. Finalmente, ele tinha que ser tão altamente moral quanto altamente educado. Nada foi dito sobre os professores de Direito ou de Medicina, provavelmente devido ao fraco desenvolvimento destas disciplinas.

Para se tornar professor, era necessário obter a licença docente, que era emitida pelo reitor após exame do candidato. A licença foi emitida gratuitamente e não exigiu juramento. Se o requerente fosse digno, o reitor não tinha o direito de recusá-lo. As edições subsequentes da carta estabeleceram regras mais claras relativas aos estudos e currículos (incluíam até listas de livros obrigatórios e “indesejáveis”), métodos de ensino, defesa de dissertações e atribuição de graus académicos, bem como o vestuário dos professores e funerários. cerimônias para professores e alunos.

Cada universidade tinha seu próprio selo. Em Paris, era guardado em um caixão especial, trancado com quatro fechaduras, e o reitor de cada uma das quatro faculdades tinha a chave de uma fechadura, de modo que o caixão só poderia ser aberto juntando-as. A universidade recebeu selo próprio no início de 1221, mas já em abril daquele ano, o Papa Honório III ordenou ao seu legado que a destruísse. Este ato causou tumultos estudantis e duas pessoas da comitiva do legado foram mortas. Em 1246, o Papa Inocêncio IV devolveu à universidade o direito de uso do selo, mas apenas por sete anos; porém, após esse período, foi prorrogado por mais dez anos. O foral de 1253 com a impressão deste selo é hoje o documento mais antigo do género que sobreviveu até hoje. Algumas faculdades (por exemplo, teologia em Paris e medicina em Montpellier), "nações", sociedades estudantis e reitoria tinham selos próprios.

A formação da ciência moderna é um tema bastante desenvolvido, mas não perdeu hoje a sua relevância: para compreender a natureza da ciência, que determinou a natureza da civilização industrial, o estudo da sua génese é de suma importância. Apesar de muitos aspectos deste tema terem sido bastante estudados pelos historiadores da ciência, da filosofia e da cultura, ainda existem muitas questões relacionadas, em particular, com o período que poderia ser chamado de pré-história da formação da ciência europeia moderna e que desempenhou um papel muito importante na revisão dos princípios da ontologia e da lógica antigas, preparando assim a transição para um tipo diferente de pensamento e visão de mundo, que formou a premissa da ciência e da filosofia da Nova Era. Refere-se ao período do final da Idade Média - séculos XIV-XVI. Esta época é caracterizada por um clima geral de cepticismo, que ainda não foi suficientemente tido em conta, mas que é essencial para a compreensão das mudanças intelectuais ocorridas no final dos séculos XVI e XVII. e que são chamadas de revolução científica.

A ciência medieval desenvolveu-se nas grandes cidades, onde instituições de ensino superior - universidades (Paris, Oxford, Cambridge, Praga) surgiram pela primeira vez na Europa. As universidades contribuíram para o desenvolvimento e difusão do conhecimento, bem como para a criação de novos ramos do conhecimento, que um pouco mais tarde foram formalizados em diversas ciências - medicina, astronomia, matemática, filosofia, etc. A ciência começou a reproduzir-se, o que acelerou o seu progresso.

Gradualmente, uma camada completamente nova da sociedade está se formando - os estudantes, que até hoje são o motor da educação e da ciência na sociedade moderna.

As universidades medievais criaram formas de educação tão eficazes que ainda hoje são utilizadas. Por exemplo, uma palestra (literalmente uma leitura) numa universidade medieval era, por necessidade, a principal forma de comunicação de conhecimento. Os livros eram poucos e caros e, portanto, ler e comentar obras teológicas e científicas era uma importante forma de informação. Títulos e graus acadêmicos, faculdades como unidades educacionais foram formadas nas universidades. Uma forma de educação como o debate, muito difundida nas universidades medievais, desapareceu, mas as discussões e seminários científicos são de grande importância na ciência moderna e no ensino superior.

O ensino era ministrado em latim, assim como os cultos nas igrejas católicas. Até o século 18 O latim era a língua científica internacional; Copérnico, Newton e Lomonosov escreveram nela. Até hoje, nas universidades europeias, os discursos cerimoniais são lidos e os diplomas são escritos em latim. Em eventos cerimoniais, os professores aparecem com vestes e bonés medievais de doutorado. Assim, a ciência moderna preserva a memória das primeiras universidades, cujo surgimento foi um dos principais pré-requisitos para o progresso científico.

Durante a Idade Média, foram feitas muitas descobertas técnicas que contribuíram para o desenvolvimento da ciência mais tarde; ainda usamos muitas dessas conquistas até hoje. Por volta do século XI. Surgiram os primeiros relógios com percussores e rodas, e dois séculos depois - relógios de bolso. Ao mesmo tempo, foi criado um design de direção moderno, que foi possível fazê-lo no século XV. atravessar o oceano e descobrir a América. Uma bússola foi criada. A invenção da imprensa foi da maior importância; a impressão tornou os livros acessíveis. Assim, o tempo, considerado um período de “trevas e obscurantismo”, criou as condições para o surgimento da ciência. Para que o conhecimento científico se formasse, foi necessário interessar-se não pelo que é inusitado, mas pelo que se repete e é lei natural, ou seja, pelo que se repete e é lei natural. de confiar na experiência cotidiana, baseada no testemunho dos sentidos, para passar à experiência científica, o que aconteceu gradativamente na Idade Média.

Ciência medieval europeia

A Idade Média remonta ao início do século II. n. e., e sua conclusão nos séculos XIV-XV. A Idade Média é baseada em valores teológicos. A Igreja intervém em todas as esferas da vida humana. A filosofia, como a ciência, são as “servas” da teologia. As disposições que divergem dos dogmas cristãos são condenadas.

Portanto, a ciência na Idade Média é frequentemente avaliada como uma espécie de aspiração intelectual, privada de liberdade de pesquisa e algemada por preconceitos e delírios. Os objetivos da pesquisa científica também visam alcançar a graça e a salvação.

Na Idade Média, os postulados sobre a criação pressupunham a alocação natureza criativa ( natureza naturalistas ) E natureza criada ( natureza natural ) . A Idade Média sabia sete artes liberais — triunfo: gramática, dialética, retórica; quadrímio: aritmética, geometria, astronomia, música. Todo cientista era obrigado a dominar todas essas ciências e artes. Nos séculos XII-XIII. Os textos de cientistas de língua árabe dedicados à pesquisa em ciências naturais eram conhecidos e os algarismos arábicos eram amplamente utilizados. As invenções mais importantes - a bússola, a pólvora, os relógios, as coleiras para os cavalos, as colunas de direção - vieram do Oriente. A ciência foi dominada pelo método escolástico com seu componente necessário - citar autoridades, o que privou de importância a tarefa de estudar os padrões naturais.

Cientistas medievais, geralmente de universidades árabes, chamavam o seu conhecimento magia natural, ou seja, conhecimento confiável e profundo dos segredos da natureza. A magia era entendida como um conhecimento profundo das forças e leis ocultas do Universo sem violá-las e, portanto, sem violência contra a Natureza. Patrística (do latim pater - pai) - o ensino dos padres da igreja - foi a primeira etapa no desenvolvimento da filosofia medieval. Dos séculos I ao VI. Os problemas da filosofia no âmbito da patrística foram representados por: Basílio o Grande, Agostinho o Abençoado, Gregório de Nissa, Tertuliano, Orígenes e outros.Eles discutiram os problemas da essência de Deus, o movimento da história em direção a um determinado objetivo final (“cidade de Deus”), a relação entre o livre arbítrio e a salvação da alma. De grande importância foi o fato de que se pensava que a razão se esforçava para expandir suas fronteiras, e a natureza inteligível depositava suas esperanças nas capacidades da mente humana.

Clássico da patrística medieval Tertuliano(160-220) expôs a lacuna entre a realidade da fé e a verdade da especulação, mostrando cada vez a desproporção entre fé e razão. A fé não requer argumentação teórico-racional; as verdades da fé são reveladas no ato da revelação. Seu credo “Acredito porque é absurdo” mostra que as estruturas cognitivo-racionais não têm poder na esfera de atração da fé.

Representante da patrística primitiva origem(cerca de 185-253/254) chamou a atenção para o fato de que a Natureza ultrapassa a mais clara e pura mente humana. O universo é coeterno com Deus; antes do nosso mundo e depois dele existiram e existirão outros mundos. O processo de mudança do mundo em seu ensino cristológico estava associado à profundidade da queda dos espíritos, ao seu retorno (salvação) ao seu estado de bem-aventurança original, que não era final, pois os espíritos, em virtude do livre arbítrio, poderiam experimentar um novo cair.

A escolástica (do latim - escola), que se concretizou nos séculos IX-XII, busca atualizar os dogmas religiosos, adaptando-os à conveniência do ensino nas universidades e escolas. Grande importância é dada lógica raciocínio no qual eles veem o caminho para compreender Deus. O florescimento da erudição escolástica está associado ao afiamento do aparato lógico, métodos racionais de fundamentação do conhecimento, nos quais colidem teses e antíteses, argumentos e contra-argumentos. Qualquer pessoa que se dedica ao ensino se autodenomina escolástico: Eriugena, Alberto, o Grande, Tomás de Aquino, Abelardo, Anselmo de Cantuária.

Restam questões importantes sobre o relacionamento razão e fé, ciência e religião. A relação entre filosofia e teologia é interpretada de forma ambígua. Anselmo de Cantuária(1033-1109) acredita que as verdades obtidas pela razão, mas contrárias à autoridade da Sagrada Escritura, devem ser esquecidas ou rejeitadas. Abelardo(1079-1142) luta por uma distinção clara entre fé e conhecimento e propõe primeiro examinar as verdades religiosas com a ajuda da razão e depois julgar se elas merecem fé ou não. Ele possui o famoso princípio: “Compreender para acreditar”. Ao contrário da fé, a filosofia, tal como o conhecimento, baseia-se na evidência da razão.

A Idade Média foi caracterizada pela luta entre nominalismo e realismo, que tocou a criatura conceitos gerais - “universais”. Os nominalistas negaram o significado ontológico (existencial) dos conceitos gerais. Universais existem apenas na mente. No século XIV. Occam expressa essa ideia de nominalismo ao declarar que apenas coisas singulares – os indivíduos – podem ser objeto de conhecimento. Os realistas argumentaram que os universais existem realmente e independentemente da consciência.

Os nominalistas criaram a doutrina da dupla verdade, que insistia na separação das verdades da teologia e das verdades da filosofia. O que é verdadeiro em filosofia pode ser falso em teologia e vice-versa. O princípio da dualidade da verdade apontava para duas imagens do mundo fundamentalmente diferentes: a do teólogo e a do filósofo natural. A primeira associava a verdade à revelação divina, a segunda à razão natural.

O famoso cientista Albertus Magnus (1193-1207) procurou conciliar a teologia (como a experiência do sobrenatural) e a ciência (como a experiência do natural). Ele considerava a observação o principal método de pesquisa científica e tinha certeza de que, ao estudar a natureza, é preciso recorrer à observação e à experiência. Em sua oficina secreta, ele conduziu inúmeros experimentos.

Para Roger Bacon (c. 1214-1294) havia três formas principais de conhecimento: autoridade, raciocínio e experiência. Ele considerava a ciência experimental a senhora das ciências especulativas. Tendo uma formação enciclopédica e uma visão ampla, enfatizou a importância de estudar as obras a partir dos originais e a necessidade de saber matemática. R. Bacon procurou criar uma espécie de enciclopédia de ciências, na qual, além da matemática, houvesse física, óptica, astronomia, alquimia, medicina e ética. É interessante que R. Bacon distinguiu três tipos de experiência: externa, adquirida através dos sentidos, interna, interpretada no espírito da visão mística, e a experiência ancestral que Deus dotou os “santos padres da igreja”.

No ensino Tomás de Aquino(1225-1274) há indícios do método intelectual, ou seja, compreendendo a contemplação, que apreende não a imagem de um objeto, além da qual nem a física nem a matemática podem ir, mas o protótipo dessa imagem, a forma real do objeto, “que é o próprio ser e de onde vem o ser”.

Ideias interessantes sobre o processo de cognição desenvolvidas pelo filósofo e lógico inglês Occam(c. 1285-1349). Ele estava confiante na independência das verdades científicas da teologia, em sua estreita conexão com a experiência e na confiança na razão. A cognição sensorial lida com objetos individuais. Porém, perde o caráter de sua reprodução exata. “A representação como tal é um estado ou ato da alma e forma um sinal para a coisa externa que lhe corresponde.” Conseqüentemente, na alma encontramos um sinal de um fenômeno correspondente no mundo externo. Ockham distingue entre o conhecimento intuitivo, associado à percepção e experiência de uma única coisa, e o conhecimento abstrato, que pode ser abstraído do indivíduo. O conhecido princípio de Occam (“navalha de Occam”), que afirma que “as entidades não devem ser multiplicadas desnecessariamente”, entrou no tesouro do pensamento intelectual humano, o que significa que cada termo denota apenas um objeto específico. A formação de conceitos em Ockham é determinada pela potência - a aspiração da alma humana pelo sujeito do conhecimento. Sua doutrina de conceitos é chamada terminismo . Ockham chama os conceitos naturais que se relacionam com as próprias coisas de “termos de primeira intenção”, e os artificiais que se relacionam com muitas coisas e as relações entre elas são chamados de “termos de segunda intenção”. Eles se tornam objeto de análise na lógica. Occam limitou a aplicação do conceito de causalidade à esfera da observação empírica. As ideias de Occam foram difundidas nas universidades medievais.

Os cientistas consideram que as peculiaridades da ciência medieval são o foco em um conjunto de regras na forma de comentários e a tendência de sistematizar e classificar o conhecimento. A compilação, tão estranha e inaceitável para a ciência moderna, é um traço característico da ciência medieval, associada à atmosfera ideológica e cultural geral desta época.

O surgimento das primeiras universidades

A Idade Média é um período complexo, importante e interessante da história humana. Neste momento, vários eventos ocorrem: os estados experimentam a fragmentação feudal (por exemplo, terras alemãs), unem suas terras (por exemplo, Espanha), as cidades surgem e se desenvolvem - os centros mais importantes de comércio, ciência, cultura, civilização. A sua própria cultura está a tomar forma e a antiga está a ser revivida. Tudo isto dá vida a uma forte máquina de poder estatal e, consequentemente, há necessidade de funcionários qualificados - advogados, teólogos, médicos, para que a ciência, a educação e as escolas comecem a desenvolver-se ativamente.

Para todos os países europeus (especialmente da Europa Ocidental), a língua da ciência, bem como do culto, era o latim. Milhares de crianças em idade escolar foram obrigadas a aprender latim naquela época. Muitos não aguentaram e fugiram dos espancamentos e espancamentos. Mas para aqueles que resistiram, o latim tornou-se uma língua familiar e compreensível e, portanto, a palestra em latim era compreensível para ouvintes de diferentes países.

As primeiras universidades eram órgãos de ciência medieval, que em todos os países de influência latina era uniforme e ensinava da mesma forma, na língua latina comum a todos os povos; Além disso, as universidades assumiram a forma de guildas medievais, cujas características essenciais eram as parcerias juramentadas, a regulação e a monopolização do trabalho e da produção, que se repetem em todos os países.

Havia mais uma característica que marcava a universidade medieval: o seu caráter eclesiástico. Quem quer que tenha sido o fundador da universidade - seja uma comuna urbana ou um príncipe secular ou espiritual, ou, finalmente, o poder mundial do papa ou imperador - seus membros são indiferentemente chamados de clérigos (clerici), e o bem-estar econômico do a escola depende principalmente de prebendas da igreja.

No início do século XV, os estudantes na Europa frequentavam 65 universidades, e no final do século - já 79. As mais famosas entre elas eram: Paris, Bolonha, Cambridge, Oxford, Praga, Cracóvia.

Estrutura de uma universidade medieval

Os professores universitários criaram associações por disciplinas - faculdades. Eles eram liderados por reitores. Professores e alunos elegeram um reitor - o chefe da universidade. A escola superior medieval geralmente tinha três faculdades: direito, filosofia (teologia) e medicina. Mas se a formação de um futuro advogado ou médico demorava de 5 a 6 anos, então a do futuro filósofo-teólogo demorava 15 anos. Antes de ingressar em uma das três faculdades principais, o aluno deveria se formar na faculdade artística preparatória, que estudava as já citadas “sete artes liberais” (“artista” em latim - “arte”). Durante as aulas, os alunos ouviam e gravavam palestras (em latim - “leitura”) de professores e mestres. A aprendizagem do professor se manifestou na capacidade de explicar o que leu, relacioná-lo com o conteúdo de outros livros e revelar o significado dos termos e a essência dos conceitos científicos. Além das palestras, foram realizados debates – disputas sobre questões levantadas previamente. Quentes em intensidade, às vezes evoluíam para combate corpo a corpo entre os participantes.

Nos séculos XIV-XV. aparecem os chamados colégios. No início, era assim que eram chamados os dormitórios dos estudantes. Com o tempo, também passaram a acolher palestras e debates. O colégio, fundado por Robert de Sorbon, confessor do rei francês, - a Sorbonne - cresceu gradualmente e deu nome a toda a Universidade de Paris. Esta última foi a maior escola superior da Idade Média.

Bacharel, licenciatura e mestre

Nas universidades medievais havia quatro faculdades: a inferior - artística, ou "artes liberais", que dava direito ao estudo adicional, e três superiores - médica, jurídica e teológica. A principal tarefa do corpo docente era controlar a qualidade do ensino. Na faculdade artística, a formação durou de 5 a 7 anos; o aluno primeiro tornou-se bacharel e depois mestre em artes. De acordo com os estatutos, este diploma não poderia ser obtido por menor de 21 anos. O mestre recebeu o direito de lecionar, mas pôde continuar seus estudos em uma das faculdades superiores. O grau mais elevado atribuído pelas faculdades foi o grau de doutor ou mestre, ou seja, um docente (professor, conferencista) que obteve este grau sujeito ao cumprimento dos requisitos que a emissão da licença exige. O título de “mestre” foi gradualmente atribuído aos professores da faculdade artística, e o título de “doutor” - aos professores das três faculdades superiores. Devido à variabilidade das tradições nacionais, aqueles que receberam o mais alto grau académico numa faculdade sénior também poderiam ser chamados de “mestres”.

O processo educacional foi em várias etapas; a aprovação em cada nível terminava com o recebimento de um determinado título, que fixava um determinado nível de qualificação de acordo com um padrão rígido. Com o tempo, graus adicionais surgiram na prática da universidade medieval - bacharelado e licenciatura. O bacharelado, que na verdade era um aprendiz em oficina científica, abria o acesso a outras graduações. Para obtê-lo, era necessário passar no exame adequado. Os bacharéis continuados tinham o direito de lecionar, desempenhando as funções de professores de nível inferior. Por exemplo, na Faculdade de Teologia iniciaram a carreira docente com o cargo de bacharel-tutor (“cursor”), passando depois sucessivamente para os seguintes graus: “biblicus” (comentarista bíblico); “Sentenciário” (professor de “Sentenças” de Pedro da Lombardia). O bacharelado mais elevado era o grau de "baccalariusformatus" (professor consagrado, com prática em debates e sermões, pronto para receber o grau de licenciatura).

O procedimento de obtenção do grau de bacharel, doutor ou mestre era teatral, com detalhes determinados pelo estatuto da universidade. Foi oferecido ao candidato a bacharelado um enredo para interpretar um texto oficial. Foi proibido responder com base em anotações pré-elaboradas. Em caso de acerto, o aluno recebia roupa de bacharel, com a qual ocupava lugar entre os bacharéis. Depois disso, ele demonstrou novamente seu conhecimento e prestou juramento de fidelidade ao corpo docente. Seu mentor fez um discurso em homenagem ao candidato, avaliando suas qualidades pessoais.

Para obter títulos superiores, o candidato tinha que realizar muitas horas de debates, ler sermões e testar palestras. A introdução da licenciatura no colégio de professores foi acompanhada de um conhecido ritual. Ele receberia um chapéu de médico como símbolo da dignidade de seu professor. No procedimento, organizado com grande solenidade, o papel principal foi desempenhado pelo debate, que durou vários dias. As disputas não eram apenas uma forma de testes de qualificação: eram a essência da ciência escolástica, sujeita às leis do intelecto (ratio). Eles foram precedidos por comentários sobre algum texto oficial. De grande importância foi a capacidade de identificar o problema principal e decompô-lo em questões para aprofundar o debate, cujo resultado foi produto do próprio pensamento do sujeito (“determinatio”). Solteiros participaram do debate. A decisão final sobre o polêmico assunto coube ao novo médico. A obtenção de um chapéu de médico exigia grandes despesas. Para muitos que receberam uma licença, isso estava além de suas possibilidades. Surge assim uma licenciatura independente – “licenciatura”, média entre o bacharelado e o doutorado ou mestrado.

A escola superior - universidade da Europa Ocidental distinguiu-se por um alto grau de institucionalização e estrutura. Desenvolveu técnicas bastante confiáveis para proteger a comunidade acadêmica da corrupção.

O que foi estudado nas universidades medievais?

Os objetivos de aprendizagem nos primeiros tempos da vida universitária estão definidos num documento do início do século XIII: “Alguns (alunos) estudavam apenas para aprender... outros para se tornarem famosos... outros estudavam para obter benefícios posteriores. .alguns estudaram para receber edificação ou outros...professores e médicos multiplicaram suas prebendas e buscaram vagas...".

Todo o sistema universitário exigia a mais estrita ordem externa, completamente oposta à moderna liberdade acadêmica. Não só o ano letivo, mas também o dia foi demarcado com precisão. No início da manhã (no verão geralmente o mais tardar às 5 horas) começavam as aulas obrigatórias (ordinariae), que terminavam por volta das 8h às 9h. Após o almoço ou à noite, aconteciam leituras opcionais (extraordinariae). No início do ano letivo, os professores do departamento artístico distribuíam entre si os livros a serem lidos, e no início não havia divisão de trabalho, e cada “artista” tinha que passar gradativamente por todos os livros, o que tornava completamente impossível aprofundar-se na especialidade. Este sistema era especialmente inconveniente nas faculdades especiais superiores, onde o número de professores associados era insignificante; entre os médicos, por exemplo, um lia tudo de medicina teórica e o outro de medicina prática. Mesmo os livros em muitas universidades foram divididos por uma comissão especial, presidida pelo reitor, em departamentos (puncta), para cuja leitura foram estabelecidos prazos exatos (puncta taxata). O menor desvio da ordem pretendida acarretava multas pesadas. As autoridades universitárias recorreram mesmo à espionagem de professores, na qual estiveram envolvidos estudantes e professores. Por exemplo, foram alocadas 12 semanas para a Ética a Nicômaco em Paris, 50 palestras para os aforismos de Hipócrates e 38 palestras para o livro sobre febres. Durante a palestra, o professor associado ocupou lugar no departamento; Os académicos das 3 faculdades seniores sentavam-se em bancos, enquanto os “artistas” eram obrigados a sentar-se no chão, sobre uma esteira de palha, “para lhes incutir humildade”. Rua de Paris onde funcionavam auditórios de artistas no século XIV. recebeu o apelido de Rue de Fouarre (Vicus straminis, Straw Street). Em 1366, o Papa Urbano VI prescreveu a mesma “ordem” para os artistas de Oxford. Os professores associados foram proibidos de ditar suas palestras; no entanto, este modo de ensino tornou-se tão arraigado em algumas universidades que alguns nobres estudiosos começaram a enviar seus servos para gravar palestras.

A regulação da vida estudantil decorreu das regras de organização do sistema corporativo: tudo tinha que ser programado, o desvio das regras parecia ser uma violação das normas habituais de vida.

Com o tempo, todas as universidades medievais passaram a ter faculdades: direito, medicina, teologia. Mas a formação começou com a faculdade “preparatória”, onde eram ensinadas as chamadas “sete artes liberais”. E como em latim arte é “artes”, a faculdade era chamada de artística. Alunos - “artistas” estudavam primeiro gramática, depois retórica, dialética (que significava lógica); só depois disso passaram para aritmética, geometria, música e astronomia. Os “artistas” eram jovens e, de acordo com os regulamentos da universidade, podiam ser açoitados, como os alunos, enquanto os alunos mais velhos não estavam sujeitos a tais punições. Esses fatos se refletem, por exemplo, na poesia dos Vagantes.

A ciência medieval era chamada de escolástica (literalmente - escola). A essência desta ciência e a sua principal falha foram expressas pelo antigo provérbio: “A filosofia é a serva da teologia”. E não só a filosofia, mas todas as ciências da época tiveram que fortalecer as verdades da religião com cada uma das suas conclusões. O método escolástico não questionou a fé, mas os métodos utilizados na escolástica fizeram uma verdadeira revolução nas atitudes mentais, ajudaram a aceitar a possibilidade da existência de opiniões diferentes, ensinaram as pessoas a não ter medo das inovações, usaram a observação e a experimentação, e contribuiu para o desenvolvimento da vida espiritual interior.

O auditório de uma universidade medieval lembrava o auditório universitário dos nossos dias: da mesma forma, os bancos estão dispostos em fileiras escalonadas, abaixo há um enorme púlpito de carvalho, atrás do qual está um professor dando uma palestra. Os alunos ouviam e escreviam com lousas em tábuas enceradas. A idade dos alunos era muito diversificada. Podia-se ver pessoas de diferentes nacionalidades: espanhóis, alemães, franceses, ingleses. Para todos os países europeus (especialmente da Europa Ocidental), a língua da ciência, bem como do culto, era o latim. A palavra "palestra" significava "leitura". O professor medieval leu o livro, às vezes interrompendo a leitura com explicações. Os alunos tiveram que perceber o conteúdo deste livro de ouvido, memorizá-lo e reescrevê-lo. A aprendizagem do professor se manifestou na capacidade de explicar o que leu, relacioná-lo com o conteúdo de outros livros e revelar o significado de termos e conceitos científicos.

O curso na universidade foi pensado há muito tempo. Porém, naquela época, chegavam à universidade alunos mais jovens do que hoje. Assim, no século XIII, em Paris, os alunos estudavam pela primeira vez durante seis anos na Faculdade de Letras. Durante este período, um aluno poderia se tornar um “bacharelado” e ajudar em funções de apoio no ensino de outras pessoas. Mas ele não poderia começar a lecionar antes dos vinte anos. O curso de teologia foi ministrado inicialmente por oito anos, mas tendeu a se prolongar. Depois de concluir um curso na Faculdade de Letras e vários anos de docência, o aluno dedicou quatro anos ao estudo da Bíblia e dois ao estudo das Sentenças de Pedro da Lombardia. Depois disso, ele poderia se tornar solteiro e lecionar sobre a Bíblia por dois anos, e sobre “Sentenças” por um ano. Ele recebeu seu mestrado ou doutorado em mais quatro a cinco anos.

Conclusão

A formação das primeiras universidades na Europa, a partir do século XII, foi motivada pelo fortalecimento das tendências de desenvolvimento da sociedade feudal. Se no início da Idade Média a sociedade não precisava particularmente de pessoas educadas e, em geral, a própria sociedade foi formada com base nos resquícios da civilização antiga e nas tradições dos reinos bárbaros, então durante a Idade Média desenvolvida, devido ao crescimento das cidades , a complicação das relações sociais, as pessoas sentiram a necessidade de conhecimento e habilidades intelectuais. As escolas da igreja e do mosteiro não podiam satisfazer as necessidades da sociedade secular, dos leigos, a sociedade precisava de um novo tipo de escolas - escolas municipais e universidades.

O algoritmo para o desenvolvimento das necessidades educacionais medievais pode ser definido da seguinte forma: desde os rudimentos elementares do conhecimento, passando pelo estudo das ciências antigas tradicionais, até o domínio das ciências populares na sociedade medieval e, se desejado, a busca e estudo de ciências científicas. e verdades espirituais, vários trabalhos onde eram necessários conhecimentos e habilidades.

Os direitos à universidade foram inicialmente dados pelos mecenas: reis, duques, bispos, administração municipal, enfim, as autoridades das terras onde a universidade foi organizada. Mas o vencedor desta série foi o próprio Papa. O conhecimento estava associado ao conceito da palavra de Deus, anteriormente o conhecimento estava concentrado em igrejas e mosteiros, por isso a igreja tentava colocar sob seu controle a vida interna da universidade. Isto dizia respeito às ciências (teologia em primeiro lugar), e aos benefícios, e até à aparência e às regras de vida na escola e em casa. Mas o heterogêneo ambiente estudantil fez seus próprios ajustes, os reis e sua administração interferiram nos assuntos das universidades e, aos poucos, as universidades conquistaram vários privilégios, transformando-se em uma corporação especial com suas próprias leis e regras. A regulamentação da vida universitária correspondia às regras das guildas da Idade Média. Mas a vida intelectual não poderia ser levada às restrições das corporações. Foi assim que o ambiente heterogêneo e a moral das universidades se desenvolveram. Aqui tiveram peso tanto os professores das ordens monásticas mendicantes como os professores renomados. Pessoas de várias classes, incluindo alunos itinerantes, tornaram-se estudantes. A corporação universitária consistia em muitas federações: faculdades, nações, faculdades, albergues, pensões, comerciantes, etc. A vida da universidade era dirigida por um funcionário eleito - o reitor. A universidade interveio nas colisões e conflitos intelectuais e políticos da época. As universidades tornaram-se uma parte significativa da vida urbana e da vida intelectual da Europa.

Foi assim que a universidade medieval se desenvolveu: de escolas municipais a uma organização de guildas, que se transformou em uma corporação poderosa e depois em um estado dentro de um estado.

O foco do ensino universitário era maior do que a necessidade de aritmética, leitura e escrita básicas. A sociedade medieval sentiu a necessidade de um estudo mais aprofundado do direito, da teologia e da medicina. O primeiro passo para a compreensão dessas ciências foi o estudo das sete artes liberais, cujas tradições foram estabelecidas na antiguidade: estudou-se a gramática, depois a retórica, a dialética (que significava lógica); só depois disso - aritmética, geometria, música e astronomia. A maioria dos especialistas certificados tornaram-se professores profissionais, muitos outros ocuparam vários empregos na sociedade onde eram necessários conhecimentos e competências. Ao considerar os alunos, deve-se separar a elite estudantil que já lecionou, a maior parte dos alunos e os alunos que abandonaram.

A elite formada por universidades e profissionais estava preocupada com muitas questões intelectuais. Para obter o diploma foi necessário estudar muitos anos, reler muitos livros, dominar a arte da eloqüência e, para advogados e médicos, também conhecimentos práticos. Não é surpreendente porque papas, cardeais, poetas e escritores famosos, administradores hábeis, especialistas jurídicos, cirurgiões famosos, cientistas e alquimistas feiticeiros vieram do ambiente universitário. O mesmo ambiente forneceu a base básica do conhecimento para os humanistas. Em geral, as questões significativas para os intelectuais da época eram a compatibilidade da compreensão do conhecimento divino com a necessidade de receber dinheiro pelo trabalho, a busca pela verdadeira nobreza (pelo sangue ou pelo conhecimento), as questões da reforma da ciência (da escolástica ), a busca por conhecimentos secretos e não geralmente aceitos, questões sobre a compatibilidade do conhecimento e da arte.

Mas a maior parte dos alunos e também dos professores estavam preocupados com a busca por renda. Essa massa influiu diretamente na vida das cidades e aldeias (organização das escolas) e contribuiu para a formação da profissão de médicos, notários, secretários, promotores e professores escolares. Perto do ambiente universitário, escribas, livreiros e outros fornecedores dos materiais de trabalho necessários para a escrita e a ciência eram alimentados; um morador da cidade poderia escolher, em diversas situações da vida, entre agir por sua própria conta e risco (em processos judiciais, em tratamento e até mesmo em elaboração de petições) e a experiência de um especialista.

Este tipo de formações corporativas e associações livres de estudantes e mentores com os seus privilégios, programas, diplomas, títulos e conhecimentos estabelecidos, como as universidades e os seus habitantes, não eram vistos na antiguidade nem no Ocidente nem no Oriente.

Lista de literatura usada

1. Verger J. Protótipos (História de uma universidade medieval) // Boletim do Ensino Superior. 1991.

2. Ivanovsky V.N. A educação pública e as universidades na Idade Média // Livro de leitura sobre a história da Idade Média. Editado por P.G. Vinogradova. M., 1898. T.4.

3. Da história das universidades europeias dos séculos XIII a XV. Voronej, 1984.

4. Copston F. História da filosofia medieval... - M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevich, T.P. Matyash, TB. Fathi. "Filosofia da Ciência em Perguntas e Respostas." Rostov do Don, 2006.

6. Kublanova B.M. Como estudaram numa universidade medieval // Livro de leitura sobre a história da Idade Média. M., 1951. Parte 1.

No século XII. Como resultado da crescente necessidade de conhecimento científico e das pessoas que o possuem - cientistas - o processo de educação começou com base em escolas catedrais nas maiores cidades da Europa Ocidental de escolas superiores - universidades. Inicialmente, o conceito de “universidade” (do latim universitas - totalidade) significava uma corporação de professores, professores e alunos, “estudiosos”, cujo objetivo é estudar e aumentar o conhecimento cristão unido.
As primeiras universidades surgiram em Bolonha (1158), Paris (1215), Cambridge (1209), Oxford (1206), Lisboa (1290). Foi nestas instituições de ensino que se formularam os princípios básicos da autonomia académica e se desenvolveram regras democráticas de gestão do ensino superior e da sua vida interna. Assim, as universidades tinham uma série de privilégios que lhes foram concedidos pelo Papa: emitir licenças de ensino, conceder graus académicos (anteriormente este era um direito exclusivo da igreja), isentar os estudantes do serviço militar, e a própria instituição de ensino de impostos, etc. Todos os anos, a universidade elegeu reitor e reitores.
No século 13 Mais 25 universidades foram abertas, incluindo universidades em Praga (1347), Pisa (1343), Florença (1349), etc. Havia cerca de 60 universidades na Europa.
Normalmente, a estrutura da universidade incluía quatro faculdades: artística, jurídica, médica e teológica. Nas escolas superiores medievais, estabeleceu-se uma hierarquia: a faculdade teológica era considerada a mais antiga, depois as faculdades de direito, medicina e artes. Com base nisso, a faculdade artística, onde se estudavam as “sete artes liberais”, é chamada de júnior ou preparatória em alguns estudos históricos e pedagógicos, porém, as regras da universidade não exigiam isso. Na faculdade teológica estudavam principalmente as Sagradas Escrituras e as “Sentenças” de Pedro da Lombardia (início do século XII - 1160), a formação durou cerca de 12 anos, os alunos, continuando os estudos, podiam auto-ensinar e ocupar cargos na igreja, ao final dos estudos obtiveram o título de mestre em teologia e, em seguida, de licenciado (professor admitido para lecionar, mas que ainda não defendeu sua tese de doutorado).
Na Faculdade de Direito foram considerados o direito romano e o católico: após quatro anos de estudos, os alunos obtiveram o diploma de bacharel e, após mais três anos, a licenciatura. Estudar na Faculdade de Medicina incluiu o estudo das obras de Hipócrates, Avicena, Galeno e outros médicos famosos. Após quatro anos de estudos, os alunos obtiveram o título de bacharel e, durante dois anos, foram obrigados a exercer a medicina sob orientação de um mestrado. Depois, após cinco anos de estudo, foram autorizados a prestar exames para obtenção do título de licenciatura.
Com base no curso de trivium escolar, os alunos da faculdade artística estudavam o quadrium, especialmente geometria e astronomia; além disso, o curso incluía escolástica, as obras de Aristóteles e filosofia. Após dois anos, os alunos receberam o diploma de bacharel e a preparação para o mestrado durou de três a dez anos. O principal objetivo da educação em todas as faculdades era obter graus acadêmicos.
Dentro das faculdades, os alunos foram unidos em fraternidades baseadas na nacionalidade, e a corporação de professores desempenhou um papel decisivo na concessão de graus académicos. Na gestão da universidade, o reitor contava com a atuação dos conselhos fiscal e acadêmico, este último eleito entre professores e mestres. Em algumas universidades desde o século XIV. o direito de eleger professores passou para as cidades. Gradualmente, no século XV. As universidades estaduais estão surgindo.
As aulas nas universidades duravam o dia todo (das 5h às 20h). A principal forma de ensino eram palestras ministradas pelo professor. Devido ao número insuficiente de livros e manuscritos, esse processo era trabalhoso: o professor repetia várias vezes a mesma frase para que os alunos pudessem lembrá-la. A baixa produtividade da formação é parcialmente explicada pela sua duração. Uma vez por semana era realizado um debate, com o objetivo de desenvolver o pensamento independente; os alunos eram obrigados a participar do debate.