12. Evidência da origem et-russa, simplesmente russa, de Sérvio Túlio, isto é, Andrônico-Cristo.Acalorado debate entre historiadores sobre este tema Célio Vivenna e João Batista Como acabamos de dizer, na era dos séculos XIV-XVI séculos, muitos acreditaram que o rei Sérvio Túlio, também conhecido como

Ritual de casamento - Segundo o costume eslavo, o noivo raptava a noiva nos jogos, tendo previamente combinado com ela sobre o rapto: “Fui aos jogos... e aquela mulher foi levada por mim, quem a conheceu: o nome é duas e três esposas.” Então o noivo deu ao pai da noiva um veno - o resgate pela noiva. Na véspera do casamento, a futura sogra assa frango e manda para a casa do noivo. O noivo manda um galo vivo para a casa da noiva. Não há entretenimento no dia pré-casamento. Todos estão se preparando cuidadosamente para a diversão. Na manhã do dia do casamento, o noivo avisa a noiva para se preparar para o casamento. Os pais da noiva estendem um casaco de pele no banco, sentam a filha nele e começam a vesti-la com trajes de casamento. Assim que se vestem, mandam um mensageiro ao noivo. Logo o trem do casamento chega ao portão. O amigo do noivo bate no portão, liga para o dono e diz que estamos caçando lebres, mas uma lebre acenou para você no portão, você precisa encontrá-la. O noivo procura diligentemente a “lebre” (noiva) escondida e, tendo-a encontrado e pedindo a bênção dos pais, coloca-a no trem nupcial e vai para o casamento.

Por muito tempo, um “casamento” na Igreja Greco-Católica com um sermão obrigatório sobre a “felicidade familiar” de alguma família israelense não foi considerado um casamento real, porque as pessoas por muito tempo ainda respeitavam os costumes de SEUS ancestrais. Stepan Razin, por exemplo, aboliu o “casamento” da igreja, ordenando que o casamento acontecesse em torno de um carvalho. O casamento aconteceu à tarde, ao anoitecer. Nesse momento, a mãe do noivo preparava o leito nupcial na caixa: primeiro ela colocou feixes (21 em número), um colchão de penas e um cobertor por cima, e jogou um casaco de pele de marta ou pele de marta (ou doninha) sobre top - um único centro de pesquisa para tula. Banheiras com mel, cevada, trigo e centeio foram colocadas perto da cama. Depois de preparado tudo, a futura sogra deu a volta na cama com um galho de sorveira na mão. 21 feixes significam “paixão ardente” (triplo sete, o número do Fogo), o casaco de marta deveria acender magicamente a paixão da noiva, assim como a pele de uma marta ou doninha. Preste atenção aos nomes dos animais cujas peles têm sido usadas para fins mágicos, aparentemente desde os tempos indo-europeus comuns, se não antes. Kuna (marta) - a mesma raiz do latim cunnus, vison - a mesma coisa, só que alegoricamente, e, por fim, doninha na verdade significa afeto. O ramo de sorveira serve, em primeiro lugar, como uma espécie de agente de limpeza e, em segundo lugar, como sinal de fertilidade. A própria palavra casamento significa cobrir a cabeça com uma coroa (coroa).
Antes do casamento, o lugar do noivo era ocupado por um irmão mais novo ou adolescente, parente da noiva, de quem o noivo deveria comprar um lugar ao lado da noiva. A cerimônia se chama “vender a trança da minha irmã”. Os “olhos” também ficam perto da noiva - dois parentes da noiva, na maioria das vezes irmãs (ou seja, primas). Eles ajudam a noiva durante todo o casamento. Cada um dos “olhos” segura nas mãos um prato amarrado com lenços, com a ponta voltada para baixo. Em um prato há um lenço, um guerreiro, um pente e um espelho, e no outro há duas colheres e um pão. Após o resgate, os noivos, segurando uma vela acesa nas mãos, caminharam até o templo ou carvalho iluminado. Os dançarinos caminhavam à frente deles, e atrás deles carregavam uma vaca, sobre a qual havia moedas de prata. Atrás dos jovens, o jovem carregava uma tigela de lúpulo, grãos e prata. A casamenteira deu uma tigela aos noivos. Os convidados desejaram à noiva tantos filhos quantos os cabelos de um casaco de pele de carneiro. Após tais desejos, o casamenteiro misericordiosamente deu banho em mais convidados.

Anteriormente, o padre realizava o casamento, pegava a noiva pela mão, entregava-a ao noivo e mandava que se beijassem. O marido cobria a esposa com a bainha do vestido ou capa em sinal de patrocínio e proteção, após o que o padre lhes dava uma tigela de mel. De pé diante do altar, marido e mulher beberam do copo três vezes seguidas. O noivo derramou o mel restante no altar e jogou o copo sob seus pés, dizendo: “Que aqueles que semeiam discórdia entre nós sejam pisoteados”. Aquele que primeiro pisou na taça, segundo a lenda, tornou-se o chefe da família. O curandeiro ou feiticeiro da aldeia sempre se sentava em um lugar de honra à mesa do casamento. No entanto, ele ocupou um lugar de honra não porque pudesse, irritado com o respeito insuficiente por ele, “transformar o trem do casamento em lobos” (por que um feiticeiro precisa de trens com lobos?), mas porque muitas vezes era descendente desses mesmos mágicos, que durante centenas de anos coroaram nossos tataravôs e tataravós. No caminho para casa, o jovem casal caminhava agarrado um ao outro, e os convidados puxavam alternadamente as mangas, tentando separá-los. Depois de um teste tão simples, todos se sentaram à mesa e começaram a festejar. Todos menos os mais jovens, que, embora houvesse frango frito à sua frente, só o comeram no final da festa. Os noivos não podiam beber ou comer durante a festa de casamento. Quando o frango foi servido na mesa, significava que havia chegado a hora - “Tetera voou para a mesa - a jovem queria dormir”. No auge da diversão, os jovens dirigiram-se à jaula, onde o leito conjugal havia sido preparado com antecedência. Sob aviso, os noivos, pegando uma vaca ritual enrolada em uma toalha e uma galinha, trancaram-se em uma gaiola. O padrinho do noivo chegou à porta com a espada desembainhada, zelando pela paz dos noivos.

Pise no casaco da marta!
Empurre um ao outro!
Tenha uma boa noite de sono!
Divirta-se levantando!

Depois de desejos tão francos, os convidados retiraram-se para casa, mas depois de um tempo foram enviados para perguntar sobre sua “saúde”. Se o noivo respondesse que estava com “boa saúde”, então “bom” havia acontecido. “Levantando-se alegremente”, os jovens começaram a comer. Depois de pegar o frango, o recém-casado teve que quebrar a perna e a asa e jogá-las de volta por cima do ombro. Depois de provarem frango e vaca, os jovens juntaram-se aos convidados e a diversão continuou. O amigo do noivo leu bênçãos, por exemplo, as seguintes: Aos convidados:

Sim, gente boa!
Convidados amigáveis,
Convidados e não convidados
Bigode e barbudo,
Solteiro, solteiro.
No portão do portão,
Há pretendentes na porta.
Andando no chão
Parado no meio.
Da esquina para a loja
Ao longo da curva, ao longo do banco!
Abençoar!
Para as jovens:
Jovem, jovem!
Bons andamentos
Casacos de pele mustel,
Penugem de zibelina,
Com olhos vidrados,
Com uma cabecinha,
Ouros Kokoshka,
Brincos de prata,
Filhas dos pais,
Muito bem, esposas!
Abençoar!
Para as meninas:
Meninas vermelhas
Bolos de artesãos,
cabeças arranhadas,
Canelas calçadas,
Prostitutas Krinochny
O creme de leite foi removido
Kokurki amassou
Eles foram enterrados sob prisão
Pastores foram dados como presentes.
Abençoar!
Para os caras:
Sim! Caras pequenos
Bastardos de porco!
Estômagos tortos
Pernas de madressilva,
Rostos gastrointestinais,
Eles parecem um idiota.
Abençoar!

Depois de tais bênçãos, a festa irrompeu com renovado vigor. A festa terminou com jogos, depois dos quais quem ainda conseguia andar voltou para casa.

Rito de nomeação - Se uma mulher eslava ou eslava recebeu um nome eslavo desde o nascimento, o rito de nomeação não é necessário. Claro, se não houver necessidade de dar um novo nome. Se uma pessoa não foi batizada ou trazida para qualquer outra fé estrangeira, a cerimônia de nomeação é realizada da seguinte forma. O Nomeado fica de frente para o Fogo Iluminado. O sacerdote borrifa água de nascente três vezes em seu rosto, testa e coroa, dizendo as palavras: “Assim como esta água é pura, assim será puro o seu rosto; assim como esta água será pura, assim serão puros os seus pensamentos; como esta água será puro, então seu nome será puro!” Em seguida, o sacerdote corta uma mecha de cabelo da pessoa nomeada e a coloca no Fogo, enquanto sussurra o novo nome. Antes de uma pessoa receber um nome, ninguém, exceto o sacerdote e a pessoa nomeada, deve saber o nome escolhido. Depois disso, o padre se aproxima da pessoa e diz em voz alta: “Narcemo é o seu nome... (nome)”. E então três vezes. O sacerdote dá à noiva um punhado de grãos para trazer a comida necessária e um irmão de surya para homenagear os ancestrais. Um eslavo que já foi batizado ou levado a alguma outra fé estrangeira deve primeiro passar por uma cerimônia de purificação. Para fazer isso, coloque uma pessoa de joelhos em um deck (ela não deve tocar o chão com os joelhos) e desenhe um círculo fechado ao redor desse local. Antes de sentar-se na roda, o nomeado tira a roupa, revelando-se até a cintura. O círculo é traçado com uma faca, que fica enterrada no chão até o final da cerimônia. Via de regra, antes do início da nomeação, lança-se a sorte: uma pessoa merece tal honra receber um nome eslavo e ficar sob a proteção dos Ancestrais. Isso é feito da seguinte forma: o padre, ficando atrás da vítima, passa três vezes o machado sobre a cabeça desta, tentando tocar levemente o cabelo com a lâmina. Então ele joga o machado no chão nas costas. Se a lâmina do machado caído apontar para a pessoa nomeada, o ritual continua. Caso contrário, adiam a nomeação para tempos melhores. Assim, se o lote cair com sucesso, o nomeado é levemente lavado com água de nascente, rodeado de fogo salgado, borrifado com grãos, fazendo movimentos de limpeza com as mãos. A purificação é realizada por um sacerdote ou três sacerdotes. Eles andam em círculo ao redor da pessoa chamada de sal, segurando a mão direita acima de sua cabeça. Neste momento, eles proclamam em voz alta o grito “Goy” - três vezes. Erguendo as mãos para o céu, exclamam solenemente: “Narcemo é o teu nome...”, depois pronunciam o nome escolhido pela comunidade (de acordo com o padre), ou o nome que o nomeado escolheu para si (novamente , com o consentimento do sacerdote). E então eles exclamam três vezes. O círculo é rompido, o noivo recebe um punhado de grãos para seu primeiro sacrifício e uma concha de mel para homenagear os ancestrais, sob cuja proteção ele agora passa.

O início da construção de casas entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações rituais e rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Supunha-se que os “espíritos malignos” procurariam interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual protetor de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com a procura de um local e de materiais de construção. A julgar pelos dados etnográficos do século XIX, existiam muitos métodos de adivinhação na escolha do local para uma casa. Às vezes, uma panela de ferro fundido com uma aranha era colocada no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, isso foi considerado um bom sinal. Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se houvesse arrepios, o lugar era considerado feliz. Ao escolher um local seguro para a construção, muitas vezes primeiro soltavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde ela se deitou foi considerado bom para um futuro lar. E em alguns locais, o futuro proprietário teve que recolher quatro pedras de campos diferentes e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual colocou um chapéu no chão e leu o feitiço. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. Os bielorrussos têm uma crença popular de que uma casa não deve, em circunstância alguma, ser construída em terrenos disputados, porque isso poderia trazer maldições ao perdedor da disputa e então o novo proprietário de tais terrenos não veria a felicidade para sempre. De referir ainda que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

tonsuras (tonsuras)

A tonsura geralmente é realizada pela manhã em dias de sol. Personagens: Magus (Sacerdote, Ancião); escudeiro (para os Rusichs - governador); pai; mãe; filho-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) e cantores (corais); participantes e convidados (familiares e amigos).

Os seguintes objetos e elementos rituais devem estar presentes na cerimônia: peitoral; sinal do idoso (hryvnia); breviário, banco para um jovem iniciado; tesoura na bandeja segurada pelo Voivode; uma camisa branca ou eslava para um yunak (iniciado); O fogo que o Magus (Sacerdote) acende; um presente “masculino” para um homem tonsurado, nas mãos de seu pai; Gudtsy (instrumentos musicais); xícaras para mel e outros utensílios rituais.

Todos os participantes da cerimônia ficam de pé durante toda a cerimônia. Yunak de camisa branca está sentado em um banquinho perto do Fogo sagrado. O mais velho, colocado um curativo, abre-o solenemente e lê as palavras do breviário.

Yunak se senta em um banquinho, o mais velho tira uma tesoura da bandeja, corta um cacho de cabelo com ela e coloca fogo. Yunak se levanta, o mais velho (Mágico) anuncia a iniciação de RODich na idade adulta (como é sabido por fontes históricas, nossos ancestrais ensinaram a seus filhos a arte da guerra desde tenra idade). Ao sinal do mais velho, todos se levantam e cantam o hino ao som da música.

Caroling

Os cantores percorriam as casas dos aldeões em uma determinada ordem, autodenominando-se “convidados difíceis”, trazendo ao dono da casa a alegre notícia do nascimento de um novo Sol - Kolyada. A chegada dos cantores à Rus' foi levada muito a sério, eles aceitaram de bom grado todas as dignificações e desejos e tentaram, se possível, recompensá-los generosamente. Os “convidados difíceis” colocaram os presentes em uma sacola e foram para a próxima casa. Em grandes aldeias e aldeias, cinco a dez grupos de cantores iam a cada casa. Caroling era conhecido em toda a Rússia, mas se distinguia por sua originalidade local.

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação ao Mestre do Banho, ou ao espírito do banho - Bannik. Esta saudação é também uma espécie de conspiração, uma conspiração do espaço e ambiente em que será realizada a cerimónia do banho. Isso é configurar um determinado ambiente de uma determinada maneira. Tal sintonização também pode ocorrer de acordo com um feitiço pré-preparado - uma saudação, ou de acordo com aquele que nasceu espontaneamente logo na entrada da sauna a vapor.

Normalmente, imediatamente após a leitura de tal feitiço de saudação, uma concha de água quente é aplicada ao aquecedor e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente em movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. O fato é que o vapor em uma sauna geralmente fica em camadas. No topo existem camadas de ar mais quentes, secas e leves - vapor, e na parte inferior, as camadas de vapor tornam-se mais frias, úmidas e pesadas. E se você não misturar essas camadas entre si e criar um espaço de vapor na sala de vapor que seja uniforme em temperatura e umidade, esse vapor será percebido como “pesado”. É difícil porque a cabeça vai esquentar e as pernas vão esfriar, e todo o corpo vai ficar em diferentes camadas de temperatura e umidade, em camadas de diferentes pressões. Tudo isso criará uma sensação de desunião e fragmentação no corpo, e será percebido como uma sensação de peso.

E a vassoura de banho era chamada no balneário de mestre, ou a maior (a mais importante), de século em século repetiam: “A vassoura de banho é mais velha que o rei, se o rei toma banho de vapor”; “A vassoura manda em todo mundo no balneário”; “No balneário, a vassoura vale mais que o dinheiro”; “Uma casa de banho sem vassoura é como uma mesa sem sal”, num campo - numa encosta, numa câmara de pedra, um bom sujeito senta-se, brinca de quebra-nozes, matou todo mundo e não decepcionou o rei.

Rito fúnebre - O rito fúnebre mais simples é o seguinte: “Se alguém morre, cometem uma transgressão contra ele e, portanto, fazem um grande roubo (um fogo especial, “roubar” (roubar objetos do nosso mundo que são colocados nele) é disposto em forma de retângulo, na altura dos ombros. Para 1 domovina é necessário levar 10 vezes mais lenha em peso. A lenha deve ser de carvalho ou bétula. A domovina é feita em forma de torre, barco , etc. Além disso, a proa do barco é colocada ao pôr do sol. O dia mais adequado para um funeral é sexta-feira - dia de Mokosha. O falecido está vestido todo de branco, coberto com um cobertor branco, presentes de leite e comida fúnebre são colocados em a casa. Uma panela é colocada aos pés do falecido. O falecido Vyatichi deve deitar com a cabeça voltada para o oeste), e eles blasfemam e queimam o morto por roubo (O mais velho ateia fogo, ou o padre, despido até o cintura e de costas para o krada. O krada é incendiado durante o dia, ao pôr do sol, para que o falecido “veja” a luz e “caminhe” após o pôr do sol. O interior do krada é recheado com inflamável palha e galhos. Depois que o fogo arde, é lida a oração fúnebre:

Se sva um ano
E há um ramal do portão onia.
E quando você chega lá, Iriy está todo vermelho,
E há o rio Ra-tenze,
Jacob veste Sverga odo Java.
E Chenslobog estudou em nossos dias
E o chessla sva reshet de Deus.
E a vida será diferente
Abaixo está a vida à noite.
E você será decapitado,
Bo se ese - java.
E aqui está você no dia divino,
E não há ninguém no meu nariz,
Às vezes o deus Did-Oak-Sheaf é nosso...

No final da oração, todos ficam em silêncio até que uma enorme coluna de chamas suba ao céu - sinal de que o falecido subiu para Svarga), e depois de recolhidos os ossos (entre os nortistas, por exemplo, era costume não para coletar ossos, mas para derramar no topo uma pequena colina, onde foi realizada uma festa fúnebre. Jogando armas e milodares no topo, os participantes da festa fúnebre se dispersaram para encher seus capacetes com terra e encher um grande túmulo), colocar uma mala (pote de barro) no recipiente e coloque-o em um pilar (em uma pequena cabana funerária “sobre pernas de frango”) no caminho (no caminho da aldeia até o pôr do sol), o que ainda hoje é feito em Vyatichn (o costume de colocar cabanas “sobre pernas de galinha” sobre a sepultura foi preservada na região de Kaluga até a década de 30 do século XX).

Rituais em homenagem aos mortos - em muitas terras eslavas ainda são preservados vestígios de feriados em homenagem aos mortos. As pessoas vão ao cemitério no dia 1º de Suhenya (março), de madrugada, e lá fazem sacrifícios aos mortos. O dia se chama “Dia da Marinha” e também é dedicado à Morena. Em geral, qualquer ritual em homenagem aos mortos tem nome próprio - Trizna. Uma festa fúnebre para os mortos é uma festa dedicada à sua honra. Com o tempo, a Trizna eslava foi transformada em velório. Trizna costumava ser um ritual completo: eles trazem bolos, tortas, ovos coloridos, vinho para o cemitério e homenageiam os mortos. Ao mesmo tempo, mulheres e meninas costumam lamentar. A lamentação é geralmente chamada de choro por um morto, mas não um ataque silencioso, nem um simples ataque histérico, permitindo a perda de lágrimas, muitas vezes sem som, ou acompanhadas de soluços e gemidos ocasionais. Não, esta é uma triste canção de perda, de privação, da qual o próprio autor sofreu ou sofreu privação. A autora de tais lamentações, derramando lágrimas ardentes por um parente falecido, e não conseguindo esconder sua ansiedade espiritual, cai no cemitério onde estão escondidas as cinzas, ou batendo no peito, chora, expressando-se em um canto em forma de folk canções, a palavra dita por ela de todo o coração, alma, do fundo do coração, muitas vezes profundamente sentida, às vezes até com uma marca profunda de lenda folclórica. Abaixo estão exemplos de tais músicas:

O choro da filha pelo pai

Do lado oriental
Os ventos violentos aumentaram e
Com trovões e cascavéis,
Com orações e fogo;
Uma estrela caiu, caiu do céu
Tudo pelo túmulo do pai...
Quebre isso, Flecha do Trovão,
Ainda mãe e mãe terra!
Você desmoronou, mãe terra,
O que há nos quatro lados!
Esconda-se da tábua do caixão,
Abra suas mortalhas brancas?
Cair e mãos brancas
Do zelo do coração.
Abra os lábios, lábios açucarados!
Vire-se e olhe para mim, meu querido pai
Você é migratório e um falcão claro,
Você voa para o mar azul,
No mar azul e Khvalynskoe,
Lave-me, meu querido pai,
Há ferrugem na face branca;
Venha aqui, meu pai,
Sozinho e na torre alta,
Tudo está debaixo da cortina e debaixo da janela,
Ouça, querido pai,
Ai de nossas canções amargas.

O choro de uma velha por um velho

Em quem, minha querida, você confiou?
E em quem você confia?
Você me deixa, tristeza amarga,
Sem calor, o seu ninho!...
A dor amarga não vem de ninguém.
Eu não tenho palavras gentis,
Não há nenhuma palavra para eu dizer olá.
Eu não tenho isso, minha dor é amarga,
Nem clã nem tribo,
Nenhum bebedor para mim, nenhum ganha-pão...
Eu permaneço, tristeza amarga,
Estou velho, senhora,
Sozinho e sozinho.
Não estou exausto de trabalhar.
Não, eu tenho uma tribo familiar;
Não tenho com quem pensar,
Não tenho ninguém a quem dizer uma palavra:
Eu não gosto de doces.

Após as lamentações, foi realizada uma festa fúnebre. Há também funerais folclóricos, durante os quais todo o povo se lembra. Nos tempos modernos, as pessoas realizam essa festa fúnebre na Radunitsa ou no Grande Dia (Páscoa). Canções, rituais e lamentações trazem alegria às almas dos mortos e, por isso, inspiram os vivos com pensamentos ou conselhos úteis.

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em: jogos, danças e competições em homenagem aos falecidos; luto pelo falecido; festa fúnebre. Inicialmente, a trinitsa consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, cantos, danças e cerimônias em homenagem aos falecidos, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa fúnebre foi preservada por muito tempo na forma de canções e festas fúnebres, e mais tarde este antigo termo pagão foi substituído pelo nome “velório”. Durante a oração sincera pelos falecidos, nas almas de quem rezam, surge sempre um profundo sentimento de unidade com a Família e os Ancestrais, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Este ritual ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, promove a sua interação benéfica e assistência mútua.

Trizna é a glorificação dos Deuses Nativos, dedicada à lembrança de um parente falecido. Este serviço afirma a vitória eterna da Vida sobre a Morte graças à unidade dos três mundos no Triglav da Família do Todo-Poderoso. A própria palavra “trizna” é uma abreviatura da frase: “Triglav (três mundos) para saber”, isto é, saber sobre a semelhança dos três níveis de existência (Nav, Yav, Rule) e cumprir o dever sagrado de apoiando a comunicação entre gerações, independentemente da localização dos Ancestrais. Durante este ritual, a grandeza, a justiça e a misericórdia dos deuses eslavos são glorificadas, e as façanhas e atos justos dos gloriosos Cavaleiros, Bogatyrs e Nossos Ancestrais, que morreram defendendo a Terra Nativa e a Família Eslava, são glorificados. Com a ajuda deste rito memorial, os eslavos recorrem aos deuses com um pedido para proteger e preservar o sagrado ROD eslavo e a terra russa - o NATIVO, bem como para dar oportunidade aos parentes falecidos, no mundo de Navi, para corrigir todos os erros que eles fizeram (se houver) e conseguir uma vida decente (para renascer novamente) em Yavi.

A ação ritual em si era mais ou menos assim. Primeiro escolheram um cara chamado “Yury”, deram-lhe uma tocha acesa, enfeitaram-no com folhas verdes e colocaram uma torta redonda em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por “Yury”, percorreu três vezes os campos de inverno. Depois disso acenderam uma fogueira e perguntaram ao santo:

Yuri, acorde cedo,
Desbloqueie o chão
Solte o orvalho
Para um verão quente.
Por uma vida exuberante...

Em alguns lugares, as mulheres deitavam-se nuas no chão, dizendo: “Enquanto rolamos pelo campo, deixem o pão crescer e formar um tubo”. Às vezes era realizado um culto de oração, após o qual todos os presentes cavalgavam pelos campos de inverno para que os grãos crescessem bem. São Jorge liberava orvalho no chão, que era considerado uma cura “de sete enfermidades e do mau-olhado”. Às vezes as pessoas cavalgavam ao longo do “Orvalho de São Jorge” para obter saúde, não era sem razão que desejavam: “Tenha saúde, como o Orvalho de São Jorge!” Este orvalho era considerado benéfico para os enfermos e enfermos, e sobre os desesperados diziam: “Não deveriam ir ao orvalho de São Jorge?” No dia de Yegor, a Primavera, a bênção da água nos rios e outras fontes foi realizada em muitos lugares. Essa água foi aspergida nas plantações e pastagens.

A colheita é um dos principais períodos do ciclo agrícola. No ciclo de rituais que acompanhavam a colheita, distinguem-se especialmente o seu início (zazhinki) e fim (colheita, dozhinki, spozhinki).

Um extenso complexo de ritos e rituais mágicos estava associado ao período da colheita. Não eram cronometrados para uma data específica, mas dependiam do tempo de maturação dos cereais. Rituais de sacrifício foram realizados para agradecer à mãe terra pela tão esperada colheita. Com a ajuda de ações mágicas, os participantes do ritual buscavam devolver a fertilidade à terra, garantindo a colheita do próximo ano. Além disso, o ritual tinha um significado prático: os ceifeiros precisavam de uma certa folga no trabalho.

Para iniciar a colheita, considerou-se que o principal era a escolha correta do “colhedor”, ceifeiro que se destacava pela saúde, força, destreza, agilidade e “mão leve”; a faca nunca foi confiada a uma mulher grávida (popularmente chamada de “pesada”); ela foi proibida até mesmo de observar como eles colhiam, para que a colheita não fosse “difícil”. A mulher eleita na assembleia geral preparou o jantar com especial cuidado: lavou o altar, os bancos e a mesa da casa e cobriu-a com uma toalha para receber dignamente o primeiro punhado de espigas colhidas. Depois ela se lavou, vestiu uma camisa branca limpa e foi para o campo à noite. Para que a colheita ocorresse com rapidez e sucesso, o trabalhador caminhava até o local de trabalho em ritmo acelerado e sem parar; Chegando ao campo, ela imediatamente tirou a roupa exterior e começou a colher; Depois do trabalho voltei apressadamente para casa. Às vezes a colheita acontecia em segredo: a colheitadeira tentava passar despercebida ao seu campo e, ao voltar para casa, soube-se na aldeia que a colheita havia ocorrido, e na manhã seguinte todos os proprietários começaram a colher.

Um dos principais costumes dos antigos eslavos era que todas as gerações da família viviam sob o mesmo teto, e também em algum lugar não muito longe da casa havia um cemitério familiar, de modo que ancestrais falecidos há muito tempo participavam invisivelmente da vida da família. .

Nasciam muito mais crianças naquela época do que em nossa época, ou seja, Em termos de número de filhos na família dos antigos eslavos e nas famílias modernas, eles são muito diferentes; além disso, entre os pagãos, não era considerado vergonhoso que um homem trouxesse para sua casa tantas esposas quantas pudesse sustentar . Aqueles. Nessa casa viviam aproximadamente quatro ou cinco irmãos com suas esposas, filhos, pais, avós, tios, tias, primos e primos de segundo grau.

Cada pessoa que vivia em tal família considerava-se, antes de tudo, um membro do clã, e não um indivíduo. E também qualquer eslavo poderia nomear seus ancestrais há vários séculos e contar em detalhes sobre cada um deles. Numerosos feriados foram associados aos ancestrais, muitos dos quais sobreviveram até hoje (Radunitsa, dia dos pais).

Ao se conhecerem, os antigos eslavos tinham que mencionar de quem era filho, neto e bisneto, sem isso as pessoas teriam considerado que quem não citasse o nome do pai e do avô estava escondendo alguma coisa. Cada clã tinha uma certa reputação. Em um, as pessoas eram famosas por sua honestidade e nobreza, no outro, havia golpistas, portanto, se você conhecesse um representante desse tipo, deveria ficar de olhos abertos. O homem sabia que no primeiro encontro seria avaliado como sua família merece. Por outro lado, ele próprio se sentia responsável por toda a grande família.

Naquela época, a roupa cotidiana de cada eslavo era o seu “passaporte” completo. As roupas de cada pessoa continham uma grande quantidade de detalhes que falavam de seu dono: de que tribo ele pertencia, que tipo de família, etc. Olhando para as roupas, era possível determinar imediatamente quem ele era e de onde vinha e, portanto, como se comportar com ele.

Numa família assim nunca houve crianças esquecidas ou idosos abandonados, ou seja, a sociedade humana cuidava de cada um de seus membros, preocupando-se com a sobrevivência da espécie e da sociedade como um todo.

A casa, que sempre foi uma proteção, um refúgio, nas crenças se opunha a tudo o mais, era estranha. Ele foi a primeira preocupação de qualquer homem que decidiu separar-se da sua família anterior. O local de construção foi escolhido com muito cuidado, dependia se haveria sorte, felicidade e prosperidade na casa. O local onde existia um balneário, onde foi enterrado um suicida, onde uma casa pegou fogo, etc. Num local de sua preferência, colocaram água em um recipiente ao ar livre durante a noite. Se pela manhã permanecesse limpo e transparente, isso era considerado um bom sinal.

Ao iniciar o trabalho, rezaram pelo nascer do sol e beberam a bebida dada pelo proprietário. Três coisas foram colocadas na frente, no canto “sagrado”: ​​dinheiro (moeda) – “para riqueza”, incenso – “para santidade”, lã de ovelha – “para calor”. Um pente esculpido com figuras esculpidas, por exemplo, um galo, foi colocado no topo, sob o telhado. Como pássaro profético, ele foi muito reverenciado pelos antigos eslavos. Acreditava-se que o galo despertava o sol para a vida e devolvia luz e calor à terra. Disfarçados de galo, os eslavos personificavam o fogo celestial. Ele protegeu a casa de incêndios e raios. Eles se mudaram para uma nova casa à noite, durante a lua cheia. Foi acompanhado por vários rituais. Os proprietários geralmente carregavam consigo um galo, um gato, um ícone e pão e sal; muitas vezes - uma panela de mingau, carvão de um fogão antigo, lixo de uma casa anterior, etc.

O lixo nas crenças e na magia dos antigos eslavos é um atributo da casa, um receptáculo para as almas dos ancestrais. Foi carregado durante a mudança, na esperança de que o espírito se mudasse com ele para o novo lar - o guardião da casa, boa sorte, riqueza e prosperidade. Eles usavam o lixo na leitura da sorte e para diversos fins mágicos, por exemplo, fumigado com a fumaça do lixo queimado do mau-olhado.

Um dos centros sagrados da casa era o fogão. A comida era cozida no fogão, as pessoas dormiam nele e em alguns lugares era usado como balneário; A medicina tradicional estava associada principalmente a ela. O fogão simbolizava uma mulher dando à luz o ventre de uma mulher. Ela era o principal talismã da família dentro de casa. Foram feitos juramentos no fogão, foi celebrado um contrato no pilar do fogão; os dentes de leite das crianças e os cordões umbilicais dos recém-nascidos ficavam escondidos no fogão; O patrono da casa, o brownie, morava no porão.

A mesa também foi objeto de especial veneração. Quando a casa foi vendida, a mesa foi necessariamente transferida para o novo proprietário. Geralmente era movido apenas durante certos rituais, como casamentos ou funerais. Em seguida, realizavam uma caminhada ritual ao redor da mesa ou carregavam o recém-nascido em volta dela. A mesa era o ponto inicial e final de qualquer caminho. Eles o beijaram antes de uma longa viagem e ao voltar para casa.

Uma parte da casa dotada de muitas funções simbólicas é a janela. Muitas vezes era usado como uma “forma não convencional de sair de casa” para enganar espíritos imundos, doenças, etc. Por exemplo, se crianças morressem em casa, o recém-nascido era passado pela janela para que pudesse viver. As janelas eram frequentemente vistas como um caminho para algo sagrado e puro. Não era permitido cuspir nas janelas, despejar resíduos ou jogar fora o lixo, pois, segundo a lenda, o Anjo do Senhor está sob elas.

Se a casa era uma proteção, um refúgio, então o portão era um símbolo da fronteira entre o espaço próprio e dominado e o de outra pessoa, o mundo exterior. Eles eram considerados um lugar perigoso onde viviam todos os tipos de espíritos malignos. Penduraram imagens no portão e pela manhã, saindo de casa, oraram primeiro para a igreja, depois para o sol, depois para o portão e nos quatro lados. Freqüentemente, eles prendiam uma vela de casamento neles, enfiavam dentes de grade neles ou penduravam uma foice para proteção contra espíritos imundos e enfiavam plantas espinhosas nas frestas do portão como um talismã contra as bruxas. Várias ações mágicas foram realizadas no portão desde os tempos antigos. Tradicionalmente, neles eram acesas fogueiras no início da primavera, o que liberava o espaço do portão e, com ele, todo o espaço do pátio.

Iniciação, funeral e casamento como ritos principais

Iniciação

Para se tornar membro da tribo, a criança tinha que passar por um rito de iniciação. Aconteceu em três etapas.

A primeira - logo no nascimento, quando a parteira corta o cordão umbilical com a ponta de uma flecha de combate, no caso do menino, ou com uma tesoura, no caso da menina, e envolve a criança em uma fralda com sinais de nascimento .

Quando o menino completou três anos, ele foi puxado para cima - ou seja, foi colocado em um cavalo, cingido com uma espada e conduzido três vezes pelo pátio. Depois disso, eles começaram a ensinar-lhe os verdadeiros deveres de um homem. Aos três anos, a menina ganhou pela primeira vez um fuso e uma roca. A ação também é sagrada, e o primeiro fio tecido pela filha foi usado pela mãe para cingi-la no dia do casamento e protegê-la de danos. Todas as nações associavam a fiação ao destino e, a partir dos três anos de idade, as meninas eram ensinadas a girar o destino de si mesmas e de sua casa.

Dos doze aos treze anos de idade, ao atingirem a idade de casar, meninos e meninas eram levados para casas de homens e mulheres, onde recebiam um conjunto completo de conhecimentos sagrados de que necessitavam na vida. Depois disso, a menina pulou em uma poneva (espécie de saia usada por cima de uma camisa e que indica maturidade). Após a iniciação, o jovem recebeu o direito de portar armas militares e casar.

Casamento

Os costumes de casamento entre os diferentes povos eslavos eram diferentes. O ritual mais comum era este.

O casamento consistiu na adoração de Lada, Triglav e Rod, após o qual o feiticeiro pediu uma bênção sobre eles, e os noivos caminharam três vezes ao redor da árvore sagrada, como de costume em torno de uma bétula), chamando os deuses e beregins do lugar onde a cerimônia ocorreu como testemunhas.

O casamento foi necessariamente precedido pelo sequestro da noiva ou conspiração. Em geral, a noiva tinha que ir para uma nova família (clã) à força, para não ofender os espíritos guardiões do seu clã (“Eu não dou, eles lideram à força”). Portanto, as canções longas, tristes e pesarosas da noiva e seus soluços estão associados a isso.

Os noivos não bebiam na festa, eram proibidos, acreditava-se que ficariam bêbados de amor. A primeira noite foi passada em feixes distantes cobertos de peles (um desejo de riqueza e de muitos filhos).

Funeral

Os eslavos realizaram vários ritos fúnebres. O primeiro, durante o apogeu do paganismo, era o ritual da queima, seguido do derramamento de um monte.

O segundo método era enterrar os chamados mortos “reféns” – aqueles que tiveram uma morte suspeita e impura. O funeral desses mortos consistia em jogar o corpo ainda mais em um pântano ou ravina, após o que o corpo era coberto com galhos por cima. O ritual foi realizado justamente desta forma para não profanar a terra e a água com o morto “impuro”.

O sepultamento, comum em nossa época, só se difundiu após a adoção do cristianismo.

Conclusão: Muitas tradições, costumes e rituais que existiam entre os antigos eslavos sobreviveram até nossos tempos.

Oficialmente, os rituais pagãos foram praticados ativamente na Europa Oriental até 998, quando o Cristianismo foi adotado. No entanto, seria ingênuo acreditar que com o advento da religião oficial o paganismo em todas as suas manifestações desapareceu completamente. Em particular, muitos rituais pagãos chegaram até nós, embora de uma forma ligeiramente modificada.

No artigo:

O paganismo pressupõe todo um panteão de deuses, entidades de vários tipos, forças da natureza e elementos.

Desde os tempos antigos, as pessoas se comunicavam com poderes superiores de três maneiras principais. Em primeiro lugar, trata-se de um apelo verbal, que assumiu diversas formas: desde orações a conspirações e sussurros. Em segundo lugar, um apelo não-verbal às divindades, aos espíritos e às forças da natureza. Várias danças rituais, gestos mágicos e rituais tornaram-se manifestações desse método de contato com as forças divinas. A terceira forma de estabelecer contato era a utilização de símbolos – fetiches, amuletos, talismãs...
Krasnov I. P. “Nauzas - amuletos eslavos”

Ao mesmo tempo, os panteões pagãos não dividem estritamente os deuses em “maus” e “bons”.
Os eslavos, como quaisquer pagãos, tinham muitos rituais e... Neles, recorriam às forças da natureza, por exemplo, em conspirações, diretamente a qualquer criatura se quisessem apaziguá-la, aos deuses se pedissem algo.

Entre os rituais e feriados pagãos mais famosos que chegaram até nós estão Natal, Maslenitsa, Rusalia, Dia de Ivan Kupala, Outono. As férias dos nossos antepassados ​​​​estavam relacionadas com:

• com trabalho agrícola (por exemplo, Yarilo, Lelnik, Zhivin Den);
• com calendário astronômico (dias de solstício e equinócio);
• com o conceito de Família e Família (Dia Chura, Radonitsa);
• com a mudança das estações.

Nestes feriados, eram realizados rituais pagãos em homenagem à Família, aos ancestrais e aos deuses, que, via de regra, eram realizados por um feiticeiro em um local sagrado especial - um templo. Havia lugares semelhantes perto de cada aldeia ou povoado. Ele cumprimentou, pediu ajuda, pediu proteção. Presentes generosos foram trazidos e danças circulares foram realizadas.
Os rituais eslavos mais famosos, praticados até hoje, são Adivinhação de Natal. É curioso que quase não tenham mudado ao longo de tantos séculos. Em primeiro lugar, trata-se de inúmeras formas de olhar para o futuro e ver o seu noivo: variações de leitura da sorte com espelho, anel, galo, fios, por sombras, com ovo. Todos esses rituais foram realizados em casa. Outro grupo maior refere-se a maneiras de descobrir mais sobre seu futuro cônjuge saindo. Nesse caso, perguntaram o nome do primeiro homem que encontraram, contaram quantas vezes o cachorro latiu, jogaram as botas na estrada para saber a direção de onde viria a noiva e espionaram os vizinhos. Existem também várias conspirações para invocar um sonho sobre uma noiva.

É interessante que durante séculos os mágicos eslavos não tivessem uma teoria como tal. Todo conhecimento passou de boca em boca, de mãe para filha, de professora para aluna.

Com o advento da Ortodoxia, muitas tradições e feriados eslavos mudaram de nome e começaram a ser vinculados não a fenômenos naturais ou ao calendário agrícola, mas a feriados ortodoxos. Os deuses eslavos começaram a ser chamados por nomes de santos. A essência de alguns rituais foi perdida. Porém, os principais permanecem e, embora de forma modificada, ainda são celebrados.

Os textos de muitas conspirações foram alterados sob a influência da Ortodoxia. Elementos como água benta, bem como velas de igreja e terra, apareciam em rituais. No entanto, eles continuam a ser usados ​​ativamente até hoje.

Rituais e rituais são apenas uma parte da rica cultura eslava, que teve grande influência no desenvolvimento subsequente dos povos da Europa Oriental. Os cientistas ainda estão explorando os cemitérios que sobreviveram até hoje. Nos últimos vinte anos, o paganismo eslavo encontrou uma segunda vida. Em particular, isto se deve às numerosas comunidades de reconstrução que restauram não só a vida dos nossos antepassados, mas também a componente cultural.

Você pode aproveitar vários rituais dos antigos eslavos. Todos eles atraem pela leveza, simplicidade e alta eficiência.