ความเชื่อพื้นบ้านของชาวมองโกลและพุทธศาสนา (เฉพาะลัทธิลามะมองโกเลีย)

ประวัติความเป็นมาของพระพุทธศาสนาตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจนถึงปัจจุบันเป็นประวัติศาสตร์ว่าขบวนการทางปรัชญา-จริยธรรม-ศาสนาในสมัยโบราณ ออกแบบนอกรีต จำกัดจำนวนผู้นับถือและแสดงออกอย่างเรียบง่ายในรูปแบบดั้งเดิมได้ก้าวล้ำหน้าชาติ กลายเป็น 1 ใน 3 ศาสนาของโลกที่ยังคงรักษาอำนาจและสถานะเป็นศาสนาประจำชาติในหลายประเทศในเอเชียจำนวนมาก เหตุผลนี้มิใช่อยู่ที่ลักษณะเฉพาะของระบบความรอดที่พระพุทธเจ้าทรงเสนอแก่สาวกของพระองค์ มิใช่ในความน่าดึงดูดใจของภาวะปรินิพพานซึ่งเป็นผลสุดท้ายของการดำรงอยู่ของโลกและการเกิดใหม่นับไม่ถ้วนของสิ่งมีชีวิต และ ไม่อยู่ในคุณธรรมอื่นใดของระบบปรัชญาของพระพุทธศาสนา เหตุผลก็คือพุทธศาสนาในฐานะศาสนาในแต่ละประเทศได้ซึมซับพิธีกรรมท้องถิ่นและประเพณีตามตำนานที่พัฒนาแล้วเมื่อถึงเวลาสถาปนาเป็นศาสนาประจำชาติ ดังนั้นจึงไม่มีศาสนาพุทธเพียงระบบเดียวที่เป็นศาสนาโลก มีเพียงรูปแบบประจำชาติเท่านั้นที่ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นอิสระในแต่ละประเทศในโลกพุทธศาสนาบนพื้นฐานของประเพณีทางศาสนาในท้องถิ่น พวกเขาคือผู้กำหนดความแตกต่างระหว่างรูปแบบประจำชาติในระดับพุทธศาสนาพื้นบ้าน ในขณะที่ในระดับปรัชญาและโยคะ ความสามัคคีของชาวพุทธโดยทั่วไปยังคงรักษาไว้

พุทธศาสนาจึงเป็นศาสนาโลกไม่มีระบบเดียว แต่มีเพียงรูปแบบประจำชาติซึ่งถูกกำหนดขึ้นอย่างเป็นอิสระในทุกประเทศของโลกพุทธศาสนิกชนตามประเพณีศาสนาท้องถิ่น

พุทธศาสนาในมองโกเลียในรูปแบบที่ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ เริ่มเผยแพร่และยืนยันตัวเองตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 แบบฟอร์มนี้เรียกว่าลัทธิลามะฝาเหลือง หรือ "สำนักคุณธรรม" เกลูกปา ซึ่งเป็นหลักการพื้นฐานที่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 15 ซองกาวา. อย่างไรก็ตาม มองโกเลียและชาวมองโกลมีโอกาสทำความคุ้นเคยกับพระพุทธศาสนาเร็วกว่ามาก

มีความคิดเห็นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์สองพันปีของพุทธศาสนามองโกเลีย มีพื้นฐานมาจากการที่ Xiongnu มาจากชาวมองโกลและดังนั้นจึงหมายถึงข้อมูลหลังเกี่ยวกับการมีอยู่ของเครื่องใช้ในศาสนาพุทธในหมู่ Xiongnu หรือการรวมอาณาเขตของโอเอซิส Khotan ซึ่งพระพุทธศาสนาเป็นที่รู้จักตั้งแต่สมัยที่ 3 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช พ.ศ e. ภายในขอบเขตทางภูมิศาสตร์ของมองโกเลียโบราณ 306 เกี่ยวกับมุมมองแรกใคร ๆ ก็สามารถพูดได้ว่าคำถามที่ว่า Xiongnu คือใคร - ชาวเติร์กหรือชาวมองโกลยังคงเปิดอยู่แม้ว่านักวิทยาศาสตร์โซเวียตและยุโรปส่วนใหญ่จะสรุปโดยอาศัยข้อมูลทางภาษาศาสตร์ประวัติศาสตร์และ ภูมิประเทศทางประวัติศาสตร์ มักจะพิจารณาว่าเป็นพวกเติร์ก 307 มุมมองที่สอง ซึ่งเป็นของประวัติศาสตร์มองโกเลียแบบดั้งเดิม ขยายแนวคิดทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ของประเทศมองโกเลียอย่างไม่เหมาะสมซึ่งนำไปใช้กับปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. นักวิชาการ Sh. Bira หักล้างลักษณะต่อต้านวิทยาศาสตร์ของการยืนยันนี้ 308 อย่างน่าเชื่อถือ

ข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระภิกษุสงฆ์องค์แรกในดินแดนมองโกเลียอ้างอิงถึงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 - ช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของ KAGHANATE เตอร์กคนแรก

ข้อมูลที่น่าเชื่อถือที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของคณะสงฆ์คณะแรกในประเทศมองโกเลียมีอายุย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 - ช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของ Turkic Khaganate ตัวแรก ข้อมูลนี้แกะสลักไว้บนสิ่งที่เรียกว่า Sogdian stele จาก Bugut ซึ่งเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ท้องถิ่นของเมือง Tsetserleg, Arkhangay Amag ประเทศมองโกเลีย การแปลข้อความเหล่านี้บน stele และคำอธิบายทางประวัติศาสตร์จัดพิมพ์โดย V. A. Livshits และ S. G. Klyashtorny 309 . อย่างไรก็ตาม ข้อมูลเหล่านี้อ้างอิงถึงชาวเติร์กอีกครั้ง ไม่ใช่ชาวมองโกล

ความใกล้ชิดของชาวมองโกลกับพุทธศาสนาเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 13 ในช่วงการพิชิตเจงกีสข่าน รัฐสี่รัฐที่เจงกีสข่านพิชิตและทำลายล้างไม่เพียงแต่คุ้นเคยกับศาสนาพุทธเท่านั้น แต่ยังยอมรับว่าศาสนานี้เป็นศาสนาหลักหรือศาสนาหลักอย่างใดอย่างหนึ่ง ได้แก่ รัฐอุยกูร์ ไคตัน Tanguts และจีน เห็นได้ชัดว่าจากตัวแทนของชนทั้งสี่คนนี้ซึ่งเนื่องจากสถานการณ์ต่าง ๆ พบว่าตัวเองอยู่ในศาลมองโกล ขุนนางมองโกลได้ทำความคุ้นเคยกับพื้นฐานของหลักคำสอนและลัทธิทางพุทธศาสนาเป็นครั้งแรก ไม่มีใครรู้ว่าชาวอุยกูร์ ทาทา-ตุงกา ซึ่งสอนลูกหลานของเจงกีสข่านให้อ่านและเขียนเป็นชาวพุทธหรือไม่ แต่เรื่องนี้เป็นที่รู้แน่ชัดเกี่ยวกับรัฐมนตรีคนแรกของราชสำนักมองโกลในรัชสมัยของเจงกีสข่านและ โอเกได, เยลู ชุตไซ. เขาอาจมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาแนวทางทางการเมืองเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนา ซึ่งผู้ปกครองมองโกลยึดถือโดยมีการเบี่ยงเบนเล็กน้อยในช่วงศตวรรษที่ 13 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 14

ในช่วงสามแรกของศตวรรษที่สิบสาม ชาวมองโกลข่านไม่ได้แยกศาสนาพุทธออกจากศาสนาอื่นๆ และไม่ได้ให้ความสำคัญกับศาสนาใด แม้ว่าพวกเขาจะคุ้นเคยกับศาสนานี้แล้วไม่เฉพาะผ่านทางชาวอุยกูร์ คิตัน และชาวจีนเท่านั้น แต่ยังมาจากลามะมิชชันนารีชาวทิเบตด้วย ซึ่งเป็นบุคคลสำคัญเช่น ศากยะ ปัณฑิตา และปุกบา ลามะ. ในสมัยรุ่งเรืองของรัฐมองโกล ชาวพุทธต้องเผชิญกับคู่แข่งที่จริงจังในราชสำนักของชาวมองโกลข่านในฐานะมิชชันนารีมุสลิม เนสโตเรียน และคาทอลิก ซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งผู้ปกครองของรัฐในเอเชียและยุโรปอยู่เบื้องหลัง เมื่อตระหนักถึงสิ่งนี้ ชาวมองโกลข่านจึงไม่รีบร้อนที่จะเปลี่ยนศาสนา และความซับซ้อนของความเชื่อพื้นบ้าน ร่วมกับลัทธิหมอผี ยังคงแข็งแกร่งพอที่จะต่อต้านกระแสใหม่เหล่านี้ได้ William Rubruk เล่าคำอธิบายเกี่ยวกับการอภิปรายทางศาสนาที่เกิดขึ้นที่สำนักงานใหญ่ของ Mongke Khan ในปี 1254 โดยมีชาวพุทธ มุสลิม คาทอลิก และชาวเนสโตเรียนเข้าร่วม รุบรูค พระภิกษุของนิกายชนกลุ่มน้อย เป็นตัวแทนผลประโยชน์ของคริสตจักรคาทอลิกและพระเจ้าหลุยส์ที่ 9 แห่งฝรั่งเศส ซึ่งส่งเขาไปยังมองโกลเพื่อสรุปความเป็นพันธมิตรกับพวกเขาเพื่อต่อต้านชาวมุสลิม

คูบิไลรายล้อมตัวเองด้วยพุทธศาสนิกชน แสดงให้เห็นเพียงความสนใจในด้านศีลธรรมและจริยธรรมของศาสนาของตน

ดังที่คุณทราบข้อพิพาทไม่มีผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรมและในเมืองหลวงของรัฐ Karakorum ของมองโกเลียตาม Rubruk ซึ่งเป็นวัดในพุทธศาสนาแห่งเดียวกันมัสยิดของชาวมุสลิมยังคงเปิดดำเนินการต่อไปและชาว Nestorians และชาวคาทอลิกเฉลิมฉลองวันหยุดทั้งหมดของพวกเขา 311 . ที่ศาลกุบิไลในคันบาลิก คู่แข่งหลักของชาวพุทธคือหมอประจำราชสำนัก เมื่ออยู่รายล้อมไปด้วยชาวพุทธ คูบิไลแสดงให้เห็นเพียงความสนใจในด้านศีลธรรมและจริยธรรมของศาสนาของตนเท่านั้น ดูเหมือนว่าเขาจะมีเสน่ห์มากกว่ามากคือการแข่งขันระหว่างชาวพุทธและหมอผีในเทคนิคการเรียนรู้เทคนิคเวทมนตร์ 312 การปฏิบัติแทนททางพุทธศาสนาในรูปแบบของลัทธิยัม 313 ได้รับการยอมรับอย่างมากในราชสำนักของผู้แทนคนสุดท้ายของราชวงศ์หยวน โทกอน เทมูร์ (ค.ศ. 1320-1368) ซึ่งมีส่วนอย่างมากที่ทำให้ศีลธรรมในราชสำนักและศักดิ์ศรีเสื่อมถอยลงอย่างมาก ของราชวงศ์โดยรวม 314

พระพุทธศาสนาระลอกที่สองในรูปแบบของคำสอนของโรงเรียนเกลูกปาที่มีหมวกสีเหลืองเข้ามายังมองโกเลียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 อย่างไรก็ตาม ดังการศึกษาของ X. Serrais พบว่าลัทธิละมะในหมู่ชาวมองโกลในช่วงตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 14 ไปจนถึงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 16 ไม่เคยหายไปอย่างสิ้นเชิงและรู้สึกในรูปแบบต่าง ๆ ส่วนใหญ่เป็นข้อมูลเกี่ยวกับสถานทูตมองโกเลียต่างๆซึ่งรวมถึงลามะหรือการขออนุญาตสร้างวัดที่ส่งถึงศาลมินสค์จากชาวมองโกลที่อาศัยอยู่ในประเทศจีน 315 . แต่การรับเอาลัทธิลามะมาใช้เป็นจำนวนมากเกิดขึ้นเฉพาะในศตวรรษที่ 16 เท่านั้น คราวนี้ "ระบบศักดินามองโกเลียเร่ร่อน" ตามที่ B. Ya. Vladimirtsov นิยามไว้ กลับกลายเป็นว่ามีการเตรียมพร้อมอย่างเพียงพอสำหรับการรับรู้ศาสนาใหม่ ขุนนางศักดินาแห่งมองโกเลียเต็มใจที่จะปฏิบัติตามปณิธานของระบอบประชาธิปไตยของทิเบต เพราะการสนับสนุนของทิเบตมีความหมายอย่างมากในการต่อสู้เพื่ออำนาจที่เป็นเอกภาพในมองโกเลียซึ่งเกิดขึ้นระหว่างราชวงศ์ชิงกิซิด ศาสนาใหม่ได้รับการสนับสนุนด้านกฎหมายอย่างรวดเร็ว: ประมวลกฎหมายแพ่งของ Dzasaktu Khan, กฤษฎีกาทางศาสนาของ Altyn Khan ในยุค 70 ศตวรรษที่ 16 มีลักษณะต่อต้านชามานิกอย่างชัดเจน: ห้ามมิให้รักษาองกอนและถวายเลือดให้กับพวกเขาเพื่อจัดพิธีกรรมชามานิกเพื่อเรียกวิญญาณ 316 . ข้อห้ามทั้งหมดนี้ได้รับการยืนยันในภายหลังโดยประมวลกฎหมายมองโกล-โออิรัตในปี 1640 317

ในประมวลกฎหมายมองโกเลียทั่วไป "Khalkha-Jirum" ซึ่งรวมกฎหมายทั้งหมดที่ออกระหว่างปี 1709 ถึง 1770 บทความจำนวนมากอุทิศให้กับสถานะทางกฎหมายของอารามและนักบวชชาวลามะ แต่ไม่มีคำพูดเกี่ยวกับการลงโทษสำหรับการหันไปหาหมอ 318 . เห็นได้ชัดว่าในเวลานี้ตำแหน่งของศาสนาลามะในมองโกเลียค่อนข้างแข็งแกร่ง และไม่จำเป็นต้องดำเนินคดีทางอาญาในการต่อสู้กับหมอผีอีกต่อไป ศาสนาลามะได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความแข็งแกร่งและความมีชีวิตชีวาของมัน และได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการและการอุปถัมภ์ของชนชั้นปกครอง จึงยุติขั้นตอนแรกของการต่อสู้ของลัทธิลามะกับคู่แข่งที่แข็งแกร่งที่สุดซึ่งเขาต้องเผชิญในระบบความเชื่อพื้นบ้านของชาวมองโกล - หมอผีชาวมองโกเลีย ขั้นที่สองของการต่อสู้นี้เริ่มต้นขึ้น โดยที่ลัทธิลามะซึ่งเป็นหนึ่งในสาขาหนึ่งของพุทธศาสนาได้ดำเนินการด้วยวิธีที่ได้รับการพิสูจน์แล้วก่อนหน้านี้ นี่คือวิถีแห่งการปรับตัว การเปลี่ยนแปลง การปรับตัว การดูดซึมประเพณีพิธีกรรมที่จัดตั้งขึ้นของสังคมมองโกเลีย

ประเพณีพิธีกรรมเหล่านี้ในช่วงที่ศาสนาลามะเผยแพร่ในประเทศมองโกเลียมีอะไรบ้าง? ไม่น่าเป็นไปได้ที่พวกเขาสามารถกำหนดได้ด้วยคำว่า "ลัทธินอกรีต" ที่ไม่มีรูปร่างดังที่ V. V. Bartold ทำ 319 . ความเชื่อพื้นบ้านของชาวมองโกลในขณะนั้นแม้จะไม่ได้เป็นตัวแทนของระบบใดระบบหนึ่ง แต่หากเราแบ่งตามลักษณะทางสัณฐานวิทยาของศาสนา ก็จะสะท้อนถึงแง่มุมต่างๆ ของชีวิตทางสังคม อุตสาหกรรม และอุดมการณ์ของชาวมองโกลโบราณ และจาก ในมุมมองของการจำแนกทางประวัติศาสตร์ สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนของขั้นตอนต่างๆ ของสังคม และตามจิตสำนึกทางศาสนา ดังนั้นลัทธิชนเผ่าของสังคมก่อนชนชั้นจึงถูกนำเสนอในหมู่ชาวมองโกลโดยลัทธิแห่งสวรรค์, ดิน, เทพภูมิทัศน์ (ปรมาจารย์วิญญาณแห่งภูเขา, ทะเลสาบและพื้นที่อื่น ๆ), ไฟ (เทพีแห่งไฟ, นายหญิงแห่งเตาไฟ), การตกปลา ลัทธิ (การล่าสัตว์ การเลี้ยงโค ฯลฯ) พร้อมกับพวกเขาชาวมองโกล

ในเวลานั้นมีสถาบันชามานที่พัฒนาอย่างมากซึ่งเป็นระบบที่ค่อนข้างชัดเจนและลัทธิเจงกีสข่านซึ่งมีเฉพาะในมองโกเลียซึ่งพัฒนาในยุคศักดินาที่พัฒนาแล้วในฐานะวิญญาณบรรพบุรุษและผู้อุปถัมภ์ของครอบครัว ของชาวคากันผู้ยิ่งใหญ่และชาวมองโกเลียทั้งหมด

รัฐชาติ แม้จะขาดความสามัคคีทางการเมืองในมองโกเลียยุคกลาง แต่ก็อาจถือเป็นลัทธิของ CHINGIS KHAN

แม้ว่าลัทธิเหล่านี้ดูเหมือนจะกระจัดกระจายและไม่เชื่อมโยงกัน แต่ก็ครอบคลุมแง่มุมต่างๆ ของชีวิตทางสังคมในมองโกเลีย และสนองความต้องการของชนชั้นทางสังคมที่แตกต่างกันของประชากร ดังนั้นหากลัทธิแห่งสวรรค์และโลกมีอยู่ทั่วประเทศ ลัทธิเทพแห่งภูมิทัศน์ก็จะแคบลงทางสังคม - ดินแดนและชนเผ่า ลัทธิแห่งไฟผู้เป็นที่รักและเทพีผู้อุปถัมภ์ Ut (Od) นั้นแคบกว่า - ครอบครัวและชนเผ่าซึ่งอย่างไรก็ตามไม่ได้ป้องกันการแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง ลัทธิการประมงถูกกำหนดโดยประเภททางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่กลุ่มชาติพันธุ์มองโกเลียอยู่: ลัทธิการเลี้ยงโคมีชัยในหมู่ผู้เลี้ยงสัตว์เร่ร่อน และลัทธิการล่าสัตว์มีชัยในหมู่นักล่า ลัทธิเจงกีสข่านถือได้ทั่วประเทศ แม้ว่ามองโกเลียยุคกลางจะขาดความสามัคคีทางการเมืองก็ตาม สำหรับลัทธิชาแมนนั้น มันแตกต่างจากลัทธิอนุกรมวิธานแบบอนุกรมวิธานนี้ หากเพียงเพราะมันโดดเด่นในฐานะที่เป็นอิสระ

รูปแบบของศาสนาไม่เป็นไปตามวัตถุที่พิธีกรรมถูกกำหนดไว้เช่นในกรณีก่อนหน้า (สวรรค์, โลก, เจงกีสข่าน, เทพภูมิทัศน์ - ผู้อุปถัมภ์พื้นที่) แต่ตามวิธีพิเศษเฉพาะสำหรับหมอผีเท่านั้น ของการสื่อสารของนักบวชกับโลกแห่งวิญญาณโดยการจมตัวเองเข้าสู่ภาวะมึนงง มันเป็นคุณลักษณะของลัทธิหมอผีที่ทำหน้าที่เป็นปัจจัยกำหนดในการแยกแยะว่ามันเป็นรูปแบบศาสนาที่เป็นอิสระสำหรับนักวิจัยหลายคน 320. ในเรื่องนี้มุมมองของ G.I. Mikhailov ผู้ซึ่งเชื่อว่าชาวมองโกลก่อนศตวรรษที่สิบสาม ชามานไม่มีอยู่จริง แต่มีเพียงเวทมนตร์ ไสยศาสตร์ และวิญญาณนิยมเท่านั้น เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ เขาอ้างอิงข้อมูลของ "เรื่องลับ" และข้อมูลของนักเดินทางชาวยุโรป โดยถูกกล่าวหาว่าไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับลัทธิหมอผี 321 . ไม่น่าเป็นไปได้ที่ L. N. Gumilyov และ B. I. Kuznetsov จะพูดถูกเช่นกันซึ่งเชื่อว่าชาวมองโกลเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 พวกเขายอมรับว่าบอนยืมมาจากชาวทิเบตซึ่งยิ่งกว่านั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าลัทธิมิทราซึ่งในทางกลับกันก็มาถึงทิเบตจากอิหร่าน 322 . ความไม่ถูกต้องของมุมมองทั้งสองนั้นขึ้นอยู่กับความเข้าใจผิดในสาระสำคัญของศาสนาหมอผี ไม่ต้องพูดถึงความจริงที่ว่าลัทธิไสยศาสตร์ วิญญาณนิยม และเวทมนตร์เป็นองค์ประกอบ และไม่ใช่รูปแบบทางศาสนาที่เป็นอิสระ ควรจำไว้ว่าลัทธิหมอผีมีความเชื่อมโยงโดยธรรมชาติกับองค์ประกอบเหล่านี้ แสดงถึงก้าวที่สูงกว่าบนบันไดวิวัฒนาการของศาสนา ซึ่งการเชื่อมโยงระหว่าง บุคคลและโลกแห่งวิญญาณดำเนินไปแล้วด้วยความช่วยเหลือจากนักบวชคนกลางและชุดองค์ประกอบของศาสนายังคงเหมือนเดิม ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้ ลัทธิหมอผีในฐานะสถาบันนักบวชไม่สามารถยืมได้ เพราะหมอผีจะต้องเติบโตบนดินพิธีกรรมของประชาชนของเขา โดยปราศจากความรู้ซึ่งไม่น่าเป็นไปได้ที่การไกล่เกลี่ยของเขาระหว่างโลกแห่งผู้คนและโลกแห่งวิญญาณจะ มีประสิทธิภาพ

ข้อมูลเกี่ยวกับศาสนาและลัทธิรูปแบบเหล่านี้มาหาเราในรูปแบบต่างๆ: บางคนรู้จักเราตาม "เรื่องลับ" อื่น ๆ - ตามคำอธิบายของนักเดินทางชาวยุโรปและมิชชันนารี Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, ประมาณข้อที่สามเราสามารถรับแนวคิดจากข้อความลัทธิที่ยังมีชีวิตอยู่ เขียนด้วยลายมือและภาพแกะสลัก ในที่สุดก็มีสิ่งที่สามารถสืบย้อนได้จากกลุ่มชาติพันธุ์มาจนถึงทุกวันนี้ การศึกษาของพวกเขาเป็นหนึ่งในประเด็นหลักของโครงการทำงานของการปลดประจำการทางชาติพันธุ์วิทยาของการสำรวจประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมโซเวียต - มองโกเลีย

จาก "เรื่องลับ" เรารู้เกี่ยวกับ "ท้องฟ้าสีฟ้านิรันดร์" ซึ่งเพิ่มความแข็งแกร่งและพลัง (§ 199) ให้ความช่วยเหลือ (§ 203) "เปิดประตูและทาง" เช่น หลังจากให้คำมั่นสัญญาไว้กับเขา ช่วยในการเอาชนะศัตรู (§ 208) 323 . จาก "เรื่องลับ" เรารู้จัก Earth-Mother - Etugen ผู้ซึ่ง "อุ้ม" Tooril Khan และ Jamukha ในการต่อสู้กับ Merkits บนหน้าอกของเธอและช่วยให้พวกเขาชนะ (§ 113) ซึ่งร่วมกับสวรรค์ "ทวีคูณ กองกำลัง" ของ Zhuredai ในการรณรงค์ต่อต้าน Kereites (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk และ Marco Polo เขียนเกี่ยวกับลัทธิเดียวกันโดยแสดงออกถึงความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับศาสนามองโกเลียในคำศัพท์เฉพาะทางของศาสนาคริสต์ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig ได้เขียนเกี่ยวกับความซับซ้อนของแนวคิด "Eternal Blue Sky" ในหมู่ชาวมองโกลซึ่งสังเกตเห็นการผสมผสานของจุดเริ่มต้นที่เป็นนามธรรมและเป็นนามธรรมกับเทพผู้สูงสุดที่เป็นตัวเป็นตน 325 . D. Banzarov ยังเขียนเกี่ยวกับลัทธิของดวงอาทิตย์, ดวงจันทร์, ดาวเคราะห์และกลุ่มดาวในหมู่ชาวมองโกลโดยพิจารณาว่าสิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากความเคารพต่อท้องฟ้า อย่างไรก็ตามเนื้อหาที่เขาอ้างถึงนั้นเป็นพยานถึงการปรากฏตัวของภาพเหล่านี้ในตำนานมากกว่าที่จะเป็นข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาเป็นวัตถุแห่งความเคารพทางศาสนา 326 .

Mother Earth - Etugen ได้รับการเคารพในฐานะบรรพบุรุษบรรพบุรุษซึ่งเป็นตัวตนของกองกำลังที่ดีและชั่วร้าย 327 ผู้ให้ร่างกายแก่ผู้คนในขณะที่ท้องฟ้าหายใจเข้าสู่วิญญาณ 328 . อย่างไรก็ตาม หากแม่พระธรณีซึ่งเป็นหลักการสูงสุดที่สองรองจากสวรรค์ มีรูปร่างเป็นคาถาและเพลงสวดเป็นหลัก ดังนั้นวัตถุของลัทธิทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจงและต่อเนื่องมากก็คือเทพภูมิทัศน์ซึ่งเป็นเจ้าของในบางพื้นที่: ภูเขา แม่น้ำ ยอดเขา ทะเลสาบ ผู้ได้รับฉายาว่า "เจ้าแห่งแผ่นดิน" ในตำนานพื้นบ้าน » (กาซาริน เอเซน)และ "เจ้าแห่งน้ำ" (อุซัน เอเซน).

แผ่นดินแม่ - เอทูเกนเป็นตัวแทนของเครื่องกำเนิด การปรับเปลี่ยนกองกำลังความดีและความชั่วร้ายให้เหมาะกับผู้คน มอบร่างกายให้กับผู้คน ในขณะที่ท้องฟ้าระบายจิตวิญญาณเข้าสู่พวกเขา

ความเคารพต่อเจ้าของที่ดินและน้ำมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับลัทธิโอโบ - ภายใต้ชื่อนี้มักปรากฏในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ ในช่วงแรกของการดำรงอยู่ กองหินโอโบถูกมองว่าเป็นการสังเวยวิญญาณ เมื่อผู้สัญจรไปมาแต่ละคนเพิ่มหินของเขาลงในกองทั่วไป และเป็นที่สถิตย์ของวิญญาณ ผู้บุกเบิกวัดวาอารามในอนาคตเพื่อเป็นเกียรติแก่ เทพในศาสนาของสังคมชนชั้น ลัทธิโอโบซึ่งได้รับการศึกษาอย่างดีเกี่ยวกับเนื้อหาของพวกเติร์กและมองโกลมีวิวัฒนาการมายาวนานและได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างละเอียด มีการเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้มากมายและเมื่ออ้างอิงถึงงานเหล่านี้ 329 เราจะไม่พูดถึงลักษณะเฉพาะของการสำแดงที่นี่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากในบริบทนี้เราไม่ได้สนใจในตัวเอง แต่เป็นส่วนสำคัญของความเชื่อพื้นบ้าน ที่เป็นเป้าหมายแห่งความละอายใจ

แม่ไฟ, แม่ข่านแห่งไฟ, แม่แห่งเตาไฟ, แม่เทพีแห่งไฟ, แม่เพลิง, เทพแห่งไฟรุ่นน้อง - ทั้งหมดนี้เป็นชื่อที่แตกต่างกันสำหรับเทพแห่งไฟองค์เดียวกันซึ่งเป็นภาพผู้หญิงที่เป็นตัวเป็นตนที่สามารถแสดงได้ รูปแบบที่แตกต่างกัน 330 . มารดาแห่งไฟเป็นเทพหลายแง่มุม เธออุปถัมภ์ไม่เพียง แต่เตาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคู่บ่าวสาวความอุดมสมบูรณ์และการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลด้วย พิธีบวงสรวงที่ได้รับการพัฒนาอย่างมากซึ่งเกิดขึ้นในวันสุดท้ายของปีมีความเกี่ยวข้องกับการเคารพของเธอ เช่นเดียวกับข้อห้ามหลายประการในการจัดการเตาไฟ ซึ่งสามารถติดตามได้ในบางพื้นที่ในมองโกเลียในปัจจุบัน: การขว้างผมเข้าไป ไฟ เทน้ำใส่นม ใช้มีดโลหะแตะไฟ วางขวานไว้ใกล้เตา ฯลฯ id– (ud-, od-)และแสดงให้เห็นถ้อยคำนั้นอย่างน่าเชื่ออย่างยิ่ง อุดคาน-"หมอผี", "แม่มด", "นักบวชแห่งไฟ", et?gen-?tugen-it?gen-"พระแม่ธรณี", "พระแม่ธรณี", ออดแกน-อลาแกน-“แม่-เมียน้อยไฟ” มีความเกี่ยวข้องกันในกำเนิด 332 . นี่เป็นหลักฐานที่ดีที่สุดในความโปรดปรานของสมัยโบราณของลัทธินี้และเพื่อสนับสนุนความนิยมอย่างมากนั้นมีหลักฐานจากต้นฉบับที่ยังมีชีวิตอยู่จำนวนมากเกี่ยวกับความเคารพนับถือของแม่ไฟและการแสดงการเสียสละเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ 333 .

ลัทธิการค้าที่สามารถติดตามได้ในหมู่ผู้คนในเอเชียกลางและไซบีเรีย นักวิจัยส่วนใหญ่รวมไว้ในองค์ประกอบของลัทธิหมอผี โดยไม่แยกออกมาว่าเป็นหน่วยอนุกรมวิธานอิสระ อย่างไรก็ตาม ตามข้อมูลของ S. A. Tokarev การเชื่อมโยงลัทธิการค้ากับลัทธิหมอผีเป็นปรากฏการณ์ของลำดับรอง 334 ในขณะที่ในตอนแรกพวกเขานำเสนอส่วนผสมของแนวคิดที่มีมนต์ขลัง วิญญาณนิยม และโทเท็มซึ่งสะท้อนถึงระดับความต้องการทางศาสนาของสังคมชนเผ่า

ลัทธิการค้าที่ติดตามในหมู่ผู้คนในเอเชียกลางและไซบีเรียนั้นถูกรวมไว้โดยนักวิจัยส่วนใหญ่ในฐานะองค์ประกอบของเรือรบ โดยไม่มีการแยกออกเป็นหน่วยอนุกรมวิธานที่เป็นอิสระ

การดูดซึมลัทธิเหล่านี้เข้าสู่ลัทธิชาแมนในยุคหลังๆ นั้นเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งแต่ไม่ใช่ปรากฏการณ์สากล พิธีกรรมการล่าสัตว์ของชาวมองโกลมีอยู่ทั้งแบบอิสระและเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิหมอผี สิ่งหลังคือการค้นพบตำราพิธีกรรมการล่าสัตว์ในหมู่หมอผี อย่างไรก็ตาม บุคคลทั่วไปที่ไม่ใช่หมอผีก็มีข้อความที่คล้ายกันเช่นกัน 335 ตามคำกล่าวของ B. Rinchen การเกิดขึ้นของพิธีกรรมที่ทำโดยผู้ที่ไม่ใช่หมอผีเป็นพยานถึงความเสื่อมถอยของลัทธิหมอผี 336 . อย่างไรก็ตาม นี่อาจบ่งชี้ด้วยว่าในระหว่างพิธีกรรมนี้ไม่จำเป็นต้องมีหมอผีคนกลาง ทั้งสองตกอยู่ในขอบเขตอิทธิพลของลัทธิลามะเท่าๆ กัน

ปรากฏการณ์มองโกเลียโดยเฉพาะที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของการสังเคราะห์ประเพณีทางศาสนาตำนานและคติชนคือลัทธิของเจงกีสข่าน บางทีอาจไม่มีวัตถุบูชาอื่นใดในประวัติศาสตร์ของศาสนามองโกเลียที่ดึงดูดนักวิจัยจำนวนมากเช่นนี้ มิชชันนารี นักเดินทาง นักวิจัยมองโกเลีย จีน ยุโรป ญี่ปุ่น รัสเซียและโซเวียตเขียนเกี่ยวกับเขา 337 . ในลัทธินี้เจงกีสข่านได้รวมตัวกันเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริงซึ่งมีชื่อเกี่ยวข้องกับการสร้างจักรวรรดิมองโกลอันยิ่งใหญ่และเจงกีสข่านเป็นตัวละครในตำนานโดยมีชื่อแรกคือชาวบ้านแล้วจึงประเพณีลามะ เชื่อมโยงชุดที่ค่อนข้างซับซ้อนของศาสนา ตำนาน คติชน แนวคิดในชีวิตประจำวันที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของชาวมองโกเลีย เจงกีสข่านทางศาสนาและนิทานพื้นบ้านบดบังบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริงและกลายเป็นเทพมองโกเลียทั่วประเทศที่มีอำนาจ ยืนแยกจากกันในวิหารแพนธีออนพื้นบ้านก่อนลามะ และไม่เข้ากับลำดับชั้นของเทพอื่น ๆ

พิธีกรรมการล่าสัตว์ของชาวมองโกลมีอยู่ทั้งแบบอิสระและเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิ Shamancy

ตามที่ V. Haisig ลัทธิของเจงกีสข่านได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ชาวมองโกลเพราะมันเข้ากับลัทธิของบรรพบุรุษโดยธรรมชาติซึ่งในอีกด้านหนึ่งเป็นลัทธิทั่วประเทศและในทางกลับกันในสมัยของคูบิไล และราชวงศ์หยวนได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสถาบันการสักการะของบรรพบุรุษของจีน ซึ่งส่วนใหญ่ส่งผลกระทบต่อ Chingns Khan ในฐานะบรรพบุรุษของราชวงศ์ 338 ปัจจุบันทราบสถานที่มากกว่า 10 แห่งเล็กน้อยและในบางแห่งยังมีเขตรักษาพันธุ์และวัตถุที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเจงกีสข่าน แปดหลัง (“เต็นท์สีขาวแปดหลัง”) มีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 15 เป็นที่รู้จักใน Ordos และตอนนี้กระจุกตัวอยู่ในพื้นที่ Ejen-horo (เขตปกครองตนเองของมองโกเลียใน จีน) ไม่ใช่ที่แปด แต่ถึงจุดหนึ่ง - วัดที่สร้างขึ้นในปี 1956

ปัจจุบันมีสถานที่มากกว่า 10 แห่งที่ทราบกันว่าอยู่ที่ไหน และบางแห่งยังคงเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และวัตถุที่เกี่ยวข้องกับลัทธิเจงกิสข่าน

ความน่าเชื่อถือของสิ่งของที่เก็บไว้ที่นั่น (อาน บังเหียน คันธนู ลูกธนู ท่อรบ ฯลฯ) ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นของเจงกีสข่านและสมาชิกในครอบครัวของเขา ยังเป็นที่น่าสงสัย เนื่องจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ถูกปล้นหลายครั้ง เขตรักษาพันธุ์เพื่อเป็นเกียรติแก่ Tsagan sulde (ธงขาว) และ Khara sulde (ธงสีดำ) ของ Genghis Khan 339 เป็นที่รู้จักแยกกัน เขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าอีกสองแห่ง - เป็นเพียงโบราณสถานที่มีสิ่งของและต้นฉบับ - เป็นที่รู้จักใน Khalkha (ในพื้นที่ Bayan-Erketu และในหมู่ชาว Uzum ของ Aimag ตะวันออกของ MPR) 340 . อาจมีคนอื่นอยู่ ย้อนกลับไปในช่วงทศวรรษที่ 1930 ปีละสี่ครั้ง - ในฤดูร้อนฤดูใบไม้ร่วงฤดูหนาวและฤดูใบไม้ผลิ - มีการเสียสละครั้งใหญ่ใน Ordos เพื่อเป็นเกียรติแก่เจงกีสข่าน ลัทธินี้ถูกนำมาใช้โดยศาสนาลาไมเช่นกัน โดยปรับให้เข้ากับลำดับชั้นของเทพ และถักทอเข้ากับการปฏิบัติลัทธิ เช่นเดียวกับความเชื่อพื้นบ้านอื่นๆ

ลัทธิชาแมนมีความโดดเด่นในระบบความเชื่อเหล่านี้ ตำแหน่งพิเศษของมันถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดนี้มักจะหมายถึงปรากฏการณ์การปฏิบัติทางศาสนาของบุคคลใด ๆ รวมถึงชาวมองโกลในวงกว้างมากกว่าที่ควรเข้าใจภายใต้คำทางศาสนาที่ค่อนข้างเฉพาะเจาะจงเช่นนี้ มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นเกี่ยวกับความปีติยินดีของชามานิกเป็นคุณลักษณะหลักที่กำหนด ลักษณะสำคัญประการที่สองที่ทำให้ศาสนานี้แตกต่างจากศาสนาในยุคแรกๆ คือการมีอยู่ของนักบวชหมอผี ซึ่งตกอยู่ในวรรณะนี้โดยอาศัย "ของประทานจากชามานิก" หรือการเลือกตั้งพิเศษจากพระเจ้า คุณลักษณะนี้เองที่ทำให้ลัทธิหมอผีสามารถข้ามเส้นจากศาสนาของสังคมก่อนชนชั้นไปสู่ศาสนาของสังคมชนชั้นได้ และความสามารถบางอย่างของฐานะปุโรหิตของชามานช่วยให้ยังคงรักษาตำแหน่งและอิทธิพลไว้ได้แม้ในสภาวะของระบบศักดินาที่พัฒนาอย่างสูง ดังเช่นกรณีในประเทศมองโกเลียก่อนการรับเอาลัทธิลามะมาใช้ ความสามารถของ Shamanic นำไปสู่การขยายหน้าที่เมื่อสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์และการเมืองอนุญาต นั่นคือเหตุผลที่ลัทธิการตกปลาลัทธิเทพีแห่งไฟลัทธิเทพแห่งภูมิทัศน์ซึ่งทางพันธุกรรมไม่เกี่ยวข้องกับหมอผีมักพบว่าตัวเองอยู่ในสาขากิจกรรมและเมื่อพิจารณาถึงหมอผีชาวมองโกเลียมักจะรวมอยู่ในองค์ประกอบ ดังนั้นในตำราชามานิกของชาวมองโกลที่จัดพิมพ์โดย B. Rinchen และ V. Khaisig เราพบเพลงสวดล่าสัตว์ เพลงสวดเพื่อเป็นเกียรติแก่แม่ไฟ และข้อความสวดมนต์ของวิญญาณของภูเขาแต่ละลูก 341 . ในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน - ศตวรรษที่ XVII-XVIII ซึ่งเป็นช่วงเวลาของการสถาปนาลัทธิลามะ - ความบกพร่องของลัทธิหมอผีปรากฏให้เห็นในการถอยออกจากตำแหน่งในเวลาที่เหมาะสมซึ่งเป็นขอบเขตอิทธิพลที่แคบลงอย่างรวดเร็ว

ลัทธิชามานิสม์แม้จะไม่ดิ้นรน แต่ก็ประสบความสำเร็จในการละทิ้งชีวิตสาธารณะซึ่งมีส่วนเกี่ยวข้องมากที่สุดในวงโคจรของความสัมพันธ์ทางการผลิตแบบศักดินา

ลัทธิชาแมนแม้ว่าจะไม่ได้ปราศจากการต่อสู้ดิ้นรน แต่ก็เปิดทางให้กับลัทธิลามะในด้านชีวิตทางสังคมเหล่านั้นซึ่งส่วนใหญ่ถูกดึงเข้าสู่วงโคจรของความสัมพันธ์ทางการผลิตของระบบศักดินา นอกเหนือจากลัทธิสงฆ์ที่เป็นทางการแล้ว ยังมีรูปแบบชีวิตทางศาสนาที่ไม่ใช่สงฆ์อีกด้วย ซึ่งรวมถึงการบูชาที่เกี่ยวข้องกับการรวมตัวของผู้คนในดินแดนและพิธีกรรมของครอบครัว ลัทธิชาแมนในพื้นที่ที่สามารถเอาชีวิตรอดได้ - ภูมิภาคไทกาภูเขาทางตอนเหนือและตะวันตกเฉียงเหนือ - เหลือเพียงพื้นที่พิธีกรรมที่แคบมาก: ลัทธิชนเผ่าที่ยังคงมีอยู่ในขณะที่เศษซากของความสามัคคีของชนเผ่าในอดีตได้รับการเก็บรักษาไว้ - วิญญาณของบรรพบุรุษของ เผ่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งวิญญาณหมอผี ลัทธิบูชาศาลเจ้าของบรรพบุรุษ และลัทธิงานศพบางส่วน แม้ว่าลัทธิหลังส่วนใหญ่จะยังอยู่ในสภาพที่ย่ำแย่ก็ตาม ลัทธิหมอผีและความสัมพันธ์ของชนเผ่ามีส่วนช่วยร่วมกันในการอนุรักษ์ซึ่งกันและกัน ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในภูมิภาคตะวันออกของมองโกเลียซึ่งการแบ่งแยกชนเผ่าหายไปก่อนหน้านี้มาก ชัยชนะของลัทธิลามะกลับกลายเป็นว่ารวดเร็วยิ่งขึ้น

ลัทธิโอโบหรือเทพภูมิทัศน์กลายเป็นเป้าหมายของการลามะที่มีประสิทธิภาพมากที่สุด มีเขียนไว้ข้างต้นว่ากองหินโอโบเป็นทั้งการเสียสละเพื่อจิตวิญญาณ - เจ้าของพื้นที่และเป็นวัดแบบหนึ่งที่สร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขาในเวลาเดียวกัน นอกจากนี้พวกเขาแต่ละคนมีชื่อภาพเหมือนด้วยวาจาและบางครั้งก็มีการทำซ้ำในรูปแบบของชามานิกองกอน (ผู้บุกเบิกการยึดถือของศาสนาคลาสสิก) และข้อความวิงวอนซึ่งชัดเจนว่าเขาทำอะไร อำนาจอยู่และคำขอใดที่เขาควรได้รับการแก้ไข ลามะดำเนินการนับทั้งหมดพร้อมกัน ประการแรกชื่อของ "ปรมาจารย์" เปลี่ยนไปส่วนใหญ่มักจะกลายเป็นภาษาทิเบต แต่ก่อนหน้านี้มีเพียงผู้ประกอบพิธีในวงแคบ ๆ เท่านั้นที่รู้จักในขณะที่คนอื่น ๆ เรียกเขาตามชื่อพื้นที่ภูเขาทะเลสาบ ฯลฯ ตามที่พวกเขายังคงเรียกอยู่ในขณะนี้ แม้ว่า Obo เหล่านี้เป็นวัตถุของลัทธิรวมจะไม่ทำงานอีกต่อไป: ตัวอย่างเช่น Undur-khan Obo (Khentei Amag), Khan-Uul Obo (Amag ตะวันออก), Tsagan-Nur Obo (Ara -Khangai Aimak, OBO เพื่อเป็นเกียรติแก่ "เจ้าของ" ทะเลสาบ Tsagan-Nur) ฯลฯ ประการที่สองรูปลักษณ์ทางสถาปัตยกรรมของ OBO เปลี่ยนไป ปัจจุบันจัดตามแนวคิดจักรวาลวิทยาทางพุทธศาสนา

ปัจจุบัน OBO ถูกสร้างขึ้นตามแนวคิดทางจักรวาลวิทยาของพุทธศาสนา

แทนที่จะมีก้อนหินกองเดียวกลับมีสิบสามก้อน ก้อนที่สูงที่สุดตรงกลางเป็นสัญลักษณ์ของเขาพระสุเมรุซึ่งเป็นศูนย์กลางของจักรวาลทางพุทธศาสนา ที่เหลืออีก 4 ก้อนขนาดกลางและ 8 ก้อนเล็กหมายถึง 12 โลกที่มีคนอาศัยอยู่ พิธีกรรมที่ได้รับการพัฒนาอย่างมากในการสร้างและอุทิศโอโบ การถวายเครื่องบูชาและการอ่านคำอธิษฐาน 342 ปรากฏขึ้น นอกจากนี้ยังมีภาพของ "ปรมาจารย์" ใหม่ที่สร้างขึ้นในรูปแบบของการวาดภาพลามะแม้ว่าจะไม่ได้ปฏิบัติตามหลักการวาดภาพอย่างเคร่งครัดก็ตาม - บนเทพแห่งยศ สะเดาะห์(ศัพท์ทิเบต ซา-bdagอดีตวิญญาณเริ่มถูกกำหนด - เจ้าของโอโบ) ไม่ได้ใช้สัดส่วนที่เป็นที่ยอมรับ ภาพเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในวัดวาอาราม ซึ่งนำมาในวันเฉลิมพระเกียรติเท่านั้นและแขวนไว้บนวอลเปเปอร์ ในตอนท้ายของพิธีซึ่งปกติแล้วจะมีผู้ชายเท่านั้นที่เข้าร่วม และเฉพาะผู้หญิงเท่านั้นที่เชิงเขาซึ่งเป็นที่ตั้งของโอโบ หรือหากอยู่บนพื้นราบก็มีการจัดงานเฉลิมฉลองบ้างที่ ระยะทาง ที่บ้าน -การแข่งขันประเพณีในกีฬาประจำชาติ 3 ชนิด (มวยปล้ำ ยิงธนู แข่งม้า) ศาสนาลามะยังปรับการแข่งขันทางโลกนี้ให้เหมาะกับความต้องการของตนเองและเชื่อมโยงกับลัทธิโอโบ นาดอมประจำชาติจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีที่ตีนเขาบอกโดข่านอุลอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวมองโกเลีย โดย "ปรมาจารย์" เก่าซึ่งถูกแทนที่ด้วยลัทธิลามะด้วยนกครุฑในตำนาน (รู้จักในมองโกเลียในชื่อ ข่าน-ครุฑ) ซึ่งเป็นตัวละคร ของตำนานฮินดูและพุทธ

ในความเป็นธรรมควรกล่าวว่าเฉพาะโอโบหลักที่สำคัญที่สุดเท่านั้นที่ถูกละทิ้ง พวกที่อยู่ในภูเขาที่เข้าถึงยากเมื่อผ่านไปแล้วยังคงรักษารูปลักษณ์และความสำคัญในอดีตไว้ จนถึงขณะนี้ โอโบเหล่านี้บางทีอาจมากกว่าคู่ของพวกเขาที่กลายเป็นศาลเจ้าลามะ ได้รับการเคารพนับถือในลักษณะนอกศาสนาเช่นเดียวกับเมื่อหลายศตวรรษก่อน จริงอยู่ มีการเสียสละครั้งใหม่เกิดขึ้น - เงิน ไม้ขีด และวอดก้าจากการผลิตภาคอุตสาหกรรม

ชะตากรรมของเทพองค์หนึ่งจากระดับ "ปรมาจารย์แห่งแผ่นดิน" - Tsagan ubugun (ผู้เฒ่าผิวขาว) สมควรได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ ในแง่ของสถานะทางสังคมของเขาเขาสูงกว่าเทพภูมิทัศน์ทั่วไปเขาไม่ได้รับความเคารพในฐานะเจ้าของพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง แต่เป็นของ "ทั้งโลก" และไม่เพียง แต่โดยชาวมองโกลเท่านั้น แต่โดย Kalmyks และ Buryats มีความคล้ายคลึงกันในบรรดาตัวละครลัทธิของจีน (Show Sip), ชาวทิเบต (Pekhar), ญี่ปุ่น (Fukurokuju, Jurojin) หน้าที่หลักของ Tsagan ubugun คือการอุปถัมภ์อายุยืนยาวและความอุดมสมบูรณ์ สัญลักษณ์รูปภาพทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับภาพลักษณ์ของเขาในความเชื่อที่ได้รับความนิยมนั้นอยู่ภายใต้เป้าหมายนี้ ช่วงเวลาเดียวกันนั้นได้ยินในข้อความวิงวอนที่จ่าหน้าถึงเขา ภาพดังกล่าวถูกทำให้อ่อนแอในลักษณะที่ไม่ได้มาตรฐานสำหรับ "ปรมาจารย์แห่งแผ่นดิน" ตำนานเกี่ยวกับการพบกับพระพุทธเจ้าและการแปรสภาพของสะกาน อูบูกุน ให้เป็นเทพผู้พิทักษ์ของศาสนาลามะที่ตามมาภายหลังการประชุมครั้งนี้ได้รวบรวมขึ้น ได้มีการนำหลักวลีทางพุทธศาสนาเข้าสู่ตำราลัทธิ แต่ชื่อของเขายังคงเหมือนเดิม สัญลักษณ์ที่มีรูปของเขาสร้างขึ้นใน รูปแบบของความคิดพื้นบ้านเกี่ยวกับภาพนี้ได้รับอนุญาตให้เข้าวัดได้ แต่ไม่ได้ไปที่ห้องโถงใหญ่และในที่สุดเขาก็กลายเป็นหนึ่งในตัวละครเอกของ Tsam - ความลึกลับของชาวลามะแห่งชัยชนะเหนือศัตรูแห่งศรัทธา

หน้าที่หลักของ TsAGAN UBUGUN - การปกป้องอายุยืนยาวและการเจริญพันธุ์

ชายชราหัวโล้นผู้มีอัธยาศัยดีและตลกขบขันในชุดขาวใช้ไม้เท้าสัมผัสบุคคล ขจัดเคราะห์ร้ายที่เข้ามาหาเขา - นั่นคือเขาใน Tsam เช่นนั้นเขาอยู่ในความเชื่อพื้นบ้านที่ลามะยืมมาจาก เขา. การปลดประจำการทางชาติพันธุ์วิทยาของคณะสำรวจโซเวียต - มองโกเลียหลายครั้งในระหว่างการทำงานพบต้นฉบับของ "พระสูตรเกี่ยวกับธูปถึงผู้เฒ่าผิวขาว" ในกระโจมของคนเฒ่าซึ่งไม่เหมือนกัน แต่ใกล้เคียงกับสำเนาที่ตีพิมพ์แล้วมาก 343 . ข้อมูลที่ผู้ให้ข้อมูลเก่ารายงานเกี่ยวกับเทพองค์นี้สะท้อนถึงวิวัฒนาการตามธรรมชาติของภาพนี้ ซึ่งบางคนเรียกมันว่า ชาริน ชาชิน เบอร์คาน(เทพแห่งความศรัทธาเหลือง) อื่นๆ - เอ็ดเซน(เจ้าของ) แต่ก็ยังค่อนข้างได้รับความนิยมในภูมิภาคตะวันตกและตะวันออกของประเทศ 344

ขอบเขตถัดไปของศาสนาซึ่งลัทธิลามะเข้ามาแทนที่ชามานโดยอัตโนมัติคือวิญญาณ - ผู้พิทักษ์ของกลุ่มครอบครัวและสมาชิกแต่ละคน - อดีตองกอนชามานิกซึ่งถูกแทนที่ด้วยซาชิอุสลามะ

สวรรค์และโลกในช่วงเวลานั้นได้เปลี่ยนจากภาพทางศาสนามาเป็นภาพในตำนานมานานแล้ว

อองกอนส์ -ในตอนแรกวิญญาณของบรรพบุรุษต่อมาแพร่หลายมากขึ้น - วิญญาณผู้อุปถัมภ์ได้รับความเคารพจากชนเผ่าและกลุ่มครอบครัว พวกเขาได้รับการสืบทอด รูปภาพของพวกเขาถูกแทนที่ด้วยรูปใหม่เมื่อหมดอายุการใช้งาน ซาชิอุสครอบครัวต่างจากองกอนได้รับการแต่งตั้งจากลามะแห่งอารามที่ใกล้ที่สุดและตามกฎแล้วใกล้เคียงกับซาคิอุส (อัจฉริยะผู้พิทักษ์) ของอารามแห่งนี้ หากสมาชิกในครอบครัวคนใดต้องการ Sachyus ส่วนบุคคล ลามะก็จะแต่งตั้งเขาด้วย โดยปฏิบัติตามหลักการเดียวกัน อองกอนของครอบครัวถูกเก็บไว้ในถุงเล็กๆ ที่แขวนจากรูด้านบนของกระโจมหรือเหนือทางเข้า หรือในกล่องไม้ซึ่งซ่อนไว้จากสายตาของคนแปลกหน้า ซาชิอุสประจำตระกูลในรูปแบบของไอคอนเล็ก ๆ ที่แสดงถึงเทพลาไมมักจะอยู่บนแท่นบูชาประจำตระกูล - ไชร์ -ทางตอนเหนือของกระโจม ตรงหน้าเขาเช่นเดียวกับแท่นบูชาขนาดใหญ่มีตะเกียงหลายดวงจุดไฟเป็นระยะ ๆ และเครื่องสังเวยเล็ก ๆ น้อย ๆ วางอยู่: ขนมหวาน, บิสกิต, น้ำตาล sachiuses ส่วนบุคคลในรูปแบบของกระดาษที่มีชื่อของเทพเขียนอยู่หรือคำอธิษฐานที่ส่งถึงเขาถูกสวมรอบคอในพระเครื่องที่เล่นบทบาทของพระเครื่อง

สำหรับลัทธิอื่นๆ ที่ระบุไว้ข้างต้น ชะตากรรมของพวกเขาภายใต้เงื่อนไขของลัทธิลามะมีการพัฒนาแตกต่างออกไป สวรรค์และโลกในเวลานั้นได้เปลี่ยนจากภาพทางศาสนามาเป็นภาพในตำนานมานานแล้ว ท้องฟ้าส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์นามธรรมในคำสาบานและการวิงวอน และพิธีกรรมแห่งการเสกโลกและขออนุญาตจากเธอในการวางอาราม แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักในศาสนาลามะ แต่ก็ไม่ได้เป็นลัทธิของโลกโดยรวมมากนัก แต่เป็นการแสดงความเคารพต่ออดีต "ปรมาจารย์แห่งแผ่นดิน" บางครั้งสวรรค์และโลกยังคงปรากฏอยู่ในตำราคาถาล่าสัตว์ แต่ที่นั่นพวกเขาก็ปรากฏตัวพร้อมกับเทพ วิญญาณ และผู้อุปถัมภ์การล่าสัตว์อื่น ๆ เช่น เจ้าของสัตว์ป่า Munahan คำอุทธรณ์ที่ส่งถึงพวกเขานั้นเหมือนกัน ซึ่งเป็นพยานถึงสถานะของโลกและท้องฟ้าที่ลดลงอย่างรวดเร็ว 345 คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของตำราพิธีกรรมการล่าสัตว์และพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่แม่ไฟคือการปรากฏตัวของวลีทางพุทธศาสนาเช่น“ ฉันถวายเครื่องบูชาอันบริสุทธิ์แก่แม่ Odgan Galagan (หนึ่งในชื่อของแม่แห่งไฟ – นจ.) ซึ่งจุดประกายโดยพระพุทธเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์และจุดไฟโดยโคมุสต์-เต็งกรี…” 346 หรือ “ความว่างเปล่าเกิดขึ้น: จากขอบเขตแห่งความว่างเปล่า…” ซึ่งเป็นอาสนะตามแบบฉบับของชาวพุทธ แม้ว่าจะอยู่ที่จุดเริ่มต้นของพิธีกรรมการล่าสัตว์ก็ตาม 347 ก็ตาม ราชาแห่งสัตว์ร้ายปรากฏบนหน้าตำราหมอผี - สิงโต นกครุฑ ภูเขาพระสุเมรุ และคุณลักษณะอื่น ๆ ของโลกพุทธศาสนา อย่างไรก็ตามการแทรกและการเพิ่มเติมเชิงกลทั้งหมดเหล่านี้ไม่ได้สัมผัสถึงแก่นแท้ของพิธีกรรมเอง การแสดงที่ยังคงดำเนินการตามประเพณีที่ก่อตั้งมานานหลายศตวรรษ

ลามะเข้าใกล้ลัทธิเจงกีสข่านเป็นรายบุคคลมากขึ้น เจงกีสข่านได้รับการประกาศให้เป็นเทพผู้พิทักษ์ของพุทธศาสนามองโกเลีย ซึ่งเชื่องตามตำนานของปันเชนลามะ ซึ่งประการแรกห้ามการเสียสละของมนุษย์เพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ และประการที่สอง ล็อคโลงศพด้วยกระดูกของเจงกีสข่านและนำกุญแจติดตัวไปด้วย อาราม Tashilhumpo ซึ่งถูกกล่าวหาว่าถูกเก็บไว้จนถึงทุกวันนี้ 348 . คำอธิษฐานจำนวนหนึ่งได้รับการพัฒนาเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา ซึ่งย้อนกลับไปในยุค 30 ศตวรรษที่ 20 ได้รับการพิมพ์ซ้ำและเผยแพร่ในหมู่ชาวมองโกลตะวันออก คำอธิษฐานเหล่านี้ไม่เพียงส่งถึงเจงกีสข่านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกชาย ภรรยา ภรรยาของบุตรชาย รัฐมนตรี และผู้นำทางทหารด้วย พวกเขายังทำหน้าที่เป็นเป้าหมายของลัทธินี้ด้วย หนึ่งในคำอธิษฐานที่จ่าหน้าถึงเจงกีสข่านในคำอธิษฐานเหล่านี้คือ "ผู้ถือคำปฏิญาณผิวขาว" ด้วยเหตุนี้เขาจึงสามารถส่งพลังเวทย์มนตร์ไปยังผู้เสียสละได้ สิทธิและทำให้เขาเป็นผู้เห็นทุกสิ่ง รู้ทุกอย่าง มีพลัง ช่วยให้เขามีชัยเหนือศัตรูของเขา 349 . การยึดถือเจงกีสข่านในฐานะเทพผู้ปกป้องลัทธิลามะนั้นแสดงด้วยรูปภาพหลายประเภทในรูปแบบที่สงบและน่าหวาดกลัว ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับเทพลามะในระดับนี้ บางส่วนเป็นที่รู้จักจากสิ่งพิมพ์ของ G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . ตำนานพื้นบ้านในสมัยลามะที่สถาปนาขึ้น เรียกเขาว่าโทคชิตที่น่าเกรงขาม ซึ่งผู้คนและสัตว์ต่างๆ เสียชีวิตเพียงพริบตา หรือเป็นบิดาของทะไลลามะ หรือการกำเนิดใหม่ของธยานิโพธิสัตว์ วัชราปานี 351 และแม้แต่พงศาวดารและพงศาวดารทางโลกก็เริ่มสร้างต้นไม้ลำดับวงศ์ตระกูลของเจงกีสข่านที่แท้จริงให้กับกษัตริย์อินเดียในตำนานมหาสมดี 352

อย่างไรก็ตาม ลักษณะของการถวายเจงกีสข่านซึ่งจัดขึ้นเป็นประจำทุกปีในวิหารออร์โดส แม้กระทั่งต้นศตวรรษที่ 20 ก็ตาม ยังคงเป็นพวกนอกรีตโดยธรรมชาติ Ts. Zhamtsarano ผู้เฝ้าดูเขาในปี 1910 รายงานเกี่ยวกับการบูชายัญตัวเมียและแกะผู้ การโรยด้วยนม การทำนายด้วยนมหนึ่งถ้วยที่วางบนต้นขาขวาของม้าตัวผู้นอนอยู่ การบูชาองกอนและเทนกริส พิธีกรรมเปลี่ยนเจงกีส สิ่งของของข่านกลายเป็นเครื่องรางขลัง ฯลฯ 353 อย่างไรก็ตาม พิธีนอกรีตเหล่านี้ถูกกำหนดให้ทำในกรณีเหล่านั้นอย่างแน่นอน เมื่อตามที่ผู้ทำนายทำนายไว้ จะเกิดโชคร้ายครั้งใหญ่สำหรับชาวมองโกเลียทั้งหมด ซึ่งสามารถป้องกันได้โดย การประกอบพิธีทั่วประเทศ โดยปกติจะจัดโดยสถานศักดิ์สิทธิ์ออร์ดอสเท่านั้น ตัวอย่างนี้คือเอกสารที่ตีพิมพ์โดย K. Sagaster ซึ่งเป็นคำสั่งให้จัดพิธีดังกล่าวในเป้าหมายของ Tsetsen-Khan ทั้งหมดเพื่อป้องกันอันตรายที่จะเกิดขึ้นจาก Dungans ที่กบฏ เอกสารนี้ลงวันที่ 1864 354

ในความทรงจำของผู้ให้ข้อมูลรุ่นปัจจุบันที่นักชาติพันธุ์วิทยาในมองโกเลียต้องเผชิญด้วย คุณลักษณะของเจงกีสข่านที่เป็นตำนาน ประวัติศาสตร์ และลัทธินั้นถูกบีบอัดค่อนข้างแน่นหนา ดังนั้นในเรื่องราวเกี่ยวกับการฝังศพของเจงกีสข่าน องค์ประกอบของตำนานจึงผสมผสานกับประเพณีทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงบางอย่าง ทางตอนเหนือของ Khentei Amag เรื่องราวเกี่ยวกับ obos ที่สร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เจงกีสข่านซึ่งเป็นปรากฏการณ์ทั่วไปในช่วงปลายและไม่เกี่ยวข้องกับรูปแบบดั้งเดิมของลัทธิ ยิ่งไปกว่านั้นตอนนี้กลายเป็นเรื่องของอดีตแล้วยังซ้อนทับกับการรับรู้ที่แท้จริงของ พื้นที่เดลลุน-โบลด็อกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของเจงกีสข่านแห่งประวัติศาสตร์ ข่าน จนถึงทุกวันนี้ชื่อของเขาเกี่ยวข้องกับเรื่องราวนิทานพื้นบ้านและมหากาพย์หลายเรื่องซึ่งเขาทำหน้าที่เป็นวีรบุรุษทางวัฒนธรรม เขาให้เครดิตกับการก่อตั้งพิธีแต่งงาน การประดิษฐ์ยาสูบและวอดก้า การตั้งชื่อสถานที่ต่าง ๆ นั่นคือการกระทำที่ไม่เกี่ยวข้องกับเขาทั้งในฐานะบุคคลจริงหรือวัตถุสักการะ

จนถึงขณะนี้ผู้คนมีตำนานกึ่งชาวบ้านกึ่งประวัติศาสตร์เกี่ยวกับหลุมศพของเจงกีสข่านซึ่งจัดจำแนกตามผู้ร่วมงานและผู้ร่วมสมัยของเขา ตามเวอร์ชันหนึ่ง ก้นแม่น้ำถูกเปลี่ยนเส้นทางเพื่อจุดประสงค์นี้ และเจงกีสข่านถูกฝังไว้ที่ก้นแม่น้ำ จากนั้นแม่น้ำก็ถูกปล่อยในลักษณะเดียวกัน ตามเวอร์ชันอื่น ๆ ฝูงตัวเมียจำนวนหนึ่งพันตัวถูกขับออกไปที่สถานที่ฝังศพ - และทั้งหมดนี้เพื่อไม่ให้ใครดูหมิ่นหลุมศพนี้เพราะไม่มีความอัปยศอดสูอันขมขื่นสำหรับบรรพบุรุษอีกต่อไปและความโกรธอันเลวร้ายยิ่งกว่าในเรื่องนี้ กรณีที่ถูกกล่าวหาว่านำวิญญาณของเขาลงมาสู่คนที่ไม่ได้ปกป้องหลุมศพของเขา

ผู้คนยังคงมีแนวคิดแบบกึ่งพื้นบ้าน-กึ่งประวัติศาสตร์เกี่ยวกับหลุมศพของ CHINGIS KHAN ซึ่งบริษัทของเขาและผู้ร่วมสมัยของเขาเป็นความลับ

ตำนานเหล่านี้ผลักดันให้ผู้คนจำนวนมากค้นหาหลุมศพของเจงกีสข่านในประวัติศาสตร์ แต่ก็ยังไม่เกิดประโยชน์ใดๆ จนถึงขณะนี้ Mount Khentei Khan ซึ่งระบุถึง Mount Burkhan Khaldun ซึ่งเป็นศาลเจ้ามองโกลทั่วไปในยุคประวัติศาสตร์ลับนั้นได้รับการเคารพในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเจงกีสข่านและตำแหน่งที่เป็นไปได้ของหลุมศพของเขาในพื้นที่นั้นแม้ว่า V. V ถูกต้องก็ตาม บาร์โทลด์ตั้งข้อสังเกตว่าภูเขาลูกนี้ได้รับความเคารพนับถือในช่วงชีวิตของเจงกีสข่านและน่าจะอยู่ต่อหน้าเขามานานด้วยเหตุผลเดียวกับที่ภูเขาที่โดดเด่นอื่น ๆ ของมองโกเลียได้รับการเคารพ 355

ควรให้ความสนใจเป็นพิเศษกับ Tsagan sulde และ Khara sulde ซึ่งเป็นธงขาวและดำของเจงกีสข่านซึ่งเป็นผู้แสดงความกล้าหาญและอำนาจทางทหารของเขา ลัทธิ Sulde ในฐานะอัจฉริยะด้านธงนั้นเก่าแก่กว่าลัทธิของเจงกีสข่าน และกลับไปสู่การเคารพในมาตรฐานของชนเผ่าในหมู่ชนเผ่าเร่ร่อนมองโกเลียโบราณ 356 มีพิธีกรรม "พวงสุขที่น่าหลงใหล" การเสียสละนองเลือดให้กับธงดำ วันหยุดของการถวายธงขาวจัดขึ้นทุกปี ซึ่งถือเป็นหลักประกันความเจริญรุ่งเรืองของประชาชนและประเทศ ปัจจุบัน Tsagan sulde และ Khara sulde ซึ่งเป็นโบราณวัตถุทางประวัติศาสตร์ เกิดขึ้นในพิพิธภัณฑ์กลางอูลานบาตอร์ แต่สิ่งเหล่านั้นยังไม่ได้ถูกลบออกจากความทรงจำของผู้คนในฐานะวัตถุของลัทธิที่ครั้งหนึ่งเคยมีอยู่ แบนเนอร์ซัลเดอื่นๆ ยังเป็นที่รู้จักซึ่งได้รับความเคารพนับถือจากการเป็นของบุคคลในประวัติศาสตร์ นั่นคือ Alag Sulde (ธงหลากสีสัน) ของ Ligdan Khan แห่ง Chakhar ข่านผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของมองโกเลียที่ต่อสู้เพื่อเอกราชกับราชวงศ์แมนจูชิง Ts. Zhamtsarano สังเกตเห็นแบนเนอร์นี้ท่ามกลางศาลเจ้า Ordos พวกอาตแห่ง Khalkha ยกย่องธงของ Shidyrvan Tsegunjab เจ้าชายแห่ง Khotogoyt ซึ่งเป็นผู้นำในปี 1755-1758 การลุกฮือต่อต้านแมนจู ลัทธิซูลเดอและความคิดเกี่ยวกับความกล้าหาญทางทหารของเจ้าของยังคงแยกกันไม่ออกในความทรงจำของผู้คน

เนื้อหาข้างต้นกล่าวถึงความสัมพันธ์บางแง่มุมระหว่างลัทธิหมอผีกับพุทธศาสนาในประเทศมองโกเลียเท่านั้น เนื่องจากขอบเขตของบทความหนึ่งไม่อนุญาตให้ครอบคลุมประเด็นนี้ได้ครบถ้วนมากขึ้น นอกจากนี้ การรวบรวมเนื้อหาทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับศาสนาในหมู่ชาวมองโกลยุคใหม่ทำให้สามารถติดตามเฉพาะสิ่งที่หลงเหลืออยู่ พระธาตุของพลังในอดีตในอุดมการณ์ ในชีวิตประจำวัน ในทุกด้านของวัตถุและชีวิตฝ่ายวิญญาณ

นักวิจัยของหมอผีชาวมองโกเลีย B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig ได้ตั้งข้อสังเกตซ้ำ ๆ เกี่ยวกับการมีอยู่ของเขตดินแดนสองแห่งในความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิหมอผีและลัทธิลามะ: ทิศตะวันออกที่ซึ่งลัทธิลามะ เข้ามายึดครองลัทธิหมอผีอย่างรวดเร็วและถูกแทนที่อย่างสมบูรณ์ทั้งทางเหนือและตะวันตกเฉียงเหนือซึ่งลัทธิหมอผีสามารถรักษาตำแหน่งที่แข็งแกร่งไว้ได้จนถึงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 และอิทธิพลของลัทธิลามะมีลักษณะผิวเผินมาก 357 ที่นี่การสังเคราะห์แนวปฏิบัติของชามานและลามะเป็นไปตามแนวของความทันสมัยของชามาน - รายการพิธีกรรม, การยึดถือชามานิก, เครื่องแต่งกาย ยกตัวอย่างเช่น องกอนที่มีองค์ประกอบของการตกแต่งแบบลามะใน "บ้านแห่งวิญญาณ" (องกูดีน อาซาร์)ใน Khhubsugul บรรยายโดย B. Rinchen 358 นั่นคือเครื่องแต่งกายของหมอผี Darkhat จากคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์มานุษยวิทยาและชาติพันธุ์วิทยาในเลนินกราด บรรยายโดย KV Vyatkina 359 . ดังที่ได้กล่าวไปแล้วในตอนต้นของบทความ กระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบของศาสนาในยุคต้นและรุ่นหลัง และการพัฒนาบรรทัดฐานที่เป็นกลางของการสักการะ ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธจากชั้นแรกมากนักในชั้นหลัง แต่เป็นการดูดซึมและการประมวลผล ของสมัยก่อนโดยหลังถือเป็นลักษณะเฉพาะของวิวัฒนาการของทุกศาสนาโดยทั่วไป ประวัติศาสตร์ลัทธิลามะในมองโกเลียเป็นตัวอย่างที่เป็นรูปธรรมที่สุดของกระบวนการนี้ และถึงแม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิลามะกับลัทธิหมอผีจะพัฒนาในหมู่ Buryats, Kalmyks, Tuvans ตามโครงการที่คล้ายกันโดยสิ้นเชิง แต่ลักษณะเฉพาะของความเชื่อพื้นบ้านของแต่ละชนชาติเหล่านี้นำไปสู่การสร้างลัทธิลามะรูปแบบพิเศษของตนเองแต่ละคนด้วย ความเฉพาะเจาะจงของชาติของตัวเอง จะเห็นได้ชัดเจนที่สุดเมื่อเปรียบเทียบเนื้อหาการศึกษาศาสนาชาติพันธุ์วิทยาภาคสนาม อย่างไรก็ตาม “สัญชาติ” ในรูปแบบของลัทธิลามะไม่ได้ขัดขวางเราจากการพูดถึงศาสนานี้ในฐานะศาสนาโดยทั่วไป ซึ่งเป็นรูปแบบพิเศษของพุทธศาสนาทางเหนือ ซึ่งมีลักษณะและรูปแบบการพัฒนาที่เหมือนกันในหมู่ชนทั้งหมดที่นับถือศาสนานี้

ทอร์ชินอฟ เยฟเกนี อเล็กเซวิช

3. ลัทธิเต๋าและความเชื่อพื้นบ้าน คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของลัทธิเต๋ากับความเชื่อและลัทธิพื้นบ้านเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งในการนิยามลัทธิเต๋า เป็นไปได้ไหมที่ตามคุณสมบัติของลัทธิเต๋าในฐานะศาสนาประจำชาติของจีน ที่จะรวมกลุ่มบริษัทที่มีความหลากหลายมากไว้ในนั้น