Kepercayaan rakyat Mongol dan Buddha (secara spesifik Lamaisme Mongolia)

Sejarah agama Buddha dari awal kemunculannya hingga saat ini adalah sejarah bagaimana gerakan filosofis-etis-religius jaman dahulu, yang rancangannya sesat, jumlah pengikutnya sempit dan sangat sederhana dalam bentuk ekspresi aslinya, melangkah melampaui nasionalismenya. Cradle, menjadi salah satu dari tiga agama dunia yang masih mempertahankan otoritas dan statusnya sebagai agama negara di sejumlah besar negara Asia. Alasan untuk hal ini bukan karena kekhasan sistem keselamatan yang diusulkan oleh Sang Buddha sendiri kepada para pengikutnya, bukan karena daya tarik keadaan nirwana sebagai hasil akhir dari keberadaan duniawi dan rangkaian kelahiran kembali makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya, dan tidak dalam keutamaan lain dari sistem filsafat agama Buddha. Pasalnya, agama Buddha sebagai agama di setiap negara menyerap tradisi ritual dan mitologi lokal yang sudah berkembang pada saat ditetapkan sebagai agama negara. Oleh karena itu, tidak ada satu sistem agama Buddha sebagai agama dunia, melainkan hanya bentuk-bentuk nasionalnya, yang berkembang secara mandiri di setiap negara di dunia Buddhis berdasarkan tradisi agama lokal. Merekalah yang menentukan perbedaan yang ada antara bentuk-bentuk nasional pada tingkat agama Buddha rakyat, sedangkan pada tingkat filsafat dan yoga, kesatuan umum agama Buddha terus dipertahankan.

KARENA ITU, TIDAK ADA SISTEM TUNGGAL AGAMA BUDDHI SEBAGAI AGAMA DUNIA, TAPI HANYA ADA BENTUK NASIONALNYA YANG DITENTUKAN SECARA MANDIRI DI SETIAP NEGARA DUNIA BUDDHA BERDASARKAN TRADISI AGAMA LOKAL

Agama Buddha di Mongolia, dalam bentuk yang bertahan hingga saat ini, mulai menyebar dan berkembang sejak paruh kedua abad ke-16. Bentuk ini disebut Lamaisme Topi Kuning, atau "sekolah kebajikan" Gelukpa, yang prinsip dasarnya dirumuskan pada abad ke-15. Tsongkhava. Namun, Mongolia dan bangsa Mongol memiliki kesempatan untuk mengenal agama Buddha jauh lebih awal.

Ada pendapat tentang sejarah dua ribu tahun agama Buddha Mongolia. Hal ini didasarkan pada menghubungkan Xiongnu dengan bangsa Mongol dan, oleh karena itu, merujuk pada informasi terakhir tentang keberadaan peralatan pemujaan Buddha di antara Xiongnu, atau pada masuknya wilayah oasis Khotan, tempat agama Buddha dikenal sejak abad ke-3. abad SM. SM e., dalam batas geografis Mongolia kuno 306 . Mengenai sudut pandang pertama, kita hanya dapat mengatakan bahwa pertanyaan tentang siapa Xiongnu - Turki atau Mongol, masih tetap terbuka, meskipun sebagian besar ilmuwan Soviet dan Eropa mendasarkan kesimpulan mereka pada data linguistik sejarah dan topografi sejarah, cenderung menganggap mereka orang Turki 307 . Sudut pandang kedua, yang termasuk dalam historiografi tradisional Mongolia, terlalu memperluas konsep sejarah dan geografis Mongolia sebagaimana diterapkan pada akhir milenium pertama SM. e. Akademisi Sh.Bira dengan meyakinkan membantah sifat anti-sains dari pernyataan ini 308 .

INFORMASI PALING TERPERCAYA TENTANG KEBERADAAN SANGHA BUDDHA PERTAMA DI WILAYAH MONGOLIA MENGacu pada PARUH KEDUA ABAD VI - WAKTU KEBERADAAN KAGHANATE TURKI PERTAMA

Informasi paling dapat diandalkan tentang keberadaan sangha Buddha pertama di Mongolia berasal dari paruh kedua abad ke-6. - masa keberadaan Khaganate Turki Pertama. Informasi ini diukir pada apa yang disebut prasasti Sogdiana dari Bugut, yang disimpan di museum sejarah lokal kota Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongolia. Terjemahan teks-teks ini pada prasasti dan komentar sejarahnya diterbitkan oleh V. A. Livshits dan S. G. Klyashtorny 309 . Namun, data ini kembali merujuk pada bangsa Turki, dan bukan bangsa Mongol.

Perkenalan bangsa Mongol sendiri dengan agama Buddha dimulai pada abad ke-13, pada masa penaklukan Jenghis Khan. Empat negara yang ditaklukkan dan dihancurkan oleh Jenghis Khan tidak hanya mengenal agama Buddha, tetapi juga menganutnya sebagai agama utama atau salah satu agama utama: ini adalah negara bagian Uighur, Khitan, Tangut, dan Cina. Rupanya, dari perwakilan keempat bangsa ini, yang karena berbagai keadaan, berakhir di istana Mongol, kaum bangsawan Mongol pertama kali mengenal dasar-dasar doktrin dan pemujaan Buddha. Tidak diketahui apakah orang Uighur Tata-tunga yang mengajari anak cucu Jenghis Khan membaca dan menulis adalah seorang Budha, namun hal ini diketahui secara pasti tentang menteri pertama istana Mongol pada masa pemerintahan Jenghis Khan dan Ogedei, Yelü Chutsai. Dia mungkin memainkan peran penting dalam pengembangan arah politik menuju toleransi beragama, yang dianut oleh para penguasa Mongol dengan sedikit penyimpangan selama abad ke-13 - paruh pertama abad ke-14.

Pada sepertiga pertama abad XIII. Para khan Mongol tidak memilih agama Buddha di antara agama-agama lain dan tidak memberikan preferensi apa pun, meskipun mereka sudah mengenalnya tidak hanya melalui orang-orang Uighur, Khitan, dan Cina, tetapi juga dari para lama misionaris Tibet, di antaranya adalah tokoh-tokoh utama seperti Sakya Pandita dan Pugba Lama. Pada masa kejayaan negara Mongol, umat Buddha harus menghadapi saingan serius di istana para khan Mongol dalam diri misionaris Muslim, Nestorian, dan Katolik, yang di belakangnya berdiri para penguasa negara-negara Asia dan Eropa. Menyadari hal ini, para khan Mongol tidak terburu-buru untuk mengubah agama mereka, dan kompleksnya kepercayaan rakyat, bersama dengan perdukunan, pada saat itu masih cukup kuat untuk melawan tren baru ini. William Rubruk meninggalkan gambaran tentang perdebatan agama yang terjadi di markas besar Mongke Khan pada tahun 1254. Umat ​​Buddha, Muslim, Katolik, dan Nestorian menjadi partisipannya. Rubruk, seorang biarawan dari Ordo Minorit, mewakili kepentingan Gereja Katolik dan Raja Prancis Louis IX, yang mengirimnya ke bangsa Mongol untuk membuat aliansi dengan mereka melawan Muslim.

DI SELURUH DIRINYA DENGAN UMAT BUDDHA, KHUBILAI HANYA MENUNJUKKAN PENAMPILAN KETERMINTAAN TERHADAP ASPEK MORAL DAN ETIS AGAMA MEREKA.

Seperti yang Anda ketahui, perselisihan tersebut tidak membuahkan hasil yang nyata, dan di ibu kota negara bagian Karakorum di Mongolia, menurut Rubruk yang sama, sebuah kuil Buddha, sebuah masjid Muslim terus beroperasi dan umat Nestorian serta Katolik merayakan semua hari raya mereka 311 . Di istana Khubilai di Khanbaliq, saingan utama umat Buddha adalah dukun resmi istana. Dikelilingi oleh umat Buddha, Khubilai hanya menunjukkan ketertarikannya pada aspek moral dan etika agama mereka. Yang jauh lebih menarik baginya adalah kompetisi antara umat Buddha dan dukun dalam teknik penguasaan teknik magis 312 . Praktek tantra Buddha dalam bentuk pemujaan Yum 313 mendapat pengakuan besar di istana wakil terakhir dinasti Yuan, Toghon Temur (1320-1368), yang berkontribusi besar terhadap kemerosotan moral di istana dan gengsi. dinasti secara keseluruhan 314 .

Gelombang kedua agama Buddha berupa ajaran aliran Gelukpa bertutup kuning datang ke Mongolia pada paruh kedua abad ke-16. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh penelitian X. Serrais, Lamaisme di kalangan bangsa Mongol pada periode akhir abad ke-14. hingga paruh kedua abad ke-16. tidak pernah hilang sama sekali dan dalam berbagai bentuk terasa: terutama informasi tentang berbagai kedutaan Mongolia, termasuk para lama, atau permintaan izin untuk membangun kuil yang ditujukan ke istana Minsk dari bangsa Mongol yang tinggal di Tiongkok 315 . Namun adopsi besar-besaran Lamaisme baru terjadi pada abad ke-16. Kali ini, “feodalisme Mongolia nomaden”, sebagaimana didefinisikan oleh B. Ya.Vladimirtsov, ternyata cukup siap untuk menerima agama baru. Bangsawan feodal Mongolia rela berangkat memenuhi aspirasi teokratis Tibet, karena dukungan Tibet sangat berarti dalam perebutan kekuasaan bersatu di Mongolia yang terjadi di antara kaum Chinggisid. Agama baru dengan cepat mendapat dukungan legislatif: hukum perdata Dzasaktu Khan, keputusan agama Altyn Khan di tahun 70an. abad ke 16 jelas-jelas bersifat anti-perdukunan: dilarang memelihara ongon dan melakukan pengorbanan darah, mengatur ritual perdukunan, memanggil roh 316 . Semua larangan ini kemudian ditegaskan oleh kode hukum Mongol-Oirat pada tahun 1640.317

Dalam kode umum Mongolia "Khalkha-Jirum", yang menyatukan semua tindakan legislatif yang dikeluarkan dari tahun 1709 hingga 1770, banyak pasal yang dikhususkan untuk status hukum biara dan pendeta lhamais, tetapi tidak ada sepatah kata pun tentang hukuman karena beralih ke dukun 318 . Jelasnya, saat ini posisi Lamaisme di Mongolia sudah cukup kuat dan tidak diperlukan lagi tuntutan pidana dalam pemberantasan perdukunan. Lamaisme membuktikan kekuatan dan vitalitasnya serta mendapatkan pengakuan resmi dan perlindungan dari kelas penguasa. Maka berakhirlah tahap pertama perjuangan Lamaisme dengan pesaing terkuat yang harus ia hadapi dalam sistem kepercayaan rakyat Mongol - perdukunan Mongolia. Tahap kedua perjuangan ini dimulai, di mana Lamaisme, sebagai salah satu cabang agama Buddha, bertindak dengan metode yang telah terbukti sebelumnya. Ini adalah cara adaptasi, transformasi, adaptasi, asimilasi tradisi ritual masyarakat Mongolia yang sudah mapan.

Apa saja tradisi ritual pada saat penyebaran Lamaisme di Mongolia? Tidak mungkin mereka dapat didefinisikan dengan kata "paganisme" yang tidak berbentuk, seperti yang dilakukan V.V. Bartold 319 . Kepercayaan rakyat bangsa Mongol pada masa itu, meskipun tidak mewakili satu sistem tunggal, namun jika kita mengikuti klasifikasi morfologi agama, mencerminkan berbagai aspek kehidupan sosial, industri, ideologi bangsa Mongol kuno, dan dari Dari sudut pandang klasifikasi sejarah, mereka mewakili tahapan berbagai tingkat masyarakat dan, karenanya, kesadaran beragama. Dengan demikian, kultus suku masyarakat pra-kelas diwakili di antara bangsa Mongol oleh kultus langit, bumi, dewa lanskap (penguasa roh gunung, danau, dan daerah lainnya), api (dewi api, nyonya perapian), memancing. aliran sesat (berburu, beternak, dll). Bersama mereka, bangsa Mongol

sudah ada institusi perdukunan yang sangat berkembang pada saat itu, yang merupakan sistem yang cukup jelas, dan pemujaan terhadap Jenghis Khan, khusus untuk Mongolia, yang berkembang di era feodalisme maju, sebagai roh leluhur dan pelindung keluarga. dari kagan besar dan seluruh rakyat Mongolia.

NEGARA NASIONAL, MESKIPUN KURANGNYA KESATUAN POLITIK DI MONGOLIA MEDIEVAL, DAPAT DIANGGAP SEBAGAI BUDAYA CHINGIS KHAN

Meskipun aliran sesat ini tampak terfragmentasi dan tidak terhubung, mereka mencakup berbagai aspek kehidupan sosial di Mongolia dan memenuhi kebutuhan berbagai strata sosial masyarakat. Jadi, jika pemujaan terhadap langit dan bumi bersifat nasional, maka pemujaan terhadap dewa lanskap secara sosial lebih sempit - teritorial dan suku. Kultus api, nyonya dan dewi pelindungnya Ut (Od) bahkan lebih sempit lagi - keluarga dan suku, yang, bagaimanapun, tidak mencegah penyebarannya secara luas. Kultus nelayan ditentukan oleh tipe ekonomi dan budaya yang dimiliki kelompok etno Mongolia ini: kultus peternakan mendominasi di kalangan penggembala nomaden, dan kultus berburu di kalangan pemburu. Kultus Jenghis Khan dapat dianggap berskala nasional, meskipun tidak ada kesatuan politik di Mongolia abad pertengahan. Adapun perdukunan, ia berbeda dari rangkaian kultus taksonomi ini, jika hanya karena ia menonjol sebagai aliran yang independen.

suatu bentuk agama, bukan menurut objek yang menjadi tujuan tindakan ritual, seperti dalam kasus-kasus sebelumnya (langit, bumi, Jenghis Khan, dewa lanskap - pelindung daerah tersebut), tetapi menurut metode khusus, khusus hanya untuk perdukunan. komunikasi para pendetanya dengan dunia roh melalui pencelupan diri ke dalam keadaan trance. Ciri perdukunan inilah yang menjadi faktor penentu dalam membedakannya sebagai bentuk agama yang independen bagi banyak peneliti 320 . Berkaitan dengan hal tersebut, sudut pandang G.I.Mikhailov yang meyakini bahwa bangsa Mongol sebelum abad XIII. perdukunan tidak ada, yang ada hanya sihir, fetisisme, dan animisme. Sebagai buktinya, ia mengutip data "Kisah Rahasia" dan informasi para pelancong Eropa, yang diduga tidak mengatakan apa pun tentang perdukunan 321 . Kecil kemungkinannya L. N. Gumilyov dan B. I. Kuznetsov juga benar, yang percaya bahwa bangsa Mongol, mulai dari abad ke-9. mereka menganut Bon, yang dipinjam dari orang Tibet, yang, terlebih lagi, tidak lebih dari Mithraisme, yang, pada gilirannya, datang ke Tibet dari Iran 322 . Kesalahan kedua pandangan tersebut didasari oleh kesalahpahaman terhadap hakikat agama perdukunan. Belum lagi fakta bahwa fetisisme, animisme, dan sihir adalah unsur-unsur, dan bukan bentuk-bentuk agama yang independen, harus diingat bahwa perdukunan secara organik terhubung dengan unsur-unsur ini, mewakili langkah yang lebih tinggi pada tangga evolusi agama, di mana hubungan antara a manusia dan dunia roh dilakukan dengan bantuan pendeta perantara, dan himpunan unsur agamanya tetap sama. Untuk alasan yang sama, perdukunan sebagai lembaga pendeta tidak dapat dipinjam, karena dukun harus tumbuh di tanah ritual umatnya, tanpa sepengetahuannya kecil kemungkinannya mediasi antara dunia manusia dan dunia roh akan terjadi. menjadi efektif.

Informasi tentang bentuk-bentuk agama dan aliran sesat ini sampai kepada kita dengan cara yang berbeda-beda: beberapa kita ketahui dari "Kisah Rahasia", yang lain - menurut deskripsi pelancong dan misionaris Eropa Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, tentang yang ketiga kita bisa mendapatkan ide dari teks-teks kultus yang masih ada, tulisan tangan dan ukiran kayu. Terakhir, di antara mereka ada yang dapat ditelusuri secara etnografis hingga saat ini. Kajian terhadap mereka adalah salah satu poin utama program kerja detasemen etnografi ekspedisi sejarah dan budaya Soviet-Mongolia.

Dari "Kisah Rahasia" kita mengetahui tentang "Langit Biru Abadi", yang melipatgandakan kekuatan dan kekuasaan (§ 199), memberikan bantuan (§ 203), "membuka pintu dan jalan", yaitu setelah sumpah diucapkan kepadanya, membantu mengalahkan musuh ( § 208) 323 . Dari "Kisah Rahasia" kita mengetahui Ibu Pertiwi - Etugen, yang "membawa" Tooril Khan dan Jamukha dalam pertempuran dengan Merkit di dadanya dan membantu mereka menang (§ 113), yang, bersama dengan Surga, "melipatgandakan pasukan" Zhuredai dalam kampanye melawan Kereites (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk dan Marco Polo menulis tentang aliran sesat yang sama, namun mengungkapkan gagasan mereka tentang agama Mongolia dalam terminologi monoteisme Kristen.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig telah menulis tentang kompleksitas konsep "Langit Biru Abadi" di kalangan bangsa Mongol, yang mencatat kombinasi awal abstrak dan abstrak di dalamnya dengan dewa tertinggi yang dipersonifikasikan 325 . D. Banzarov juga menulis tentang pemujaan terhadap Matahari, Bulan, planet, dan rasi bintang di kalangan bangsa Mongol, menganggapnya sebagai konsekuensi dari pemujaan terhadap langit. Namun, materi yang dikutip olehnya lebih menunjukkan keberadaan gambar-gambar ini dalam mitologi, dan bukan fakta bahwa gambar-gambar tersebut adalah objek pemujaan agama.326 .

Ibu Pertiwi - Etugen dipuja sebagai nenek moyang, leluhur, personifikasi kekuatan baik dan jahat 327, yang memberi tubuh kepada manusia, sementara langit meniupkan jiwa ke dalam mereka 328 . Namun, jika Ibu Pertiwi, sebagai prinsip tertinggi kedua setelah langit, terutama muncul dalam mantra dan himne, maka objek pemujaan agama yang spesifik dan sangat gigih adalah dewa lanskap yang memiliki wilayah tertentu: gunung, sungai, puncak, danau. , yang menerima nama "penguasa bumi" dalam mitologi rakyat. » (gazaryn ezen) dan "penguasa air" (us ezen).

IBU BUMI - ETUGEN DIWAKILI SEBAGAI GENERATOR, PERSONALISASI KEKUATAN BAIK DAN JAHAT, MEMBERI MANUSIA TUBUH, SEMENTARA LANGIT MENGHembuskan JIWA KE DALAM MEREKA

Pemujaan terhadap pemilik tanah dan air terkait erat dengan pemujaan terhadap obo - dengan nama ini paling sering muncul dalam literatur ilmiah. Pada tahap awal keberadaannya, tumpukan batu obo dikonsep sebagai pengorbanan kepada roh, ketika setiap orang yang lewat menambahkan batunya ke tumpukan umum, dan sebagai tempat tinggal roh, cikal bakal kuil masa depan untuk menghormati. dewa dalam agama masyarakat kelas. Kultus obo, yang dipelajari dengan baik berdasarkan materi Turki dan Mongol, mengalami evolusi yang panjang dan mengalami transformasi menyeluruh. Banyak yang telah ditulis tentangnya, dan setelah mengacu pada karya-karya ini 329 , kami tidak akan membahas secara spesifik manifestasinya di sini, terutama karena dalam konteks ini hal itu tidak menarik minat kita pada dirinya sendiri, tetapi sebagai bagian integral dari kepercayaan masyarakat. yang menjadi objek lamaisasi.

Ibu api, ibu khan api, ibu perapian, ibu dewi api, ibu berapi-api, dewa api perempuan junior - semua ini adalah nama berbeda untuk dewa api yang sama, citra perempuan yang dipersonifikasikan yang mampu bertindak dalam samaran yang berbeda 330 . Ibu api adalah dewa yang memiliki banyak segi. Dia tidak hanya melindungi perapian, tetapi juga pengantin baru, kesuburan, dan pergantian musim. Ritual pengorbanan yang sangat maju, yang berlangsung pada hari terakhir tahun ini, dikaitkan dengan pemujaannya, serta sejumlah larangan menangani perapian, yang dapat ditelusuri di beberapa tempat di Mongolia saat ini: membuang rambut ke dalam api, menuangkan air dan susu, menyentuh api dengan pisau logam, meninggalkan kapak di dekat perapian, dll. id– (ud-, od-), dan dengan sangat meyakinkan menunjukkan kata-kata itu udaqan-"dukun", "penyihir", "pendeta api", et?gen-?tugen-itu?gen-"ibu bumi", "ibu dewi", odgan-alagan-"ibu-nyonya api" terkait asal usulnya 332 . Ini adalah bukti terbaik yang mendukung kekunoan kultus ini, dan popularitas ekstremnya dibuktikan dengan banyaknya manuskrip yang masih ada tentang pemujaan ibu api dan pelaksanaan pengorbanan untuk menghormatinya 333 .

Kultus perdagangan yang dapat ditelusuri di kalangan masyarakat Asia Tengah dan Siberia, sebagian besar peneliti memasukkannya ke dalam perdukunan, tanpa memilihnya sebagai unit taksonomi yang independen. Namun menurut S. A. Tokarev, keterkaitan aliran sesat perdagangan dengan perdukunan merupakan fenomena tatanan sekunder 334, yang pada awalnya merupakan campuran gagasan magis, animistik, totemistik yang mencerminkan tingkat kebutuhan keagamaan masyarakat suku.

BUDAYA PERDAGANGAN YANG DILAKUKAN PADA MASYARAKAT ASIA TENGAH DAN SIBERIA DIMASUKKAN OLEH BANYAK PENELITI SEBAGAI KOMPOSISI PERSAMAAN, BUKAN SEBAGAI UNIT TAKSONOMI YANG MANDIRI

Penyerapan aliran sesat ini ke dalam perdukunan pada periode selanjutnya merupakan fenomena yang sering terjadi namun tidak universal. Ritual berburu bangsa Mongol ada baik secara mandiri maupun sebagai bagian dari perdukunan. Yang mendukung hal terakhir ini adalah ditemukannya teks-teks ritual berburu di kalangan dukun perempuan. Namun seiring dengan itu, individu yang bukan dukun juga memiliki teks serupa 335 . Menurut B. Rinchen, kemunculan ritual yang dilakukan oleh non-dukun membuktikan kemunduran perdukunan 336 . Namun, hal ini mungkin juga menunjukkan bahwa selama ritual ini tidak diperlukan perantara dukun. Keduanya sama-sama jatuh ke dalam pengaruh Lamaisme.

Fenomena khusus Mongolia yang muncul atas dasar sintesis tradisi agama, mitologi, dan cerita rakyat adalah pemujaan terhadap Jenghis Khan. Mungkin tidak ada objek pemujaan lain dalam sejarah agama Mongolia yang menarik begitu banyak peneliti. Para misionaris, pengelana, peneliti Mongolia, Cina, Eropa, Jepang, Rusia, dan Soviet menulis tentang dia 337 . Dalam kultus ini, Jenghis Khan bergabung sebagai tokoh sejarah nyata, yang namanya dikaitkan dengan penciptaan Kekaisaran Mongol yang perkasa, dan Jenghis Khan sebagai tokoh mitos, yang namanya, pertama, rakyat, dan kemudian tradisi lamais menghubungkan serangkaian gagasan keagamaan, mitologi, cerita rakyat, sehari-hari yang agak rumit yang terjadi dalam sejarah masyarakat Mongolia. Agama dan cerita rakyat Jenghis Khan membayangi tokoh sejarah yang sebenarnya dan berubah menjadi dewa Mongolia yang kuat secara nasional, berdiri terpisah dalam jajaran rakyat pra-Lamaist dan tidak cocok dengan hierarki dewa lainnya.

RITUAL BERBURU MONGOL ADA SECARA MANDIRI DAN SEBAGAI BAGIAN DARI SHAMANCY

Menurut V. Haisig, pemujaan Jenghis Khan mendapatkan popularitas seperti itu di kalangan bangsa Mongol karena secara organik cocok dengan pemujaan leluhur, yang, di satu sisi, merupakan pemujaan nasional, dan di sisi lain, pada masa Khubilai. dan Dinasti Yuan, sangat dipengaruhi oleh lembaga pemujaan leluhur Tiongkok, yang terutama mempengaruhi Chingns Khan sebagai leluhur keluarga kekaisaran 338 . Saat ini, diketahui lebih dari 10 tempat yang pernah ada, dan di beberapa tempat masih terdapat tempat suci dan benda-benda yang terkait dengan pemujaan Jenghis Khan. Delapan di antaranya (“delapan tenda putih”) berasal dari abad ke-15. dikenal di Ordos dan sekarang terkonsentrasi di wilayah Ejen-horo (Daerah Otonomi Mongolia Dalam, Cina) bukan pada delapan, tetapi pada satu titik - sebuah kuil yang dibangun pada tahun 1956.

SAAT INI, DIKENAL LEBIH DARI 10 TEMPAT YANG ADA, DAN DI BEBERAPA TEMPAT TERUS KUDUS DAN BENDA YANG BERKAITAN DENGAN BUDAYA CHINGIS KHAN

Keandalan barang-barang yang disimpan di sana (pelana, tali kekang, busur, anak panah, pipa perang, dll), yang diduga milik Jenghis Khan dan anggota keluarganya, diragukan, karena tempat suci tersebut berulang kali dijarah. Tempat suci untuk menghormati Tsagan sulde (Spanduk putih) dan Khara sulde (Spanduk hitam) Jenghis Khan 339 dikenal secara terpisah. Dua tempat suci lagi - hanya peninggalan dengan benda-benda dan manuskrip - dikenal di Khalkha (di daerah Bayan-Erketu dan di antara orang-orang Uzum di Aimag Timur MPR) 340 . Mungkin ada yang lain. Kembali pada tahun 1930-an. empat kali setahun - di musim panas, musim gugur, musim dingin dan musim semi - pengorbanan besar dilakukan di Ordos untuk menghormati Jenghis Khan. Kultus ini juga diadopsi oleh Lamaisme, disesuaikan dengan tingkatan hierarki dewa-dewanya, dan dijalin ke dalam praktik pemujaannya, seperti kepercayaan rakyat lainnya.

Shamanisme menonjol dalam sistem kepercayaan ini. Posisi khususnya ditentukan terutama oleh fakta bahwa konsep ini biasanya mengacu pada fenomena praktik keagamaan yang jauh lebih luas di masyarakat mana pun, termasuk bangsa Mongol, daripada yang seharusnya dipahami dalam istilah agama yang agak spesifik. Telah dikatakan di atas tentang ekstasi perdukunan sebagai ciri utamanya yang menentukan. Ciri penentu kedua yang membedakannya dari bentuk agama awal lainnya adalah kehadiran pendeta dukun di dalamnya, yang termasuk dalam kasta ini berdasarkan “hadiah perdukunan” atau pemilihan ilahi khusus. Ciri inilah yang memungkinkan perdukunan melewati batas dari agama masyarakat pra-kelas ke agama masyarakat kelas, dan labilitas tertentu dari imamat perdukunan membantunya mempertahankan posisi dan pengaruhnya bahkan dalam kondisi feodal yang sangat maju. hubungan, seperti yang terjadi, misalnya, di Mongolia menjelang adopsi Lamaisme. Labilitas perdukunan menyebabkan perluasan fungsinya ketika situasi sejarah dan politik memungkinkan. Itulah sebabnya pemujaan terhadap ikan, pemujaan terhadap dewi api, pemujaan terhadap dewa lanskap, yang secara genetis tidak terkait dengan perdukunan, sering kali menjadi bidang aktivitasnya dan, ketika mempertimbangkan perdukunan Mongolia, biasanya termasuk dalam komposisinya. Jadi, dalam teks perdukunan bangsa Mongol yang diterbitkan oleh B. Rinchen dan V. Khaisig, kita menemukan himne berburu, himne untuk menghormati ibu api, dan teks pemanggilan roh gunung tertentu 341 . Dalam situasi sejarah yang berbeda - abad XVII-XVIII, masa berdirinya Lamaisme - labilitas perdukunan memanifestasikan dirinya dalam kemundurannya yang tepat waktu dari posisinya, penyempitan tajam lingkup pengaruhnya.

SHAMANISME, MESKIPUN BUKAN TANPA PERJUANGAN, BERHASIL MENJADI LAMAISME BAGIAN KEHIDUPAN MASYARAKAT YANG PALING TERLIBAT DALAM ORBIT HUBUNGAN PRODUKSI FEUDAL

Shamanisme, meskipun bukannya tanpa perjuangan, memberi jalan kepada Lamaisme dalam bidang-bidang kehidupan sosial yang sebagian besar ditarik ke dalam orbit hubungan produksi feodal. Selain pemujaan resmi monastik, terdapat pula bentuk kehidupan keagamaan non monastik, antara lain peribadatan yang berkaitan dengan perkumpulan teritorial masyarakat dan ritual keluarga. Perdukunan di wilayah di mana ia berhasil bertahan - wilayah pegunungan taiga utara dan barat laut - hanya menyisakan wilayah ritual yang sangat sempit: pemujaan suku yang masih bertahan seiring dengan dilestarikannya sisa-sisa kesatuan suku sebelumnya - roh nenek moyang para klan, terutama roh perdukunan, pemujaan terhadap tempat suci leluhur dan sebagian pemujaan pemakaman, meskipun pemujaan terhadap pemakaman sebagian besar masih dilakukan secara lama. Perdukunan dan ikatan kesukuan saling berkontribusi dalam pelestarian satu sama lain. Bukan suatu kebetulan bahwa di wilayah timur Mongolia, di mana perpecahan suku telah hilang jauh lebih awal, kemenangan Lamaisme ternyata lebih cepat.

Pemujaan terhadap obo atau dewa lanskap ternyata menjadi objek lamaisasi yang paling efektif. Telah tertulis di atas bahwa tumpukan batu obo merupakan semacam pengorbanan kepada roh - pemilik daerah tersebut, dan sekaligus semacam candi yang dibangun untuk menghormatinya. Selain itu, masing-masing memiliki nama, potret verbal, bahkan terkadang ada reproduksinya dalam bentuk ongon perdukunan (cikal bakal ikonografi agama-agama klasik) dan teks doa, yang darinya jelas apa miliknya. kekuasaannya dan permintaan apa yang harus dia tanggapi. Lamaisasi berlangsung dalam semua hal secara bersamaan. Pertama, nama "tuan" diubah, paling sering menjadi Tibet, tetapi, seperti sebelumnya, hanya diketahui oleh kalangan sempit pelaku ritual, sedangkan sisanya memanggilnya dengan nama daerah, gunung, danau, dll, begitu mereka terus menyebutnya sekarang, meskipun obo ini sebagai objek pemujaan kolektif tidak lagi berfungsi: misalnya, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Aimag Timur), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo untuk menghormati "pemilik" Danau Tsagan-Nur), dll. Kedua, tampilan arsitektur obo telah berubah. Sekarang disusun sesuai dengan gagasan kosmologis Buddhis.

SEKARANG OBO DIBANGUN SESUAI DENGAN KONSEP KOSMOLOGI BUDDHA

Alih-alih satu tumpukan batu, ada tiga belas: yang tertinggi, di tengah, adalah simbol Gunung Meru - pusat alam semesta Budha, sisanya 4 sedang dan 8 kecil berarti 12 dunia yang dihuni. Ritual yang sangat berkembang yaitu membangun dan menguduskan obo, mempersembahkan korban dan membaca doa 342 muncul. Ada juga gambar "master" baru, dibuat dengan gaya lukisan lhamais, meskipun tanpa ketaatan yang ketat terhadap kanon lukisan - pada dewa-dewa berpangkat sabdah(Istilah Tibet sa-bdag roh-roh sebelumnya mulai ditunjuk - pemilik obo) proporsi kanonik tidak berlaku. Gambar-gambar ini disimpan di biara-biara, dibawa hanya pada hari penghormatan dan digantung di kertas dinding. Pada akhir kebaktian, yang biasanya hanya diikuti oleh laki-laki, dan jarang sekali perempuan, di kaki gunung tempat obo berada, atau jika di permukaan tanah, diadakan perayaan di sebuah jarak di rumah - perlombaan tradisional pada tiga cabang olahraga nasional (gulat, panahan, pacuan kuda). Lamaisme juga menyesuaikan kontes sekuler ini dengan kebutuhannya sendiri dan menghubungkannya dengan aliran sesat obo. Nadom nasional diadakan setiap tahun di kaki gunung suci seluruh Mongolia Bogdo-khan-ul, "tuan" lamanya digantikan oleh Lamaisme dengan burung mitos Garuda (dikenal di Mongolia sebagai Khan-Garudi), sebuah karakter mitologi Hindu dan Budha.

Sejujurnya, harus dikatakan bahwa hanya obo utama dan paling penting yang dilamaisasikan. Mereka yang berada di pegunungan yang sulit dijangkau, di celah-celah, mempertahankan penampilan dan makna sebelumnya. Hingga saat ini, obo-obo ini, bahkan mungkin lebih dari obo-obo lainnya, yang telah menjadi kuil kaum Lamais, dihormati dengan cara pagan yang sama seperti berabad-abad yang lalu. Benar, pengorbanan baru muncul - uang, korek api, dan vodka produksi industri.

Nasib salah satu dewa dari pangkat "penguasa bumi" - Tsagan ubugun (Penatua Putih) patut mendapat perhatian khusus. Dalam hal status sosialnya, ia lebih tinggi dari dewa lanskap biasa, ia dihormati bukan sebagai pemilik wilayah tertentu, tetapi sebagai “seluruh bumi” dan tidak hanya oleh bangsa Mongol, tetapi juga oleh Kalmyk dan Buryat. Ada persamaannya di antara karakter pemujaan Cina (Show Sip), Tibet (Pekhar), Jepang (Fukurokuju, Jurojin). Fungsi utama ubugun Tsagan adalah perlindungan umur panjang dan kesuburan. Semua simbolisme bergambar yang terkait dengan citranya dalam kepercayaan populer tunduk pada tujuan ini, momen yang sama terdengar dalam teks doa yang ditujukan kepadanya. Gambar itu dilamaisasi dengan cara yang tidak sesuai standar bagi "penguasa bumi". Legenda tentang pertemuannya dengan Buddha dan transformasi Tsagaan ubugun menjadi dewa pelindung Lamaisme setelah pertemuan ini disusun, ungkapan Buddhis diperkenalkan ke dalam teks-teks pemujaan, tetapi namanya tetap sama, ikon dengan gambarnya, dibuat di gaya gagasan rakyat tentang gambar ini, mendapat akses ke kuil, namun, sama sekali tidak ke aula utama, dan, akhirnya, ia menjadi salah satu protagonis tsam - misteri kemenangan kaum Lamais atas musuh-musuh iman.

FUNGSI UTAMA TsAGAN UBUGUN - PERLINDUNGAN UMUR PANJANG DAN KESUBURAN

Seorang lelaki tua botak yang baik hati dan lucu dengan pakaian putih, dengan sentuhan tongkatnya pada seseorang, dia menghilangkan kemalangan yang menimpanya - seperti dia dalam tsam, seperti dia dalam kepercayaan rakyat, dari mana Lamaisme meminjam dia. Detasemen etnografi ekspedisi Soviet-Mongolia beberapa kali selama bekerja menemukan di yurt orang-orang tua manuskrip “Sutra Dupa untuk Penatua Kulit Putih”, tidak identik, tetapi sangat mirip dengan salinan yang sudah diterbitkan 343 . Informasi yang dilaporkan oleh informan lama tentang dewa ini mencerminkan evolusi alami dari gambar ini: ada yang menyebutnya sharyn shashin burkhan(dewa iman kuning), yang lain - edzen(pemilik), namun masih cukup populer di wilayah barat dan timur negara 344 .

Bidang agama berikutnya, di mana Lamaisme secara mekanis menggantikan perdukunan, adalah roh - penjaga klan, keluarga dan anggota individunya - mantan ongon perdukunan, yang digantikan oleh sachius lamais.

SURGA DAN BUMI PADA SAAT ITU TELAH LAMA BERUBAH DARI GAMBARAN AGAMA MENJADI MITOLOGI

Ongon - Pada mulanya arwah nenek moyang, kemudian lebih luas lagi - arwah pelindung dipuja oleh kelompok suku dan keluarga, diwariskan, gambarannya diganti dengan yang baru seiring dengan bertambahnya usia. Sachius keluarga, tidak seperti ongon, ditunjuk oleh lama dari biara terdekat dan, biasanya, bertepatan dengan sakhius (penjaga jenius) dari biara ini. Jika salah satu anggota keluarga membutuhkan sachyus individu, maka lama juga menunjuknya, bertindak berdasarkan prinsip yang sama. Ongon keluarga disimpan di dalam tas kecil yang digantung di lubang atas yurt atau di atas pintu masuknya, atau di dalam kotak kayu, yang tersembunyi dari mata orang asing. Keluarga sachius dalam bentuk ikon kecil yang menggambarkan dewa lhamais biasanya ada di altar keluarga - Shiree - di bagian utara yurt. Di depannya, seperti di altar biara yang besar, ada beberapa lampu yang menyala secara berkala, dan pengorbanan kecil diletakkan: permen, biskuit, gula. Sachius pribadi berupa selembar kertas dengan nama dewa tertulis di atasnya atau doa yang ditujukan kepadanya dikenakan di leher dalam jimat yang berperan sebagai jimat.

Adapun aliran sesat lain yang disebutkan di atas, nasib mereka di bawah kondisi Lamaisme berkembang secara berbeda. Langit dan bumi pada saat itu telah lama berubah dari gambaran keagamaan menjadi mitologi. Langit sebagian besar digambarkan sebagai simbol abstrak dalam sumpah dan doa. Dan ritual menyulap bumi dan meminta izinnya untuk membangun biara, meskipun dikenal dalam Lamaisme, bukanlah pemujaan terhadap bumi secara keseluruhan, melainkan sebuah penghormatan kepada mantan "penguasa bumi". Langit dan bumi terkadang terus muncul dalam teks mantra berburu, namun di sana mereka muncul bersama dewa, roh, dan pelindung perburuan lainnya, misalnya pemilik binatang buas, Munahan. Seruan yang ditujukan kepada mereka juga sama, yaitu menunjukkan penurunan tajam status bumi dan langit 345 . Ciri khas teks ritual berburu dan ritual untuk menghormati ibu api adalah munculnya ungkapan Buddha di dalamnya seperti “Saya mempersembahkan korban suci kepada ibu Odgan Galagan (salah satu nama ibu api. – N.Zh.), dinyalakan oleh Buddha yang diberkati dan dinyalakan oleh Khormust-Tengri…” 346 atau “Terjadi kehampaan: dari alam kehampaan…”, yang merupakan sadhana khas Buddhis, meskipun berada di awal ritual berburu 347 . Raja binatang muncul di halaman teks perdukunan - singa, burung Garuda, Gunung Meru dan atribut lain dari dunia Buddha. Namun semua penyisipan dan penambahan yang murni mekanis ini tidak menyentuh hakikat ritual itu sendiri, yang pelaksanaannya tetap dilakukan sesuai tradisi yang telah terjalin selama berabad-abad.

Secara lebih individual, Lamaisme mendekati pemujaan Jenghis Khan. Jenghis Khan dinyatakan sebagai dewa pelindung agama Buddha Mongolia, menurut legenda dijinakkan oleh Panchen Lama, yang, pertama, melarang pengorbanan manusia untuk menghormatinya, dan kedua, mengunci peti mati dengan tulang Jenghis Khan dan membawa kunci bersamanya. biara Tashilhumpo, tempat mereka diduga disimpan hingga hari ini 348 . Sejumlah doa dikembangkan untuk menghormatinya, yang terjadi pada tahun 30-an. abad ke-20 dicetak ulang dan diedarkan di kalangan bangsa Mongol Timur. Doa-doa ini ditujukan tidak hanya kepada Jenghis Khan, tetapi juga kepada putra, istri, istri dari putra, menteri, dan pemimpin militer - mereka juga menjadi objek pemujaan ini. Salah satu julukan yang ditujukan kepada Jenghis Khan dalam doa-doa ini adalah "Pembawa nazar kulit putih". Dengan demikian, dia bisa mengirimkan kekuatan sihir kepada korbannya siddhi dan menjadikannya maha melihat, maha mengetahui, maha kuasa, membantunya memenangkan musuh-musuhnya 349 . Ikonografi Jenghis Khan sebagai dewa pelindung Lamaisme diwakili oleh beberapa jenis gambar dalam bentuk yang tenang dan mengintimidasi, khas dewa lhamais pada tingkatan ini. Beberapa di antaranya diketahui dari terbitan G.N. Potanin, S.D. Dylykov, V. Haisig 350 . Mitologi rakyat pada periode Lamaisme mapan menyebutnya sebagai seorang dokshit yang tangguh, yang hanya sekilas manusia dan hewan mati, atau ayah dari Dalai Lama, atau kelahiran kembali dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . Dan bahkan kronik dan kronik sekuler dimulai, menurut tradisi Buddhis, untuk membangun pohon silsilah Jenghis Khan yang asli hingga raja mitos India Maha Samadi 352 .

Namun, sifat pengorbanan kepada Jenghis Khan, dilakukan setiap tahun di tempat suci Ordos, bahkan pada awal abad ke-20. terus bersifat murni kafir. Ts. Zhamtsarano, yang mengamatinya pada tahun 1910, melaporkan tentang pengorbanan kuda betina dan domba jantan, memercikkan susu, ramalan dengan secangkir susu yang diletakkan di paha kanan kuda jantan yang berbaring, pemujaan terhadap ongon dan tengris, ritual pembalikan Jenghis. Barang-barang Khan menjadi jimat magis, dll. 353 Namun demikian, upacara pagan inilah yang diperintahkan untuk dilakukan dalam kasus-kasus ketika, menurut para peramal, kemalangan besar diperkirakan akan menimpa seluruh rakyat Mongolia, yang hanya dapat dicegah dengan pelaksanaan upacara berskala nasional, biasanya hanya dilakukan oleh tempat suci Ordos. Contohnya adalah dokumen yang diterbitkan oleh K. Sagaster - perintah untuk mengadakan upacara serupa di seluruh aimag Tsetsen-Khan untuk mencegah bahaya yang akan datang dari Dungan yang memberontak. Dokumen tersebut bertanggal 1864 354

Dalam ingatan generasi informan saat ini yang harus dihadapi oleh para etnografer di Mongolia, ciri-ciri mitos, sejarah, dan pemujaan Jenghis Khan dipadatkan dengan cukup kuat. Jadi dalam cerita tentang penguburan Jenghis Khan, unsur mitos bercampur dengan beberapa tradisi sejarah nyata. Di sebelah utara aimag Khentei, cerita tentang obo yang dibangun untuk menghormati Jenghis Khan, sebuah fenomena akhir pada umumnya dan tidak ada hubungannya dengan bentuk asli pemujaan, apalagi, sekarang sudah menjadi masa lalu, ditumpangkan pada persepsi nyata. daerah Delun-Boldok sebagai tempat lahirnya Jenghis Khan.khan yang bersejarah. Hingga saat ini, sejumlah cerita epik cerita rakyat dikaitkan dengan namanya, di mana ia berperan sebagai semacam pahlawan budaya. Dia dikreditkan dengan pendirian upacara pernikahan, penemuan tembakau dan vodka, penamaan berbagai tempat, yaitu tindakan yang tidak ada hubungannya dengan dia baik sebagai orang sungguhan atau sebagai objek pemujaan.

Hingga saat ini, masyarakat memiliki legenda semi-rakyat, semi-sejarah tentang makam Jenghis Khan, yang diklasifikasikan oleh rekan-rekan dan orang-orang sezamannya. Menurut salah satu versi, dasar sungai dialihkan untuk ini dan Jenghis Khan dimakamkan di dasarnya, dan kemudian sungai dialirkan dengan cara yang sama. Menurut versi lain, kawanan seribu kuda diusir ke tempat pemakaman - dan semua ini agar tidak ada yang bisa menodai kuburan ini, karena tidak ada penghinaan yang lebih pahit bagi leluhur dan kemarahan yang lebih mengerikan daripada yang terjadi di sini. Kasus tersebut disinyalir akan menjatuhkan semangatnya pada orang-orang yang tidak menjaga makamnya.

MASIH ORANG MEMILIKI LEDISI SEMI-FOLKLORIK-SEMI-SEJARAH TENTANG MAKAM CHINGIS KHAN, YANG TELAH DIrahasiakan OLEH PERUSAHAAN DAN ORANG SEKARANGNYA

Legenda-legenda ini mendorong banyak orang untuk mencari makam Jenghis Khan yang bersejarah, tetapi sejauh ini tidak berhasil. Hingga saat ini, Gunung Khentei Khan, yang diidentikkan dengan Gunung Burkhan Khaldun, sebuah kuil umum Mongol di era Sejarah Rahasia, dihormati sehubungan dengan Jenghis Khan dan kemungkinan lokasi makamnya di wilayahnya, meskipun, seperti yang dikatakan V. V dengan benar. Catatan Bartold, gunung ini dihormati selama masa Jenghis Khan, dan kemungkinan besar jauh sebelum dia karena alasan yang sama dengan gunung-gunung luar biasa lainnya di Mongolia yang dihormati 355 .

Perhatian khusus harus diberikan kepada Tsagan sulde dan Khara sulde, panji Putih dan Hitam Jenghis Khan, yang mempersonifikasikan kehebatan dan kekuatan militernya. Kultus Sulde sebagai panji jenius lebih kuno daripada kultus Jenghis Khan, dan kembali ke pemujaan standar kesukuan di kalangan pengembara Mongolia kuno 356 . Ada ritual "buntuk menyihir", pengorbanan berdarah dilakukan pada Panji Hitam, hari raya pentahbisan Panji Putih diadakan setiap tahun, yang dianggap sebagai jaminan kemakmuran rakyat dan negara. Saat ini, Tsagan sulde dan Khara sulde, sebagai peninggalan sejarah, ditempatkan di Museum Pusat Ulan Bator, namun belum terhapus dari ingatan masyarakat sebagai objek pemujaan yang pernah ada. Spanduk sulde lainnya juga dikenal, dipuja karena milik beberapa tokoh sejarah. Begitulah Alag Sulde (Spanduk Warna-warni) dari Ligdan Khan dari Chakhar, Khan besar terakhir di Mongolia, yang memperjuangkan kemerdekaannya dengan dinasti Manchu Qing. Ts Zhamtsarano mencatat spanduk ini di antara kuil Ordos. Arat Khalkha menghormati panji Shidyrvan Tsegunjab, pangeran Khotogoyt, yang memimpin pada tahun 1755-1758. pemberontakan anti-Manchu. Pemujaan terhadap sulde dan gagasan kehebatan militer pemiliknya masih tak terpisahkan dalam ingatan masyarakat.

Materi di atas hanya menyentuh beberapa aspek hubungan antara perdukunan dan Buddha di Mongolia, karena cakupan satu artikel tidak memungkinkan untuk membahas masalah ini secara lebih lengkap. Selain itu, kumpulan materi etnografi lapangan tentang agama di kalangan bangsa Mongol modern memungkinkan untuk menelusuri hanya sisa-sisanya, peninggalan kekuasaan sebelumnya dalam ideologi, dalam kehidupan sehari-hari, dalam bidang kehidupan material dan spiritual apa pun.

Peneliti perdukunan Mongolia B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig telah berulang kali mencatat adanya dua zona teritorial dalam hubungan antara perdukunan dan Lamaisme: zona timur, tempat Lamaisme dengan cepat mengambil alih perdukunan dan sepenuhnya menggantikannya, baik di utara maupun barat laut, di mana perdukunan berhasil mempertahankan posisi kuatnya hingga kuartal pertama abad ke-20. dan dimana pengaruh Lamaisme bersifat sangat dangkal 357 . Di sini sintesis praktik perdukunan dan lamaistik sejalan dengan modernisasi perdukunan - inventaris ritual, ikonografi perdukunan, dan kostum. Misalnya saja ongon dengan unsur dekorasi lhamais di “rumah arwah” (ongudyn asar) di Khubsugul, dijelaskan oleh B. Rinchen 358 . Begitulah kostum dukun Darkhat dari koleksi Museum Antropologi dan Etnografi di Leningrad yang dijelaskan oleh KV Vyatkina 359 . Sebagaimana telah disebutkan di awal artikel, proses interaksi antara bentuk-bentuk agama awal dan akhir serta berkembangnya norma-norma ibadah yang netral, yang tidak banyak berupa pengingkaran terhadap yang terdahulu oleh lapisan selanjutnya, melainkan asimilasi dan pengolahan. dari yang pertama ke yang kedua, merupakan ciri evolusi semua agama pada umumnya. Sejarah Lamaisme di Mongolia adalah ilustrasi paling konkrit dari proses ini. Dan meskipun hubungan antara Lamaisme dan perdukunan berkembang di antara suku Buryat, Kalmyk, Tuvan menurut skema yang sangat mirip, kekhasan kepercayaan rakyat dari masing-masing bangsa ini mengarah pada terciptanya bentuk Lamaisme khusus mereka sendiri dengan masing-masing bangsa. kekhususan nasionalnya sendiri. Hal ini terlihat paling jelas ketika membandingkan materi kajian agama etnografi lapangan. Namun demikian, “kebangsaan” dari bentuk-bentuk Lamaisme tidak menghalangi kita untuk membicarakannya sebagai agama secara umum, suatu bentuk khusus dari Buddhisme Utara, yang memiliki ciri-ciri dan pola perkembangan yang sama di antara semua orang yang menganutnya.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoisme dan Kepercayaan Rakyat Pertanyaan tentang hubungan Taoisme dengan kepercayaan dan aliran sesat rakyat sangatlah penting untuk mendefinisikan Taoisme. Apakah mungkin, berdasarkan kualifikasi Taoisme sebagai agama nasional Tiongkok, untuk memasukkan ke dalamnya seluruh konglomerat yang sangat beragam?