R Krievu vārds "ikona" nāk no grieķu "eikon" (), kas nozīmē "attēls" vai "portrets". Un, lai gan uz ikonām ir attēloti cilvēki, tie nav portreti šī vārda parastajā nozīmē, jo cilvēks tiek pasniegts īpašā, pārveidotā formā. Un ne katrs cilvēks ir cienīgs tikt attēlots uz ikonas, bet tikai tas, kuru mēs saucam par svētajiem - Jēzu Kristu, Dieva Māti, apustuļiem, praviešiem, mocekļiem. Ikonās attēloti arī eņģeļi – bezķermeņu gari, kas pilnīgi atšķiras no cilvēkiem. Pārveidojas arī pasaule ikonā - tā nav realitāte, kas mūs ieskauj, bet gan garīgā pasaule, “Debesu valstība”. Ikonu gleznotāja uzdevums ir ļoti grūts, jo viņam ir jāraksta kaut kas tāds, kas nav vai gandrīz nav mūsu ierastajā pieredzē. Apustulis Pāvils rakstīja: ”Acs nav redzējusi, auss nav dzirdējusi, un tas nav ienācis cilvēka sirdī, ko Dievs ir sagatavojis tiem, kas Viņu mīl.”

Vladimira Dievmāte
12. gadsimta pirmā trešdaļa GTG, Maskava

No pirmā acu uzmetiena ikonogrāfiskais attēls ir neparasts: tas nav reālistisks, pareizāk sakot, nevis naturālistisks, bet gan pārdabisks. Ikonas valoda ir nosacīta un dziļi simboliska, jo ikonas attēlā mums atklājas cita realitāte. Tradīcija attiecas uz pirmo ikonu radīšanu līdz apustuļu laikam un sauc apustuli un evaņģēlistu Lūku par pirmo ikonu gleznotāju. Tiesa, vēsturnieki noliedz, ka tolaik kāds vispār būtu gleznojis ikonas. Taču Lūka radīja vienu no četriem evaņģēlijiem, un senos laikos evaņģēlijus sauca par “verbālo ikonu”, ikonu par “gleznas evaņģēliju”, tātad savā ziņā Lūku var saukt par vienu no pirmajiem ikonu gleznotājiem.

S. Spiridonovs Holmogorecs. Svētais Lūkass
80. gadi 17. gadsimts Jaroslavļas vēstures un arhitektūras muzejs-rezervāts

Taču savas vēstures pirmos trīs gadsimtus kristieši nekrāsoja ikonas un necēla baznīcas, jo dzīvoja Romas impērijā, viņu ticībai naidīgu pagānu ielenkumā un tika smagi vajāti. Šādos apstākļos kristieši nevarēja atklāti noturēt dievkalpojumus, viņi pulcējās slepeni, katakombās. Ārpus Romas mūriem stiepās vesela mirušo pilsēta – nekropole, kas sastāvēja no daudziem kilometriem garām pazemes katakombu galerijām. Tieši šeit Romas kristieši pulcējās uz lūgšanu sapulcēm – liturģijām. Katakombās ir saglabājušies daudzi 2.-4.gadsimta attēli, kas liecina par pirmo kristiešu dzīvi - grafiti zīmējumi, gleznu kompozīcijas, lūdzēju (orantu) attēli, mazas skulptūras, ciļņi uz sarkofāgiem. Tieši šeit radās ikonas izcelsme - šajos simboliskajos attēlos kristiešu ticība ieguva redzamu tēlu.

Raksts publicēts ar interneta portāla "English-Polyglot.com" atbalstu. Vai vēlaties ātri apgūt angļu valodu, neizmantojot īpašus kursus un apmācības? Izmantojot vietnes www.english-polyglot.com materiālus, jūs varat kļūt par poliglotu, kurš zina angļu valodu 16 stundās. Apmeklējiet vietni www.english-polyglot.com un mācieties angļu valodu.

Svētā Agnese baložu, zvaigžņu ieskauta
un bauslības ruļļi. 3. gadsimts Pamfilas katakombas, Roma

Uz kapu pieminekļiem un sarkofāgiem blakus mirušo vārdiem ir ļoti vienkārši zīmējumi: zivs ir Kristus simbols, laiva ir baznīcas simbols, enkurs ir cerības zīme, putni ar zaru iekšā. viņu knābis ir dvēseles, kas atradušas glābiņu u.c.. Uz sienām redzamas arī sarežģītākas kompozīcijas – ainas no Vecās Derības: "Noasa šķirsts", "Jēkaba ​​sapnis", "Ābrahāma upuris", kā arī no Jaunās Derības - "Paralītiskā dziedināšana", "Kristus saruna ar samarieti", "Kristība", "Euharistija" u.c. Bieži vien ir redzams "Labā Gana" attēls - jauns vīrietis ar aitu. uz viņa pleciem, simbolizējot Kristu Glābēju. Un, lai gan pirmie kristieši bija spiesti slēpties katakombās, viņu māksla liecina par dzīvespriecīgu dzīves uztveri, un pat nāvi viņi sastapās vieglprātīgi, nevis kā traģisku aizbraukšanu uz nekurieni, bet kā atgriešanos pie Dieva, Tēva namā un tikšanās ar Kristu, viņu Skolotāju. Katakombu gleznojumā nav nekā drūma vai askētiska, rakstīšanas stils ir brīvs, viegls, ainas caurvij ornamenti ar ziedu un putnu attēliem, simbolizējot paradīzi un mūžīgās dzīves svētlaimi.

Labais gans. Katakombas
Sv. Callista. 4. gadsimts BC. Roma

313. gadā Romas imperators Konstantīns Lielais izdeva Milānas ediktu par reliģisko toleranci, un turpmāk kristieši varēja atklāti apliecināt savu ticību. Visā impērijā sāka celt tempļus, tos rotāja mozaīkas, freskas un ikonas. Un viss, kas tika uzkrāts katakombās, noderēja šo tempļu dekorēšanai.

Jēzus no Nācaretes kā imperators. LABI. 494–520
Arhibīskapa kapela, Ravenna

D Senākās no ikonām, kas nonākušas pie mums, tika atrastas Svētās Katrīnas klosterī Sinajā, tās datētas ar 5.-7.gs. Tie ir rakstīti enkaustiskā tehnikā (vaska krāsas), enerģiski, pastveida, naturālistiski, kā tas bija pieņemts senatnē. Stilistiski tie ir tuvi Herkulāna un Pompejas freskām un vēlīnā romiešu portretiem. Daži pētnieki ikonu tieši atvasina no tā sauktā Fajuma portreta (pirmie šādi portreti tika atrasti Fayum oāzē, netālu no Kairas) - mazām plāksnītēm ar miruša cilvēka attēlu, tās tika novietotas uz sarkofāgiem apbedīšanas laikā. Šajos portretos redzam plašas, izteiksmīgas sejas, kas uz mums atskatās no mūžības. Līdzība ar ikonu ir būtiska, taču arī atšķirība ir liela, tā attiecas ne tik daudz uz vizuālajiem līdzekļiem, cik attēla nozīmi. Apbedīšanas portreti tika uzgleznoti, lai dzīvu atmiņā saglabātu aizgājēju izskatu. Tie vienmēr atgādina par nāvi, par tās nepielūdzamo spēku pār pasauli. Ikona, gluži pretēji, liecina par dzīvi, par tās uzvaru pār nāvi, jo svētā attēls uz ikonas ir viņa klātbūtnes zīme mums blakus. Ikona ir augšāmcelšanās attēls, jo kristiešu reliģijas pamatā ir ticība augšāmcelšanās - Kristus uzvarai pār nāvi, kas, savukārt, ir universālās augšāmcelšanās un mūžīgās dzīvības garantija, kurā tiek iekļauti svētie. pirmais, kas ienāk.

Laulāto portrets. LABI. 65 Pompejas	Fayum portrets. 1. gadsimts Puškina muzejs im. A.S. Puškins, Maskava

7.-8.gs kristīgā pasaule saskārās ar ikonoklasma ķecerību, ko atbalstīja Bizantijas imperatori, kas nogāza visu impērijas represīvo aparātu ne tikai uz ikonām, bet arī pret svēto tēlu piekritējiem. Vairāk nekā simts gadus Bizantijā notika cīņa starp ikonoklastiem un ikonoduliem, kas beidzās ar pēdējo uzvaru. VII ekumēniskajā koncilā (787) tika pasludināta ikonu godināšanas dogma, un Konstantinopoles koncils (843) apstiprināja Pareizticības uzvaras svētkus kā patiesu Kristus atzīšanos, grēksūdzi gan vārdos, gan tēlos. Kopš tā laika visā kristiešu ekumēnē ikonas sāka cienīt ne tikai kā svētbildes, bet arī kā tēlu, kurā izpaužas ticības pilnība Kristus iemiesošanai un augšāmcelšanās. Ikonu gleznošanas attēlā apvienots vārds un attēls, dogma un māksla, teoloģija un estētika, tāpēc ikonu sauc par spekulāciju jeb teoloģiju krāsās.

Svētais Pēteris. 5.–7.gs
Klosteris Sv. Katrīna, Sinaja pussala

Saskaņā ar baznīcas tradīcijām pirmais Jēzus Kristus tēls tika izveidots viņa zemes dzīves laikā, pareizāk sakot, tas izpaudās bez cilvēka piepūles, tāpēc tas saņēma nosaukumu Attēls, kas nav izgatavots ar rokām, grieķu valodā Mandilions () , krievu tradīcijās - Not Made by Hands Saviour.

Tradīcija saista ikonas, kas nav izgatavota ar rokām, izcelsmi ar Edesas valdnieka karaļa Avgara dziedināšanu. Būdams neārstējami slims, Abgars dzirdēja par to, ka Jēzus Kristus dziedināja slimos un augšāmcēla mirušos. Viņš nosūtīja savu kalpu uz Jeruzalemi, lai uzaicinātu Jēzu uz Edesu. Bet Kristus nevarēja atstāt viņam uzticēto darbu. Kalps mēģināja uzzīmēt Kristus portretu un nevarēja to izdarīt, jo no viņa sejas izplūda mirdzums. Tad Jēzus lūdza atnest ūdeni un tīru dvieli, nomazgāja seju un noslaucījās ar dvieli, un uzreiz viņa seja brīnumainā kārtā tika attēlota uz auduma. Kalps atnesa šo attēlu Edesai, un Avgars, noskūpstījis attēlu, saņēma dziedināšanu.

Tomēr līdz 4.gs. kristīgajā pasaulē nekas nebija zināms par attēlu, kas nav radīts ar rokām. Pirmo reizi par to ir pieminēts Eisebijs no Cēzarejas (ap 260-340) "Baznīcas vēsturē", kur viņš attēlu, kas nav izgatavots ar rokām, sauc par "Dieva doto ikonu". Un stāsts par Avgaru ir stāstīts Addai mācībās. Arī Edesas bīskaps Addai (541) stāsta, ka persiešu iebrukuma laikā Edesā plāksne ar iespiestu Kristus seju iemūrēta sienā, taču vienā mirklī attēls uz sienas parādījies un tādējādi atgūts. No šejienes ir cēlušies divi attēla, kas nav izgatavots ar rokām, ikonu apgleznošanas varianti: “Pestītājs uz Ubrusa” (tas ir, uz dvieļa) un “Pestītājs uz čaumalas” (tas ir, uz flīzes vai uz ķieģeļu siena).

Turīnas apvalks. Fragments

Pamazām kristīgajos Austrumos sāka plaši izplatīties cienīšana par attēlu, kas nav radīts ar rokām. 944. gadā Bizantijas imperatori Konstantīns Porfirogenīts un Romāns Lekapins nopirka svētnīcu no Edesas valdniekiem un svinīgi pārveda to uz Konstantinopoli. Šis attēls kļuva par Bizantijas impērijas pallādiju. 1204. gadā, kad krustneši sakāva Konstantinopoli, attēls, kas nav izgatavots ar rokām, pazuda. Tiek uzskatīts, ka franču bruņinieki viņu aizveda uz Eiropu. Daudzi zinātnieki pazudušo attēlu, kas nav izgatavots ar rokām, identificē ar Turīnas apvalku. Un šodien zinātnieku aprindās strīdi par Turīnas Vanta izcelsmi neapstājas, bet baznīcas tradīcijās attēls, kas nav izgatavots ar rokām, tiek uzskatīts par pirmo ikonu.

Glābējs nav radīts ar rokām. 1130.–1190
Valsts Tretjakova galerija, Maskava

UZ Neatkarīgi no tā, kā tiek attiecināta leģendas par attēlu, kas nav radīts ar rokām, vēsturiskumu, šis ikonogrāfijā stingri nostiprinājies attēls ir saistīts ar galveno kristīgās ticības dogmu - iemiesošanās noslēpumu. Visvarenais un neaptveramais Dievs, kuru cilvēks nevar redzēt (tātad viņa tēla aizliegums Vecajā Derībā), atklāj savu seju, kļūstot par cilvēku – Jēzu Kristu. Apustulis Pāvils savās vēstulēs Kristu tieši sauc par Dieva ikonu: “Viņš ir neredzamā Dieva attēls ()” (Kol. 1:15). Un pats Kristus evaņģēlijā saka: “Kas mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu” (Jāņa 14:9). Vecās Derības aizliegums par Dieva tēlu, kā teikts Dekaloga otrajā bauslī (2. Moz. 30:4), Jaunajā Derībā iegūst citu nozīmi: ja Dievs kļuva iemiesojies, ieguva redzamu tēlu, tad Viņu var attēlot. Tiesa, svētie tēvi vienmēr noteica, ka ikona attēlo Jēzu Kristu cilvēka dabā, un viņa dievišķā daba, kas būtībā paliek neaprakstāma, ir klātesoša attēlā.

Cilvēks, saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, ir arī Dieva attēls vai ikona. 1. Mozus grāmatā mēs lasām: "...un Dievs radīja cilvēku pēc sava tēla ()" (1. Moz. 1:27). Apustulis Pāvils ilgi pirms ikonu glezniecības parādīšanās rakstīja: "Mani bērni, par kuriem es atkal esmu piedzimšanas grūtībās, līdz jūsos tiks attēlots Kristus!" (Gal. 4:19). Svētums kristietībā vienmēr ticis uztverts kā Dieva godības atspulgs, kā Dieva zīmogs, tāpēc jau pirmajos gadsimtos kristieši godināja Kristum sekotājus un pāri visam apustuļus un mocekļus. Svēto var saukt par dzīvu Kristus ikonu.

Kristīgās tradīcijas pirmās Dievmātes ikonas piedēvē evaņģēlistam Lūkam. Krievzemē Lūkam tiek piedēvētas apmēram desmit ikonas, uz Athos - apmēram divdesmit, tikpat daudz arī Rietumos. Līdzās Kristus attēlam, kas nav radīts ar rokām, tika cienīts arī Dieva Mātes attēls, kas nav radīts ar rokām. Tas ir Lydda-Roman ikonas nosaukums, kas sākotnēji attēlo attēlu uz staba. Tradīcija vēsta, ka Dieva Māte apsolījusi apustuļiem Pēterim un Jānim, kuri devās uz Lidu sludināt, ka viņa viņus tur satiks. Kad viņi ieradās pilsētā, viņi templī ieraudzīja Dieva Mātes attēlu, kas, pēc iedzīvotāju domām, brīnumainā kārtā parādījās uz staba. Ikonoklastiskajos laikos pēc imperatora pavēles šo attēlu mēģināja noņemt no staba, to pārkrāsoja, apmetumu nogrieza, bet tas atkal parādījās ar nepielūdzamu spēku. Šī attēla saraksts tika nosūtīts uz Romu, kur tas arī kļuva slavens ar brīnumiem. Ikona tika nosaukta Lydda-Roman.

Baznīcas tradīcija zina daudz stāstu par brīnumainām ikonām, taču baznīca, apliecinot ikonu godināšanu, uzsver, ka tās galvenā nozīme ir Jēzus Kristus kā patiesā Dieva tēla godināšanā. Kristīgās mākslas dziļumos mērķis ir atjaunot cilvēka patieso tēlu viņa patiesajā cieņā, kā dievam līdzīga radījuma. Svētie tēvi teica: "Dievs kļuva par cilvēku, lai cilvēks kļūtu par Dievu."

Ieejot templī, mēs redzam daudz dažādu attēlu: ikonas ikonostāzēs un ikonu korpusos, freskas uz velvēm un sienām, izšūtus attēlus uz loksnēm un baneriem, akmens ciļņus un metāla lējumus utt. Caur šiem attēliem neredzamā garīgā pasaule kļūst redzams. Viduslaikos baznīcas mākslu sauca par "Bībeli analfabētiem", jo lasītprasmes cilvēkiem tā kalpoja kā galvenais zināšanu avots par Dievu, pasauli un cilvēku. Bet pat šodien, neskatoties uz to, ka visi ir kļuvuši izglītoti, ikona joprojām ir gudrības krātuve.

Vecā un Jaunā Derība, pasaules radīšana un tās nākotnes nāve, baznīcas vēsture un karaļvalstu likteņi, brīnumainas parādības un pēdējais spriedums, mocekļu varoņdarbi un svēto dzīves, ideja par Skaistums un svētums, varonība un gods, elle un paradīze, pagātne un nākotne — tas viss ir iemūžināts ikonu glezniecības mākslā. Ikonu glezniecība ir sena māksla, taču tā nepieder tikai pagātnei, tā ir dzīva arī mūsdienās: ikonu gleznotāji glezno sakrālos attēlus, tāpat kā pirms daudziem gadsimtiem. Sižetos, kas it kā tradicionāli atkārtojas gadsimtiem ilgi, kā mūžības spogulī, mēs atrodam jaunu un reizēm negaidītu skatījumu uz sevi, savu dzīvi un pasauli, tās ideāliem un vērtībām.

Ikona - kristietībā (galvenokārt pareizticībā, katolicismā un senajās Austrumu baznīcās) personu vai sakrālās vai baznīcas vēstures notikumu attēls, kas ir pareizticīgo un katoļu godināšanas priekšmets, kas ietverts 787. gada Septītās ekumeniskās padomes dekrētā.

Ikonas parādīšanās pirmsākumi meklējami mistiskā Jēzus Kristus tēla parādīšanās laikā uz šalles, kuru uz Viņa sejas uzlika sieviete vārdā Veronika. Tradīcija vēsta, ka, kad Jēzus nesa savu krustu, viņa iedeva viņam kabatlakatiņu, lai viņš varētu noslaucīt sviedrus un asinis. Uz tāfeles, kas viņai atgriezās, Veronika ieraudzīja iespiesto Glābēja seju.

Ir vēl viena līdzīga leģenda, kas saistīta ar Edesas karali Abgaru, kurš it kā glabājis dvieli ar citu brīnumainu Kristus sejas attēlu, kas saglabājies pēc tam, kad Dieva Dēls to uzklāja uz Savas sejas.

Mākslas kritikā par ikonām parasti tiek saukti attēli, kas veidoti austrumu kristīgās tradīcijas ietvaros uz cietas virsmas (galvenokārt uz liepas dēļa, kas pārklāts ar geso, tas ir, ar šķidru līmi atšķaidītu alabastru) un aprīkots ar īpašiem uzrakstiem un zīmēm. Taču no teoloģiskā un reliģiskā viedokļa ikonas ir arī mozaīkas, gleznieciski un skulpturāli attēli jebkurā mākslinieciskā veidā, ja tām tiek piešķirta Septītās ekumeniskās padomes noteiktais gods.

Ikonu veidošanas principi, ikonogrāfiskie kanoni, mākslinieciskie līdzekļi veidojušies daudzu gadsimtu gaitā un nostiprinājušies kā tradīcijas un noteikumi, kas regulē gan dekorāciju, gan dabu, gan reliģisko ainu un svēto tēlu attēlošanas veidu. Tas izskaidrojams ar to, ka ikonām tika piešķirts baznīcas vēstures tradīciju nesēju un glabātāju statuss. Tāpēc ikonogrāfiskā kanona pārkāpšana bija saistīta ar tradīciju sagrozīšanu, iekrita ķecerībā un tika bargi sodīta. "Ikonas jākrāso pēc būtības un līdzības, nevis uz minējumiem un pašdomāšanu." Līdz ar pareizticības parādīšanos Kijevas Krievzemē sāka veidot krievu ikonas. 15. gadsimts ir krievu ikonu glezniecības zelta laikmets. Tika izveidotas dažādas skolas: Novgorodas, Vladimiras, Suzdaļas, Jaroslavļas, Maskavas, Pleskavas. Vecā krievu glezniecība sasniedza apogeju Andreja Rubļeva darbā.

Ikonu glezniecības simbolika

ikonu baznīca dabas simbolika

Ikonu gleznotājam bija uzdevums, ko noteica viduslaiku pasaules skatījuma īpatnības:

ienest cilvēka apziņu garīgajā pasaulē,

mainīt apziņu,

radīt ideālās pasaules realitātes sajūtu,

palīdzēt cilvēkam atrast savu transformācijas ceļu.

Viduslaiku Krievijai ticīgam cilvēkam nekad nebija šaubu par to, vai ikona viņam patīk vai nē, kā un cik mākslinieciski tā tapusi. Viņam bija svarīgs tā saturs. Tolaik daudzi nemācēja lasīt, bet simbolu valoda ikvienam ticīgajam tika ieaudzināta jau no bērnības.

Krāsu, žestu, attēloto objektu simbolika ir ikonas valoda, kuru nezinot ir grūti novērtēt ikonu nozīmi.

Krievu ikona vēsta par pasaules un cilvēka pārvērtībām ar dominējošu prieka noskaņu, ko pauž sižeti, lietu simboli, žesti, krāsas, figūru izkārtojums un pat apģērbs.

Ikona nav portrets vai žanra glezna, bet gan ideālas cilvēcības prototips.

Tāpēc ikona sniedz tikai simbolisku tās attēlu. Fiziskā kustība uz ikonas ir samazināta līdz minimumam vai vispār nav. Bet gara kustība tiek nodota ar īpašiem līdzekļiem - figūras stāju, rokām, apģērba krokām, krāsu un, galvenais, acīm. Tur ir koncentrēts viss morālo sasniegumu spēks, viss gara spēks un tā vara pār ķermeni. Apģērbs uz ikonām nav līdzeklis ķermeņa kailuma slēpšanai, apģērbs ir simbols. Viņa ir audums no svētā varoņdarbiem.

Ap Pestītāja, Dieva Mātes un Dieva svēto galvu ikonas attēlo spožumu apļa formā, ko sauc par oreolu. Oreols ir gaismas starojuma un Dievišķās godības tēls, kas pārveido arī cilvēku, kurš ir apvienojies ar Dievu.

Uz ikonām nav ēnu. Tas ir saistīts arī ar pasaules skatījuma īpatnībām un uzdevumiem, ar kuriem saskārās ikonu gleznotājs. Debesu pasaule ir gara, gaismas valstība, tā ir ēteriska, nav ēnu. Ikona parāda lietas, ko rada un ražo gaisma, nevis apgaismo gaisma.

Katrs ikonas vienums ir simbols:

Ozols ir dzīvības koks.

· Māja – mājokļa būvniecības, radīšanas simbols.

· Kalns ir cildenuma simbols, garīgās un morālās augšupejas zīme.

· Sarkanais krusts ir moceklības (un atdzimšanas) simbols.

· Anemones zieds ir Kristus mātes Marijas bēdu zīme (parasti uz ikonām "Krustā sišana" un "Nokāpšana no krusta").

· Eņģeļa spieķis ir debesu vēstnešu, sūtņu simbols.

· Jauns vīrietis ar pīpi – vējš.

Pelikāns ir mīlestības simbols bērniem.

· Zelta kronis – garīgās uzvaras simbols.

· Arī ikonas vai freskas labā un kreisā puse bieži ir simboliska. Viduslaiku skatītājs zināja, ka pa kreisi no Kristus ir nesaprātīgas jaunavas, pa labi - saprātīgas.

Divi vai trīs koki simbolizē mežu.

· Stars no debesu sfērām ir Svētā Gara, Dievišķās enerģijas simbols, kas veic Dievišķā iemiesošanās cilvēkā brīnumu.

· Darbība tempļa vai ēkas priekšā, kur ir noņemta priekšējā siena, nozīmē, ka tā notiek tempļa vai ēkas iekšpusē.

Tāpat dažreiz ikonu gleznotāji izmantoja dažādus simboliskus attēlus, kuru nozīme ir skaidra cilvēkam, kurš labi pārzina Svētos Rakstus:

· Zelta krusts, enkurs un sirds nozīmē ticību, cerību un mīlestību.

Grāmata ir gudrības gars.

· Zelta svečturis – prāta gars.

· Evaņģēlijs ir padoma gars.

· Septiņi zelta ragi – cietokšņa gars.

· Septiņas zelta zvaigznes – zināšanu gars.

· Pērkona zibens – dievbijības gars.

Lauru vainags - prieka gars.

· Balodis, kas tur mutē zaru - žēlsirdības gars.

Baznīcas sakramentus var attēlot uz ikonām:

· Trauks ar ūdeni – kristību sakraments.

· Alavastr (īpašs trauks) - krizmācijas sakraments.

· Kauss un patēns – kopības sakraments.

Divas acis - grēku nožēlas sakraments (grēksūdze).

· Svētības roka ir priesterības sakraments.

· Roka, kas tur roku – kāzu sakraments.

Trauks ar eļļu - svētības sakraments (unction)

Mācoties no bizantiešiem, krievu ikonu gleznotāji pieņēma un saglabāja krāsu simboliku. Bet Krievijā ikona nebija tik pompoza un askētiska kā Imperiālajā Bizantijā. Krāsas uz krievu ikonām ir kļuvušas dzīvākas, spilgtākas un skanīgākas. Senās Krievijas ikonu gleznotāji mācījās veidot darbus, kas ir tuvu vietējiem apstākļiem, gaumei un ideāliem. Katram ikonas krāsas tonim ir īpašs semantisks pamatojums un nozīme. Ja šī nozīme mums ne vienmēr ir redzama un skaidra, tas ir tikai tāpēc, ka esam to pazaudējuši: esam pazaudējuši atslēgu, lai izprastu šo unikālo mākslu pasaulē.

Ikonas krāsa:

· Zelta krāsa un gaisma ikonā sludina prieku. Zelts (palīdzība) uz ikonas simbolizē dievišķo enerģiju un žēlastību, citas pasaules skaistumu, pašu Dievu. Saules zelts it kā absorbē pasaules ļaunumu un uzvar to. Mozaīku un ikonu zeltainais spīdums ļāva sajust Dieva mirdzumu un Debesu valstības spožumu, kur nekad nav nakts. Zelta krāsa apzīmēja pašu Dievu.

· Dzeltens jeb okers – krāsa, kura pēc spektra ir vistuvākā zeltam, bieži vien ir tikai tās aizstājēja, ir arī eņģeļu augstākā spēka krāsa.

· Violeta jeb purpursarkanā krāsa bija ļoti nozīmīgs simbols Bizantijas kultūrā. Tā ir ķēniņa, kunga krāsa – Dievs debesīs, imperators uz zemes. Tikai imperators varēja parakstīt dekrētus ar purpursarkanu tinti un sēdēt purpursarkanā tronī, tikai viņš valkāja purpursarkanas drēbes un zābakus (tas bija stingri aizliegts visiem). Evaņģēliju ādas vai koka stiprinājumi tempļos tika pārklāti ar purpursarkanu audumu. Šī krāsa bija klāt ikonās uz Dieva Mātes - Debesu karalienes drēbēm.

· Sarkanā krāsa ir viena no ikonas pamanāmākajām krāsām. Tā ir siltuma, mīlestības, dzīvības, dzīvinošās enerģijas krāsa. Tāpēc sarkanā krāsa ir kļuvusi par Augšāmcelšanās simbolu - dzīvības uzvaru pār nāvi. Bet tajā pašā laikā tā ir asiņu un moku krāsa, Kristus upura krāsa. Uz ikonām mocekļi bija attēloti sarkanos tērpos. Erceņģeļu-serafu spārni, kas atrodas tuvu Dieva tronim, mirdz ar sarkanu debesu uguni. Dažreiz viņi krāsoja sarkanus fonus - kā mūžīgās dzīvības triumfa zīmi.

· Baltā krāsa – Dievišķās gaismas simbols. Tā ir tīrības, svētuma un vienkāršības krāsa. Uz ikonām un freskām svētie un taisnīgie cilvēki parasti tika attēloti baltā krāsā. Taisnīgie ir cilvēki, kas ir laipni un godīgi, dzīvo "patiesībā". Vienādā baltā krāsā mirdzēja mazuļu vantis, mirušo cilvēku dvēseles un eņģeļi. Bet baltā krāsā tika attēlotas tikai taisnās dvēseles.

Zilā un zilā krāsa nozīmēja debesu bezgalību, citas, mūžīgas pasaules simbolu. Zilā krāsa tika uzskatīta par Dievmātes krāsu, kas apvienoja gan zemes, gan debesu. Daudzu Dievmātei veltīto baznīcu sienas gleznojumi ir piepildīti ar debeszilu.

· Zaļā krāsa – dabiska, dzīva. Šī ir zāles un lapu krāsa, jaunība, ziedēšana, cerība, mūžīgā atjaunošana. Viņi uzrakstīja zemi zaļā krāsā, viņš bija klāt tur, kur sākās dzīve – Ziemassvētku ainās.

Brūna - kailas zemes krāsa, putekļi, viss īslaicīgs un ātri bojājošs. Dievmātes drēbēs sajaukta ar karalisko violeto krāsu, šī krāsa atgādināja cilvēka dabu, kas ir pakļauta nāvei.

· Pelēka ir krāsa, kas nekad nav izmantota ikonu glezniecībā. Sajaukusi melno un balto, ļauno un labo, tā kļuva par tumsonības, tukšuma, neesamības krāsu. Šādai krāsai nebija vietas ikonas mirdzošajā pasaulē.

Melnā krāsa ir ļaunuma un nāves krāsa. Ikonogrāfijā alas - kapa simboli - un gaisotais elles bezdibenis tika nokrāsoti ar melnu krāsu. Dažos sižetos tā varētu būt noslēpumaina krāsa. No parastās dzīves pametušo mūku melnās drēbes ir simbols atteikumam no agrākajām baudām un ieradumiem, sava veida nāvei dzīvē.

Žuravļevs S. Kā radās ikonu godināšana baznīcā?

Kā radās ikonu godināšana baznīcā? Patiešām, Bībelē, Dieva Vārdā, tas ir tieši un kategoriski aizliegts Otrajā Radītāja bauslī: “Nedari sev elku un tēlu tam, kas augšā debesīs un lejā uz zemes. , un kas atrodas ūdenī zem zemes. Nepielūdziet tos un nekalpojiet tiem; jo Es esmu Tas Kungs, jūsu Dievs, greizsirdīgs Dievs." (2. Moz. 20:4,5; 5. Moz. 5:6-10.) Pravietis Jesaja raksta: ”Vai ir kāds Dievs, izņemot Mani? cita cietokšņa nav, es tādu nezinu. Tie, kas taisa elkus, ir nevērtīgi, un tie, kas tos visvairāk vēlas, nenes nekādu labumu, un viņi paši ir tā liecinieki. Viņi neredz un nesaprot, un tāpēc viņi būs apmulsuši. Kurš radīja dievu un izlēja elku, kas nedod nekādu labumu? Visiem, kas tajā piedalās, būs kauns, jo paši mākslinieki ir no tiem pašiem cilvēkiem; lai viņi visi pulcējas un stāv; viņiem būs bail, un visiem būs kauns...

Galdnieks [izvēlējies koku], novelk pa to līniju, ar smailu instrumentu izveido kontūru, pēc tam apstrādā to ar kaltu un noapaļo un veido no tā skaista izskata cilvēka tēlu, ko likt viņam. mājā. Viņš nocērt sev ciedrus, paņem priedi un ozolu, ko izvēlas starp meža kokiem, iestāda osi, un lietus liek tam augt. Un tas cilvēkam kalpo par degvielu, un daļu no tā viņš izmanto, lai uzturētu siltumu, kurtu uguni un cep maizi. Un no tā viņš veido dievu un pielūdz to, veido elku un tiek nomests viņa priekšā. Daļa koka deg ugunī, otra daļa vāra gaļu ēdienam, cep cepeti un ēd līdz sātai, un arī sasildās un saka: “nu, sasildījos; sajuta uguni. Un no tā paliekām viņš veido dievu, savu elku, pielūdz viņu, paklanās viņa priekšā un lūdz viņu un saka: "glāb mani, jo tu esi mans dievs." Viņi nezina, ne saprot: Viņš aizvēra viņiem acis, lai viņi neredz, un viņu sirdis, lai viņi nesaprastu. Un viņš to neņems pie sirds, un viņam nav tik daudz zināšanu un prāta, lai teiktu: “Es pusi no tā sadedzināju ugunī un cepu maizi uz tās oglēm, apcepu gaļu un ēdu; un no pārējā es darīšu negantību? vai man pielūgt koka gabalu?" Viņš dzenas pēc putekļiem; pievilta sirds viņu ir nomaldījusi, un viņš nevar atbrīvot savu dvēseli un teikt: "Vai viltība nav manā labajā rokā?" (Is.44:8-20)

Gan Vecā, gan Jaunā Derība, visi Raksti nepārprotami saka, ka attēlu pielūgšana (grieķu valodā: "ikonos") ir briesmīgs grēks pret Dievu. Viņš pats saka: “Es esmu Tas Kungs, šis ir Mans vārds, un Es nedošu citam Savu godu un Savu slavu elkiem” (šajā gadījumā ikonas un statujas kā elkus) (Jes.42:8). Galu galā "gars, kas mīt mūsos, mīl greizsirdību". ( Jēkaba ​​4:5 .) Pirmajos divos vai trīs simtos gados kristietība bija brīva no visa veida ikonām un statujām. III-IV gadsimtu mijā seno ķeceru "gnostisko kristiešu" sektās austrumos sāka izmantot dažus gleznainus attēlus.

Svētais Lionas Irenejs (202) rakstīja, ka ķeceru vidū - gnostiķi "karpokrāti", t.i. trešā gadsimta viltus skolotāja Karpokrāta sekotāji, jau parādījās Jēzus tēli. Kopā ar Jēzus portretiem šie ķeceri savos dievkalpojumos izmantoja portretus, Pitagora, Platona, Aristoteļa un citu pagānu domātāju biste. Gnostiķi ne tikai sāka attēlot Jēzu, bet arī izdomāja visādas smieklīgas leģendas, kas vēlāk veidoja pamatu pareizticīgo katoļu baznīcu māņticīgajām reliģiskajām tradīcijām. Piemēram, tie paši karpokrāti mācīja, ka it kā Jūdejas romiešu prokurors Poncijs Pilāts bija pirmais, kurš uzgleznoja Jēzus portretu. Pēc tam šie ķeceri teica, ka pirmais "ikonu gleznotājs" esot bijis apustulis un evaņģēlists Lūka?!?

"Ir arī leģenda par Edesas karali Avgaru, it kā Kristus viņam būtu sūtījis dvieli ar "neizgatavotu" viņa sejas nospiedumu, un it kā vēlāk ikonu gleznotāji gleznojuši ikonas no šī nospieduma. Tā ir arī diezgan maz ticama versija, jo šajā gadījumā acīmredzot visas gleznotās ikonas, kurām ir kopīgs “sencis” - nospiedums uz Avgara dvieļa, mums parādītu vairāk vai mazāk līdzīgus Kristus attēlus. Bet, kā jau minēts, Kristus attēli uz ikonām ir ļoti, ļoti dažādi, kas liecina par viņu izgudrojumu un fantāziju. Seno baznīcu rakstniekos, piemēram, tādā autoritatīvā kā Eisebijs no Cēzarejas, mēs patiešām varam atrast tā saukto "Abgara vēstuli" un Kristus atbildes vēstuli Abgaram. Bet, interesanti, nav ne vārda par šo dvieli un t.s. "nevainojams tēls".

"Abgara vēstījumā" Edesas karalis piedāvā Jēzum Kristum savu viesmīlību un lūdz dziedināt viņu no slimības. Atbildot uz to, Jēzus apsola sūtīt pie viņa savu mācekli, kurš izpildīs viņa lūgumu. Ne vārda par dvieli ar nospiedumu.Ja patiesībā šis māceklis atnesa dvieli ar Kristus sejas nospiedumu, tad kāpēc tik skrupulozs baznīcas vēsturnieks no baznīcas viedokļa tik svarīgu notikumu nepiemin kā Eisebijs no Cēzarejas? Visticamāk, jo 3. gadsimta beigās un 4. gadsimta sākumā, kad viņš dzīvoja, ikonu vienkārši nebija, un līdz ar to nebija arī ikonu pielūgsmes problēmas.

“Ikonas parādījās vēlāk, 5. gadsimtā, iespējams, tieši tāpēc, ka kāds izdomāja leģendu, ka Kristus iedeva Abgaram dvieli ar Viņa sejas nospiedumu, un mākslinieki, kas gleznoja iedomāto Kristu, sāka apgalvot, ka viņu gleznas ir kopijas tā pati druka. (D. Pravins)

4. gadsimta otrajā pusē daži kristiešu bīskapi, gnosticisma iespaidā, sāka piekāpīgi uzskatīt šo jauninājumu par labu līdzekli pagānu piesaistīšanai kristietībai. viņiem nebija absolūti nekādu tēlu, ko pielūgt. To zināja jebkura Romas impērijas reliģija, taču pirmie kristieši bija īsti pareizticīgie, jo. pielūdza Visvareno Kungu Dievu "garā un patiesībā". (Jāņa 4:24) Pareizticība nozīmē pareizi pagodināt Dievu!Tieši tādu nozīmi šim vārdam iedeva Bizantijas imperators Teodosijs, pirmo reizi to izrunājot 4.gadsimta beigās.

300.-306.gadā Elvīrā notika dažādu Romas impērijas reģionu baznīcu garīdznieku koncils, kurā tika viennozīmīgi nolemts, ka turpmāk baznīcās nebūs ne gleznu, ne ikonu. Galu galā jaunpievērtie pagāni bieži pamazām sāka pielūgt ikonas. Arī bizantiešu vēsturnieks Eizebijs (4. gs.), Epifānijs no Kipras (5. gs.) un daudzi citi agrīnās baznīcas tēvi kategoriski iebilda pret Jēzus tēliem, kas parādās austrumos, un vēl jo vairāk pret šo ikonu pielūgšanu.

M.E. Posnovs, Kijevas Garīgās akadēmijas Baznīcas vēstures profesors, savā darbā “Kristīgās baznīcas vēsture” raksta, ka baznīcas vēsturnieka svētā Eizebija vēstījums “ķeizarienei Konstancei, Konstantīna Lielā māsai, imperatora Licīnija atraitnei. , ir saglabājies. Tas parāda, ka Konstantija lūdza Eisebijam nosūtīt viņai Pestītāja ikonu. Eisebijs viņas vēlmi uzskata par nosodāmu: “Tā kā jūs rakstījāt par kādu it kā Kristus ikonu un vēlējāties, lai es jums tādu atsūtu, tad kādu ikonu jūs domājat, ko jūs saucat par Kristus ikonu? Vai tā ir patiesa un nemainīga, un tajā ir ietverta Dieva būtība, vai arī tā atspoguļo Viņa dabu, ko Viņš pieņēma par mums, ietērptu miesā, it kā vergam līdzīgas drēbes? Kurš tad spēj attēlot ar mirušām un bezdvēselēm krāsām un ēnām tādu, kurš izstaro mirdzumu un izstaro spožus starus, Viņa godības un cieņas mirdzumu? ... Pat Viņa izredzētie mācekļi nevarēja skatīties uz Viņu kalnā. Protams, jūs meklējat ikonu, kas attēlo Viņu kalpa formā un miesā, ko Viņš mums uzvilka; bet mums māca, ka arī to (miesu) šķīdina Dieva godība, un mirstīgo aprij dzīvība.”

Bet Bizantijas imperatori pamazām ieviesa glezniecību baznīcās. Par ko? Politiķiem nebija vajadzīga bībeliska, dzīva kristietība, bet gan valsts mirusi, kontrolēta reliģiskā mafija, korumpēta struktūra, kuras priekšgalā bija vergu īpašnieki – bīskapi un marionešu valdīšana, bet ne valdošie patriarhi. Šo rituālās kristietības sistēmu bieži sauc par cēzaropapismu. Šī ir baznīcas un valsts attiecību sistēma, kad baznīca no Jēzus līgavas pārvēršas par dažādu politisko struktūru, imperatoru, karaļu, ģenerālsekretāru, diktatoru un prezidentu prostitūtu. Nav nozīmes tam, kurš stāvēja augšā: netikles baznīca "apkaunoja savu skaistumu un izpleta kājas visiem, kas gāja garām, un vairoja viņas netiklības" (Ecēh. 16:25).

No 4. līdz 8. gadsimtam teoloģiskie strīdi nerimās gan austrumos, gan rietumos par to, vai dievnamā ir vai nav vajadzīgas ikonas, lai gan gandrīz visus šos 500 gadus abi viedokļi tika uzskatīti par pieņemamiem. Dažās baznīcās bija gleznošana, un daudzas, īpaši rietumos, no tās skaidri atteicās. 6. gadsimtā Neapoles bīskaps Leoncijs bija dedzīgs ikonu piekritējs, kurš uzskatīja, ka ir pieļaujama pat ikonu pielūgšana to cilvēku labā, kuru attēli uz tām atrodas. Bet šai ķecerībai kategoriski pretojās Hierapoles bīskaps svētais Filoksens, kurš pat pavēlēja iznīcināt tos gleznainos un skulpturālos attēlus, kas atradās dažās viņam pakļautajās baznīcās.

6. gadsimta beigās un 7. gadsimta sākumā svētais Gregorijs I Lielais pāvests arī izteicās par labu ikonu lietošanai, nosodot Marseļas bīskapa Serēna rīcību, kurš iznīcināja visas Marseļas ikonas. Pāvests Gregorijs paziņoja, ka "ikonas ir Bībele analfabētajiem" un tās ir pieņemamas kā ilustrācijas, bet nav obligātas baznīcās.

7. un 8. gadsimtā domstarpības par ikonām sacēlās galvenokārt islāma reliģijas izplatības dēļ.

Šis jautājums ir kļuvis par politiski svarīgu jautājumu. Islāma teologu galvenā apsūdzība Austrumu kristiešiem bija apsūdzība ikonu godināšanas grēkā - elkdievībā. Līdz astotajam gadsimtam mūki sāka izplatīt jaunas tradīcijas, attīstot trešā gadsimta gnostiķu leģendas un viltus mācības. Jānis no Damaskas, bijušais Damaskas kalifa Abdulmeleha pirmais vezīrs, daudz rakstīja, lai aizstāvētu ikonu godināšanu un atsaucās uz smieklīgo tradīciju, ka Jēzus pats bija pirmais, kas izveidoja savu ikonu. Šī ir leģenda par "brīnumaino attēlu".

Domājams, Jēzus, iemērcis Seju audumā, to iedevis māksliniekiem... Rietumos šo leģendu stāsta savādāk. Domājams, ka “Svētā Veronika” iedeva Jēzum dvieļus, lai noslaucītu seju, kad Viņš devās uz Golgātu, nesot krustu uz nāvessoda izpildes vietu, un tajā bija iespiesta Viņa ikona, “attēls, kas nav izgatavots ar rokām” ...

Starp citu, tas bija Jānis no Damaskas, vēlāk pat pareizticīgās baznīcas kanonizētais, kurš sacerēja dziedājumu SEŠĀM notīm!?! Septītā nots "si" bija anatēma pareizticīgo austrumos gandrīz tūkstoš gadus, sākot ar astoto gadsimtu. Tikai Viskrievijas imperators Pēteris I atveda noti "si" no Rietumiem un lika dziedāt Sanktpēterburgas, Maskavas un Kijevas baznīcās un klosteros par SEPTIŅĀM notīm. Pirms tam tos cilvēkus, kuri dziedāja sešās notīs, pareizticīgo mūki sadedzināja uz sārta. Tagad gandrīz tikai pareizticīgie vecticībnieki dzied sešām notīm.

Mūki pat tajā tālajā laikā darbojās kā daudzu ķecerību autori un turpinātāji. Tas galvenokārt bija saistīts ar to, ka viņi sāka atstāt novārtā Dieva Vārdu – Bībeli un savā dzīvē un mācībās sāka vadīties pēc visa veida sapņiem un vīzijām, rakstiem un seno gnostiķu un filozofu tradīcijām.

Pareizticīgie teologi un bīskapi 754. gadā Konstantinopolē (mūsdienu Stambulā) sasauca Septīto ekumēnisko koncilu, lai īpaši apspriestu šo problēmu ar svētā un uzticamā imperatora Konstantīna V un pāvesta Zaharijas atļauju. Lai atrisinātu strīdu, tika nolemts pievērsties tikai Svēto Rakstu autoritātei - Bībelei! Pareizticīgo bīskapi un patriarhi koncilā paziņoja, ka "ikonu pielūgsmi ieviesa sātans, lai novērstu cilvēku uzmanību no patiesā Dieva pielūgšanas". (VII Ekumēniskās padomes I kanons)

Dieva Vārda patiesība uzvarēja, bet diemžēl ne uz ilgu laiku. Tikusi galā ar savu dēlu, likumīgo troņmantinieku Konstantīnu VI, Irina kļuva par ķeizarieni, kuru daudzi pareizticīgie joprojām ciena kā svēto, un daudzās Ukrainas baznīcās un klosteros ir viņas attēli, viņi aizdedz sveces un lūdz viņu. , bet daži cilvēki zina, kas tas bija sievietei. Ar nežēlību, netiklību, viltu viņa pārspēja daudzus šo gadsimtu Bizantijas valdniekus. Galmā homoseksuāļi un lesbietes baudīja īpašu godu. Pati "svēto" ķeizarieni gāza finanšu ministrs Nikefors un 803. gadā nomira trimdā Lesbas salā. Pēc tam vārds "lesbietisms" cēlies no šīs salas nosaukuma. Tieši Irina 787. gadā Nīkejā sapulcināja jaunu "VII ekumēnisko" padomi, paziņojot, ka 754. gada kanoniskā VII ekumēniskā padome it kā ir nepatiesa. Viņa paziņoja, ka ikonu pielūgšana ir ticības apliecinājums.

“Cīņā starp ikonoklastiem un ikonu pielūdzējiem bija raksturīgi, ka pirmo pusē, kā likums, bija augstākie garīdznieki, inteliģence un vispār izglītotāki, kas zināja Svētos Rakstus; savukārt pēdējo pusē parasti rīkojās analfabēts pūlis, zemākā garīdzniecība un klosteris, tas ir, cilvēki, kas tīri nomināli uzskata sevi par kristiešiem, bet patiesībā tādi nav. Tīri politiski šajā cīņā uzvarēja ikonu pielūdzēji, viņi bija vairākumā tajā “Otrajā Nīkajas” padomē. Viņi, teiksim, šajā padomē izrādījās "boļševiki". Un, ja par patiesības kritēriju uzskatām nevis Dieva viedokli (kas par jebkuru jautājumu vienmēr ir atrodams Bībelē), bet gan jebkurā sanāksmē (kongresā, padomē utt.) klātesošo vairākuma viedokli, tad kāpēc mēs lamājam boļševiku komunistus ? Jā, Bizantijas baznīcā uzvarēja ikonu godināšanas ķecerība. Bet, tā kā kristietība Bizantijā bija valsts reliģija, šī ķecerība rezultātā ieguva vispārēju netraucētu izplatību un sniedza būtisku ieguldījumu cilvēku aizvešanā no patiesā Bībeles Dieva, kas, savukārt, vēlāk noveda pie bizantiešu politiskās nāves. Impērija kā valsts. Jebkura valsts iet bojā, kad maldu, ķecerību un maldīgo viedokļu skaits tās pilsoņu prātos kļūst pārāk liels un sāk pārsniegt noteiktu "kritisko" vērtību. Mēs uzdrošināsim domāt, ka ikonu godināšanas ķecerība, kas uzvarēja, bija piliens, kas "nogalināja" Bizantiju, rakstīja D. Pravins. "Jo katrs koks ir pazīstams pēc tā augļiem." (Lūkas 6:44)

“Svētās” ķeizarienes Irinas darbu 9. gadsimtā pabeidza ne mazāk “svētā” ķeizariene Teodora, kura 842. gadā sodīja ar nāvi vairāk nekā 100 tūkstošus cilvēku, kuri atteicās pielūgt ikonas un lika tos svinēt kā “Triumfa” svētkus. pareizticība”. (843. gada 11. marts)

Šajā dienā (tiek svinēta Lielā gavēņa pirmajā svētdienā) saskaņā ar baznīcas statūtiem garīdzniekiem ir pienākums dziedāt anatēmas - lāstus pret visiem, kas nepielūdz ikonas, relikvijas, Jaunavu Mariju, eņģeļus utt. ., tas ir, pret visiem patiesi pareizticīgajiem, evaņģēliskajiem kristiešiem, kuri godā Dievu.

Reformātu pareizticīgo baznīca, kuras arhibīskaps un primāts esmu, ir atteikusies no prakses pasludināt jebkādus lāstus pareizticības triumfa dienā, pasludinot šos svētkus par PATIESĀS, DIEVA PAREIZES DIENU! Pareizticība garā un patiesībā! Ir pienācis laiks mums visiem, pareizticīgajiem kristiešiem, nožēlot ikonu pielūgsmes grēku un no mūsu sirdīm un baznīcām noņemt visus elkus!

Protams, katram ir tiesības šo jautājumu izlemt pašam, bet es kā pareizticīgo bīskaps uzskatu, ka daži gleznaini attēli ir pieņemami, bet ne kā pielūgsmes objekti, bet gan Bībeles stāstu ilustrēšanai. Golgātas attēlus, Jēzu ar samarieti, Nikodēmu, viņa mācekļiem, kā arī Bībeles tekstus var izmantot baznīcās, lai dekorētu zāles, kurās notiek dievkalpojumi, taču, pirmkārt, ir svarīgi mācīt cilvēkus pareizi, Bībeliski. .

Apmeklēju dažādus evaņģēlisko kristiešu lūgšanu namus Ukrainā, Krievijā, Vācijā, dažos no tiem redzēju arī Bībeles attēlus, taču man bija patīkami redzēt, ka cilvēki pret tiem izturas pareizi, bez paklanīšanās, neskūpsti. Tā kā šajās baznīcās lasa Bībeli, cilvēki nāk nevis ar svecēm, bet ar Dzīvā Dieva Vārdu, un tāpēc neviens cilvēks vai velns viņus nepievils. Jēzus teica: "Jūs maldāties, nezinot ne Rakstus, ne Dieva spēku" (Mt.22:29). Bībeles nezināšanas, kā arī personīgo zināšanu par Dievu un Viņa spēkiem trūkuma dēļ rodas visa veida maldi.

Mums jāatgriežas pie Bībeles...

Kad parādījās pirmā Dievmātes ikona un tās brīnumains spēks?

Jau vairāk nekā 1000 gadus, kopš senās Krievijas laikiem un kristietības pieņemšanas, Dievmātes tēls ir cienīts un ieņem īpašu vietu katrā mājā. Pareizticīgo baznīcās, klosteros, baznīcās ikonas ar Jaunavas seju tiek novietotas visievērojamākajā un godājamākajā ikonostāzes vietā. Katru no tiem rakstījuši labākie ikonu gleznotāji. Tie ir dekorēti ar dārgmetāliem, baltām lilijām, pusdārgakmeņiem, lai uzsvērtu, cik nenovērtējamas ir Dievmātes ikonas.

Kā un kad parādījās pirmā Dievmātes ikona?

Senās leģendas vēsta, ka Kristus Māte palīdzējusi un iestājusies par katru, kas vērsās pie viņas ar jebkuru lūgumu. No šejienes cēlies izteiciens “Dievmāte ir aizbildniece”. Vecajās hronikās ir rakstīts, ka pašu pirmo ikonu ar Dieva Māti uzgleznoja viens no apustuļiem, kura vārds bija Lūka. Evaņģēlists uzzīmēja Jaunavas un Bērna tēlu tieši uz galda, kur Dievmāte vakariņoja kopā ar Jēzu Kristu.

Tieši no šī attēla tika sastādīti turpmāki ikonu saraksti un reprodukcijas. Pa labi uz tā bija attēlota pati Dievmāte, bet pa kreisi – mazais Jēzus, kuru viņa piespiež sev klāt ar maigu un gādīgu labo roku, kamēr mazulis pieskaras mammas vaigam.

Krievijā viscienījamākā ir Vladimira Dieva Mātes ikona ( Mēs iesakām apskatīt attēlu iespējas darbnīcā). Par viņas spēku klīst leģendas, kas datētas ar 1395. gadu. Šajā laikā Krievijā notika asinsizliešana un kaujas starp Krievijas karaspēku un Hanu Tamerlanu. Prinči lūdza Dievu un Jaunavu Mariju, lai glābtu viņus no iebrukuma un iebrucējiem, 10 dienas gāja gājienā no Vladimiras pilsētas uz Maskavu. Pēc tam notika īsts brīnums, Tamerlāna karaspēks atkāpās. Tāpēc Vladimira ikonu sāka uzskatīt par ģimenes pavarda, labklājības, mājas patronesi, un to vairāk nekā vienu reizi izmantoja cīņā pret ārvalstu iebrucējiem.

Kādas ir ikonas ar Dievmāti un kā tās palīdz?

Uz ikonām ir daudz Dievmātes attēla variāciju, katra no tām ir ievērojama savā veidā, tās sauc arī par ikonām - palīgiem, aizbildņiem, patroniem. Brīnumainākie ir:

• « Neatvairāmais Bušs» - palīdz katrā mājā un pasargā no iespējamiem ugunsgrēkiem, ugunsgrēkiem;
• « trīsrocīgi» - mazina sāpes rokās un palīdz apgūt rokdarbus;
• « Neizsmeļams kauss» - palīdz cīņā ar alkohola, narkotiku atkarību;
• « Ātrais klausītājs"- ļoti ātri palīdz visās nepatikšanās, problēmās, lietās, par kurām saņēma šādu nosaukumu;
• « Visa Carica» - ārstē vēzi un citas nāvējošas slimības;
• « negaidīts prieks"- lūgšana šīs ikonas priekšā atbrīvo no ilgstošas ​​depresijas;
• « Prieks visiem, kas sēro“- uzlabo pašsajūtu un mazina materiālās vajadzības;
• « Tihvinskaja"- bērnu aizbildnis, viņi lūdz un lūdz izārstēt mazuļus, grūtniecību.

Kazaņas, Smoļenskas, Ibērijas ikonām ar Jaunavas Marijas seju, ko dzied visi ticīgie, ir tāds pats spēks. Ja vēlaties ienest patiesu laimi, labklājību un mieru savās mājās, jums ir jānovieto visas šīs ikonas. Un, protams, lai ticētu patroneses spēkam, sirsnīgi lasiet lūgšanas un lūdziet palīdzību. Es kā šī materiāla autore veikalā vseikony.ru iegādājos vienu no Vladimira Dievmātes attēliem un vēlos atstāt labu atsauksmi par šo darbnīcu par saviem patiesi kvalitatīvajiem un iedvesmotajiem darbiem.

Vārdam "ikona" ir grieķu izcelsme.
Grieķu vārds eikon nozīmē "attēls", "portrets". Laikā, kad Bizantijā veidojās kristīgā māksla, šis vārds apzīmēja jebkuru Pestītāja, Dieva Mātes, svētā, eņģeļa vai sakrālās vēstures notikumu attēlu neatkarīgi no tā, vai šis attēls bija monumentāla glezna vai molberts, un neatkarīgi no tā, kādā tehnikā tas tika izpildīts. Tagad vārds "ikona" galvenokārt tiek attiecināts uz lūgšanu ikonu, kas ir krāsota, grebta, mozaīka utt. Tieši šajā ziņā to izmanto arheoloģijā un mākslas vēsturē.

Pareizticīgā Baznīca apliecina un māca, ka svētais tēls ir iemiesojuma sekas, tas ir balstīts uz to un tāpēc raksturīgs kristietības pašai būtībai, no kuras tas nav atdalāms.

svēta tradīcija

Sākotnēji attēls parādījās kristīgajā mākslā. Pirmo ikonu radīšana pēc tradīcijas tiek attiecināta uz apustuliskajiem laikiem un ir saistīta ar evaņģēlista Lūkas vārdu. Saskaņā ar leģendu viņš attēloja nevis to, ko viņš redzēja, bet gan Vissvētākās Jaunavas Marijas izskatu ar Dievišķo zīdaini.

Un pirmā ikona tiek uzskatīta par "Glābēju, kas nav izgatavots ar rokām".
Šī attēla vēsture saskaņā ar baznīcas tradīcijām ir saistīta ar karali Abgaru, kurš valdīja 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. Edesas pilsētā. Saslimis ar neārstējamu slimību, viņš uzzināja, ka tikai Jēzus Kristus var viņu dziedināt. Abgars nosūtīja savu kalpu Ananiju uz Jeruzalemi, lai aicinātu Kristu uz Edesu. Glābējs nevarēja atbildēt uz aicinājumu, taču Viņš neatstāja nelaimīgo bez palīdzības. Viņš lūdza Ananiju atnest ūdeni un tīru veļu, nomazgājās un noslaucīja seju, un tūdaļ uz auduma tika iespiesta Kristus seja – brīnumaini. Ananija aizveda šo attēlu ķēniņam, un, tiklīdz Avgars noskūpstīja audeklu, viņš nekavējoties tika dziedināts.

No vienas puses, ikonu glezniecības glezniecisko paņēmienu saknes ir grāmatas miniatūrā, no kuras aizgūta smalkā rakstība, gaisīgums, paletes izsmalcinātība. Savukārt Fayum portretā, no kura ikonu gleznojumi mantojuši milzīgas acis, sēru atslāņošanās zīmogu uz viņu sejām un zeltainu fonu.

Romas katakombās no 2.-4.gadsimta saglabājušies simboliska vai stāstījuma rakstura kristīgās mākslas darbi.
Senākās ikonas, kas nonākušas pie mums, ir datētas ar 6. gadsimtu un ir izgatavotas enkaustikas tehnikā uz koka pamatnes, kas padara tās līdzīgas ēģiptiešu-hellēnisma mākslai (tā sauktie Fayum portreti).

Trullijas (vai Piektā-Sestā) koncils aizliedz Pestītāja simboliskos tēlus, pavēlot attēlot Viņu tikai "saskaņā ar cilvēka dabu".

VIII gadsimtā kristīgā baznīca saskārās ar ikonoklasma ķecerību, kuras ideoloģija pilnībā dominēja valsts, baznīcas un kultūras dzīvē. Ikonas turpināja veidot provincēs, prom no impērijas un baznīcas uzraudzības. Adekvātas atbildes reakcija uz ikonoklastiem, ikonu godināšanas dogmas pieņemšana Septītajā ekumeniskajā koncilā (787) radīja ikonas dziļāku izpratni, apkopojot nopietnus teoloģiskos pamatus, sasaistot attēla teoloģiju ar kristoloģiskām dogmām.

Ikonas teoloģijai bija milzīga ietekme uz ikonogrāfijas attīstību, ikonu glezniecības kanonu veidošanos. Atkāpjoties no jutekliskās pasaules naturālistiskās transmisijas, ikonu glezniecība kļūst konvencionālāka, tiecoties uz plakanumu, seju tēlu nomaina seju tēls, kurā atspoguļojas ķermeniskais un garīgais, jutekliskais un virsjūtīgais. Hellēnisma tradīcijas pakāpeniski tiek pārstrādātas un pielāgotas kristīgajiem jēdzieniem.

Ikonu glezniecības uzdevumi ir dievības iemiesojums miesas tēlā. Pats vārds "ikona" grieķu valodā nozīmē "attēls", "attēls". Tam vajadzēja atgādināt tēlu, kas uzplaiksnī tā cilvēka prātā, kurš lūdz. Tas ir "tilts" starp cilvēku un dievišķo pasauli, svēts objekts. Kristiešu ikonu gleznotājiem izdevās paveikt grūtu uzdevumu: ar gleznieciskiem, materiāliem līdzekļiem nodot nemateriālo, garīgo, bezķermenisko lietu. Tāpēc ikonogrāfiskos attēlus raksturo galīga figūru dematerializācija, kas reducēta līdz gludas dēļa virsmas divdimensiju ēnām, zelta fons, mistiska vide, neplakne un netelpa, bet kaut kas nestabils, gaismā mirgojošs. no lampām. Zelta krāsu kā dievišķu uztvēra ne tikai acs, bet arī prāts. Ticīgie to sauc par “Taboru”, jo saskaņā ar Bībeles leģendu Kristus pārveidošanās notika Tabora kalnā, kur viņa tēls parādījās apžilbinošā zelta mirdzumā.Tajā pašā laikā Kristus, Jaunava Marija, apustuļi, svētie patiešām bija dzīvi cilvēki, kuriem bija zemes iezīmes.

Lai nodotu garīgumu, zemes tēlu dievišķumu kristīgajā mākslā, ir izveidojies īpašs, stingri definēts konkrēta sižeta attēlojuma veids, ko sauc par ikonogrāfisko kanonu. Kanoniskums, tāpat kā vairākas citas Bizantijas kultūras iezīmes, bija cieši saistīts ar bizantiešu pasaules uzskatu sistēmu. Ideja par attēlu, būtības zīmi un hierarhijas principu, kas ir tās pamatā, prasīja pastāvīgu kontemplatīvu iedziļināšanos tajās pašās parādībās (attēlos, zīmēs, tekstos utt.). kas noveda pie kultūras organizēšanas pēc stereotipiska principa. Tēlotājmākslas kanons vispilnīgāk atspoguļo bizantiešu kultūras estētisko būtību. Ikonogrāfiskais kanons pildīja vairākas svarīgas funkcijas. Pirmkārt, viņš nesa utilitāra, vēsturiski-naratīva rakstura informāciju, t.i. uzņēmās visu aprakstošā reliģiskā teksta slodzi. Ikonogrāfiskā shēma šajā ziņā bija praktiski identiska teksta burtiskajai nozīmei. Kanons tika fiksēts arī īpašos svētā izskata aprakstos, bija stingri jāievēro fiziognomiskie norādījumi.

Pastāv kristīgā krāsu simbolika, kuras pamatu 4. gadsimtā izstrādāja bizantiešu rakstnieks Dionīsijs Areopagīts. Viņasprāt, ķiršu zieds, kurā apvienots sarkans un violets, spektra sākums un beigas, nozīmē pašu Kristu, kurš ir visu lietu sākums un beigas. Zila ir debesu krāsa, tīrība. Sarkanā ir dievišķā uguns, Kristus asiņu krāsa, Bizantijā tā ir honorāra krāsa. Zaļā ir jaunības, svaiguma, atjaunotnes krāsa. Dzeltens ir identisks zeltam. Balts ir Dieva apzīmējums, ir kā Gaisma un apvieno visas varavīksnes krāsas. Melns ir Dieva apslēptie noslēpumi. Kristus vienmēr ir attēlots ķiršu tunikā un zilā mantijas apmetnī, bet Dievmāte tumši zilā hitonā un ķiršu plīvurā, maforijā. Attēla kanoni ietver arī reverso perspektīvu, kurai ir izzušanas punkti nevis aiz attēla iekšpusē, bet gan cilvēka acī, tas ir, attēla priekšā. Tāpēc katrs objekts izplešas, kad tas tiek noņemts, it kā “pagriežoties” pret skatītāju. Attēls "virzās" uz cilvēku,
ne no viņa. Ikonogrāfija ir maksimāli informatīva, tā atveido visu pasauli.

Ikonas arhitektoniskā struktūra un ikonu glezniecības tehnoloģija attīstījās saskaņā ar priekšstatiem par tās mērķi: nest sakrālu tēlu. Ikonas tika rakstītas un rakstītas uz dēļiem, visbiežāk ciprese. Vairāki dēļi ir piestiprināti ar dībeļiem. No augšas dēļi ir pārklāti ar gesso, grunti, kas izgatavota uz zivju līmes. Levkas tiek pulētas līdz gludumam, un pēc tam tiek uzklāts attēls: vispirms zīmējums un pēc tam gleznas slānis. Ikonā ir lauki, vidus-centrālais attēls un šķirsts - šaura josla gar ikonas perimetru. Arī Bizantijā izstrādātie ikonogrāfiskie attēli stingri atbilst kanonam.

Pirmo reizi trīs kristietības gadsimtu laikā simbolisks un alegorisks tēls bija izplatīts. Kristus tika attēlots kā jērs, enkurs, kuģis, zivs, vīnogulājs, labs gans. Tikai IV-VI gs. sāka veidoties ilustratīvi-simboliskā ikonogrāfija, kas kļuva par visas Austrumu kristīgās mākslas strukturālo pamatu.

Atšķirīgā izpratne par ikonu Rietumu un Austrumu tradīcijās galu galā noveda pie dažādiem mākslas attīstības virzieniem kopumā: kam bija milzīga ietekme uz Rietumeiropas (īpaši Itālijas) mākslu, ikonogrāfiju renesanses laikā aizstāja glezniecība un glezniecība. skulptūra. Ikonu glezniecība galvenokārt attīstījās Bizantijas impērijas teritorijā un valstīs, kas pieņēma kristietības-pareizticības austrumu atzaru.

Bizantija

Bizantijas impērijas ikonogrāfija bija lielākā mākslas parādība austrumu kristīgajā pasaulē. Bizantijas mākslas kultūra ne tikai kļuva par dažu nacionālo kultūru (piemēram, senkrievu) priekšteci, bet arī visā tās pastāvēšanas laikā ietekmēja citu pareizticīgo valstu ikonogrāfiju: Serbijas, Bulgārijas, Maķedonijas, Krievijas, Gruzijas, Sīrijas, Palestīnas, Ēģiptes. Arī Bizantijas ietekmē bija Itālijas, īpaši Venēcijas, kultūra. Bizantijas ikonogrāfija un jaunas stilistiskās tendences, kas radās Bizantijā, bija ārkārtīgi svarīgas šīm valstīm.

pirmsikonoklastiskais laikmets

Apustulis Pēteris. Enkaustiskā ikona. VI gadsimts. Katrīnas klosteris Sinajā.

Vecākās ikonas, kas nonākušas līdz mūsu laikam, ir datētas ar 6. gadsimtu. 6.-7.gadsimta agrīnās ikonas saglabā antīko glezniecības tehniku ​​– enkaustiku. Dažos darbos ir saglabātas noteiktas senā naturālisma un gleznieciskā iluzionisma iezīmes (piemēram, ikonas "Kristus Pantokrators" un "Apustulis Pēteris" no Sv. Katrīnas klostera Sinaja salā), savukārt citos ir nosliece uz konvencionalitāti, attēla skicējumu (piemēram, piemēram, ikona "Bīskaps Ābrahāms" no Dālemas muzeja Berlīnē, ikona "Kristus un Svētā Mina" no Luvras). Citāda, nevis sena mākslinieciskā valoda bija raksturīga Bizantijas austrumu reģioniem – Ēģiptei, Sīrijai, Palestīnai. Viņu ikonogrāfijā sākotnēji izteiksmīgums bija svarīgāks par anatomijas zināšanām un spēju nodot apjomu.

Jaunava ar bērnu. Enkaustiskā ikona. VI gadsimts. Kijeva. Mākslas muzejs. Bogdans un Varvara Khanenko.

Mocekļi Sergijs un Baks. Enkaustiskā ikona. 6. vai 7. gadsimts. Katrīnas klosteris Sinajā.

Ravennai - lielākais agrīnās kristiešu un agrīnās bizantiešu mozaīkas ansamblis, kas saglabājies līdz mūsdienām un 5. gadsimta mozaīkas (Galla Placidia mauzolejs, Pareizticīgo baptisterija) raksturo dzīvespriecīgi figūru leņķi, naturālistiska apjoma modelēšana, gleznaini mozaīkas mūri. 5. gadsimta beigu mozaīkās (āriešu baptisterija) un 6. gadsimtā (bazilikasSant'Apollinare Nuovo Un Sant'Apollinare klasē, San Vitale baznīca ) figūras kļūst plakanas, drēbju kroku līnijas kļūst stingras, skicējamas. Pozas un žesti sastingst, telpas dziļums gandrīz pazūd. Sejas zaudē savu aso individualitāti, mozaīkas klāšana kļūst stingri pasūtīta. Šo pārmaiņu iemesls bija mērķtiecīga īpašas gleznieciskas valodas meklējumi, kas spēj izteikt kristīgo mācību.

Ikonoklastiskais periods

Kristīgās mākslas attīstību pārtrauca ikonoklasms, kas nostiprinājās kā oficiāla ideoloģija.

impērija kopš 730. gada. Tas izraisīja ikonu un gleznu iznīcināšanu baznīcās. Ikonoduļu vajāšana. Daudzi ikonu gleznotāji emigrēja uz tālajiem impērijas galiem un kaimiņvalstīm – uz Kapadokiju, uz Krimu, uz Itāliju, daļēji uz Tuvajiem Austrumiem, kur turpināja veidot ikonas.

Šī cīņa kopumā ilga vairāk nekā 100 gadus un ir sadalīta divos periodos. Pirmā ir no 730. līdz 787. gadam, kad ķeizarienes Irinas vadībā notika Septītā ekumeniskā koncila, kas atjaunoja ikonu godināšanu un atklāja šīs godināšanas dogmu. Lai gan 787. gada Septītajā ekumeniskajā koncilā ikonoklasms tika nosodīts kā ķecerība un tika formulēts teoloģisks pamatojums ikonu godināšanai, galīgā ikonu godināšanas atjaunošana notika tikai 843. gadā. Ikonoklasma laikā baznīcās ikonu vietā tika izmantoti tikai krusta attēli, veco sienu gleznojumu vietā tika veidoti dekoratīvi augu un dzīvnieku attēli, tika attēlotas laicīgās ainas, īpaši imperatora Konstantīna V iemīļotās zirgu skriešanās sacīkstes.

Maķedonijas periods

Pēc galīgās uzvaras pār ikonoklasma ķecerību 843. gadā atkal sākās sienas gleznojumu un ikonu veidošana Konstantinopoles un citu pilsētu baznīcām. No 867. līdz 1056. gadam Bizantijā valdīja Maķedonijas dinastija, kas deva nosaukumu
visu periodu, kas ir sadalīts divos posmos:

Maķedonijas "Renesanse"

Apustulis Tadejs pasniedz karalim Abgaram Kristus tēlu, kas nav radīts ar rokām. Saliekamā vērtne. X gadsimts.

Karalis Abgars saņem Kristus tēlu, kas nav radīts ar rokām. Saliekamā vērtne. X gadsimts.

Maķedonijas perioda pirmo pusi raksturo pastiprināta interese par klasisko seno mantojumu. Šī laika darbi izceļas ar dabiskumu cilvēka ķermeņa pārnesē, maigumu drapējumu attēlojumā, dzīvīgumu sejās. Spilgti klasiskās mākslas piemēri ir: Svētās Konstantinopoles Sofijas mozaīka ar Dievmātes tēlu tronī (9. gs. vidus), salocītā ikona no Sv. Katrīna uz Sinaja ar apustuļa Tadeja attēlu un ķēniņu Avgaru saņem šķīvi ar Pestītāja attēlu, kas nav izgatavots ar rokām (10. gs. vidus).

10. gadsimta otrajā pusē ikonu glezniecība saglabā savas klasiskās iezīmes, bet ikonu gleznotāji meklē veidus, kā attēlus padarīt garīgākus.

askētisks stils

11. gadsimta pirmajā pusē bizantiešu ikonu glezniecības stils krasi mainījās virzienā, kas ir pretējs senajai klasikai. No šī laika ir saglabājušies vairāki lieli monumentālās glezniecības ansambļi: freskas Panagia ton Halkeon baznīcā Salonikos 1028. gadā, mozaīkas Hosios Loukas klostera katolikonā Phokis 30.-40. XI gadsimts, tā paša laika Svētās Sofijas Kijevas mozaīkas un freskas, Ohridas Svētās Sofijas freskas vidū - XI gadsimta 3. ceturksnī, Nea Moni mozaīkas Hiosas salā 1042-56. un citi.

Arhidiakons Lavrentijs. Sofijas katedrāles mozaīka Kijevā. XI gadsimts.

Visiem šiem pieminekļiem ir raksturīga ārkārtēja attēlu askētisma pakāpe. Attēlos nav nekā īslaicīga un mainīga. Sejās nav jūtu un emociju, tās ir ārkārtīgi sastingušas, nododot attēlotā iekšējo mieru. Šim nolūkam tiek uzsvērtas milzīgas simetriskas acis ar atdalītu, nekustīgu izskatu. Figūras sastingst stingri noteiktās pozās, bieži vien iegūstot pietupienu, liekā svara proporcijas. Rokas un kājas kļūst smagas, raupjas. Apģērbu kroku modelējums ir stilizēts, kļūst ļoti grafisks, tikai nosacīti izsniedzot dabiskas formas. Gaisma modelē iegūst pārdabisku spilgtumu, nesot Dievišķās Gaismas simbolisko nozīmi.

Šis stilistiskais virziens ietver divpusēju Dievmātes Hodegetrijas ikonu ar lieliski saglabātu Lielā mocekļa Džordža attēlu aizmugurē (XI gs., Maskavas Kremļa Debesbraukšanas katedrālē), kā arī daudzas grāmatu miniatūras. Askētiskais virziens ikonu glezniecībā turpināja pastāvēt arī vēlāk, izpaužoties 12. gadsimtā. Kā piemēru var minēt divas Dievmātes Hodegetrijas ikonas Hilandaras klosterī Atona kalnā un Grieķijas patriarhātā Stambulā.

Komņinovska periods

Vladimira Dievmātes ikona. 12. gadsimta sākums. Konstantinopole.

Nākamais periods Bizantijas ikonu glezniecības vēsturē iekrīt Duka, Komnenosa un Eņģeļu dinastiju valdīšanas laikā (1059-1204). Kopumā to sauc par Komninovsky. 11. gadsimta otrajā pusē askētismu atkal nomainīja
attēla klasiskā forma un harmonija. Šī laika darbi (piemēram, Dafnes mozaīkas ap 1100. gadu) panāk līdzsvaru starp klasisko formu un attēla garīgumu, tie ir eleganti un poētiski.

11. gadsimta beigās vai 12. gadsimta sākumā tika izveidota Vladimira Dievmātes ikona (TG). Šis ir viens no labākajiem Komnenos laikmeta attēliem, neapšaubāmi Konstantinopoles darbam. 1131.-32. ikona tika nogādāta Krievijā, kur
kļuva īpaši cienīts. No oriģinālās gleznas saglabājušās tikai Dievmātes un Bērna sejas. Skaista, smalku skumju piepildīta par Dēla ciešanām, Dievmātes seja ir tipisks Komnenos laikmeta atvērtākas un humānākas mākslas piemērs. Tajā pašā laikā viņa piemērā var saskatīt Komnenosa glezniecības raksturīgās fiziognomiskās iezīmes: iegarena seja, šauras acis, tievs deguns ar trīsstūrveida dobumu uz deguna tilta.

Svētais Gregorijs Brīnumdarītājs. Ikona. XII gadsimts. Ermitāžas muzejs.

Kristus Pantokrāts Žēlsirdīgais. Mozaīkas ikona. XII gadsimts.

Mozaīkas ikona "Žēlsirdīgais Kristus Pantokrāts" no Dālemas štata muzejiem Berlīnē ir datēta ar 12. gadsimta pirmo pusi. Tas izsaka tēla iekšējo un ārējo harmoniju, koncentrēšanos un kontemplāciju, Dievišķo un cilvēcisko Pestītājā.

Pasludināšana. Ikona. 12. gadsimta beigas Sinaja.

XII gadsimta otrajā pusē no valsts tika izveidota ikona "Gregorijs Brīnumdarītājs". Ermitāža. Ikona ir ievērojama ar savu lielisko Konstantinopoles rakstību. Svētā tēlā īpaši tiek uzsvērts individuālais sākums, mūsu priekšā it kā filozofa portrets.

Komnenovisks manierisms

Kristus krustā sišana ar svēto tēlu laukos. 12. gadsimta otrās puses ikona.

Papildus klasiskajai 12. gadsimta ikonu glezniecības tendencei parādījās arī citi virzieni, kas bija pakļauti līdzsvara un harmonijas izjaukšanai attēla lielākas garīguma virzienā. Dažos gadījumos tas tika panākts, palielinot glezniecības izteiksmi (agrākais piemērs ir 1164. gada Nerežu Sv. Panteleimona baznīcas freskas, XII gadsimta beigu ikonas "Nolaišanās ellē" un "Debesbraukšana" no klostera. Svētās Katrīnas Sinaja kalnā).

Jaunākajos 12. gadsimta darbos attēla lineārā stilizācija ir ārkārtīgi pastiprināta. Un drēbju drapērijas un pat sejas ir pārklātas ar spilgti baltu līniju tīklu, kam ir izšķiroša loma formas veidošanā. Šeit, tāpat kā iepriekš, gaismai ir vissvarīgākā simboliskā nozīme. Stilizētas ir arī figūru proporcijas, kas kļūst pārāk iegarenas un plānas. Stilizācija savu maksimālo izpausmi sasniedz tā sauktajā vēlīnā komnēniskajā manierismā. Šis termins galvenokārt attiecas uz Kurbinovas Svētā Jura baznīcas freskām, kā arī uz vairākām ikonām, piemēram, XII gadsimta beigu "Pasludināšanu" no kolekcijas Sinaja. Šajos sienu gleznojumos un ikonās figūras ir apveltītas ar asām un straujām kustībām, drēbju krokas sarežģīti lokās, sejām ir izkropļoti, īpaši izteiksmīgi vaibsti.

Šāda stila piemēri ir arī Krievijā, piemēram, Stāraja Ladogas Sv. Jura baznīcas freskas un ikonas "Glābējs, kas nav rokām darināts" apgrozījums, kurā attēlota eņģeļu pielūgšana pie krusta ( TG).

XIII gadsimts

Ikonogrāfijas un citu mākslu uzplaukumu pārtrauca šausmīgā 1204. gada traģēdija. Šajā gadā ceturtā krusta kara bruņinieki ieņēma un šausmīgi sagrāva Konstantinopoli. Vairāk nekā pusgadsimtu Bizantijas impērija pastāvēja tikai kā trīs atsevišķas valstis ar centriem Nikejā, Trebizondā un Epirā. Ap Konstantinopoli izveidojās Latīņu krustnešu impērija. Neskatoties uz to, ikonogrāfija turpināja attīstīties. 13. gadsimts iezīmējas ar vairākām nozīmīgām stilistiskām parādībām.

Svētais Panteleimons savā dzīvē. Ikona. XIII gadsimts. Katrīnas klosteris Sinajā.

Kristus Pantokrāts. Ikona no Hilandar klostera. 1260. gadi

XII-XIII gadsimtu mijā visas Bizantijas pasaules mākslā notika būtiskas stila izmaiņas. Tradicionāli šo parādību sauc par "mākslu ap 1200". Lineāro stilizāciju un izteiksmi ikonu glezniecībā nomaina mierīgums un monumentālisms. Attēli kļūst lieli, statiski, ar skaidru siluetu un skulpturālu, plastisku formu. Ļoti raksturīgs šī stila piemērs ir freskas Sv. Jānis Evaņģēlists Patmas salā. Līdz 13. gadsimta sākumam vairākas ikonas no Sv. Katrīna uz Sinaja: “Kristus Pantokrāts”, mozaīka “Odegetrija Dieva Māte”, “Erceņģelis Mihaēls” no deēzes, “Sv. Teodors Stratelāts un Demetrijs no Tesaloniku. Tajos visos parādās jauna virziena iezīmes, kas tās atšķiras no Komnenos stila tēliem.

Tajā pašā laikā parādījās jauns dzīvesveids. Ja agrāk tā vai cita svētā dzīves ainas varēja attēlot ilustrētās minoloģijās, uz epistiliem (garas horizontālas ikonas altāra barjerām), uz salokāmu triptihu spārniem, tad tagad pa perimetru sāka izvietot dzīves ainas (“zīmoli”). no ikonas vidus, kurā
attēloja pašu svēto. Kolekcijā Sinajā ir saglabājušās Svētās Katrīnas (pilnā garumā) un Svētā Nikolaja (pusgaruma) ikonas.

13. gadsimta otrajā pusē ikonu glezniecībā dominēja klasiskie ideāli. Kristus un Dievmātes ikonām no Hilandaras klostera Atosā (1260. gadi) ir regulāra, klasiska forma, glezna ir sarežģīta, niansēta un harmoniska. Attēlos nav spriedzes. Gluži pretēji, dzīvais un konkrētais Kristus skatiens ir mierīgs un viesmīlīgs. Šajās ikonās bizantiešu māksla tuvojās iespējami tuvākai Dievišķā tuvības pakāpei ar cilvēku. 1280.-90. māksla turpināja sekot klasiskajai ievirzei, taču tajā pašā laikā tajā parādījās īpaša monumentalitāte, spēks un paņēmienu akcentējums. Attēlos parādījās varonīgs patoss. Tomēr pārmērīgās intensitātes dēļ harmonija ir nedaudz mazinājusies. Spilgts 13. gadsimta beigu ikonogrāfijas piemērs ir "evaņģēlists Matejs" no Ohridas ikonu galerijas.

Krustnešu darbnīcas

Īpaša parādība ikonu glezniecībā ir krustnešu austrumos izveidotās darbnīcas. Tie apvienoja Eiropas (romānikas) un Bizantijas mākslas iezīmes. Šeit Rietumu mākslinieki pārņēma bizantiešu rakstīšanas paņēmienus, un bizantieši izgatavoja ikonas, kas bija tuvas krustnešu-klientu gaumei. Rezultātā
iegūts interesants divu atšķirīgu tradīciju saplūšana, kas dažādos veidos savītas katrā atsevišķā darbā (piemēram, Kipras baznīcas Antifonītis freskas). Krustnešu darbnīcas pastāvēja Jeruzalemē, Akā,
Kiprā un Sinajā.

Palaiologu periods

Bizantijas impērijas pēdējās dinastijas dibinātājs Mihaels VIII Palaiologs 1261. gadā atdeva Konstantinopoli grieķu rokās. Viņa pēctecis tronī bija Androniks II (r. 1282-1328). Andronika II galmā uzplauka izsmalcināta māksla, kas atbilst kamertiesu kultūrai, kurai bija raksturīga izcila izglītība, pastiprināta interese par antīko literatūru un mākslu.

Palaiologu renesanse- tā pieņemts saukt kādu fenomenu 14. gadsimta pirmā ceturkšņa Bizantijas mākslā.

Pasludināšanas ikona no Ohridas Svētā Klementa baznīcas. XIV gadsimts.. Attēli uz šādām ikonām ir neparasti skaisti un pārsteidz ar savu miniatūru darbu. Attēli ir vai nu mierīgi,
bez psiholoģiska vai garīga dziļuma, vai otrādi, asi raksturīgs, it kā portrets. Tādi ir attēli uz ikonas ar četriem svētajiem, kas arī atrodas Ermitāžā.

Ir arī daudzas ikonas, kas gleznotas parastajā tempera tehnikā. Tie visi ir atšķirīgi, attēli nekad neatkārtojas, atspoguļojot dažādas īpašības un stāvokļus. Tātad ikonā "Psihosostrijas Dievmāte (Glābēja)" no plkst Ohridastingrība un spēks izpaužas Dievmātes Hodegetrijas ikonā no Bizantijas muzeja g. Saloniki gluži otrādi, tiek nodots lirisms un maigums. “Pasludināšana” ir attēlota “Psihosotrijas Dievmātes” aizmugurē, un uz Pestītāja ikonas, kas savienota ar to, aizmugurē ir uzrakstīts “Kristus krustā sišana”, kurā sāpes un bēdas, ko pārvar gara spēks tiek asi izteikts. Vēl viens laikmeta šedevrs ir ikona "Divpadsmit apustuļi" no kolekcijasTēlotājmākslas muzejs. Puškins. Tajā apustuļu tēli ir apveltīti ar tik spilgtu individualitāti, ka, šķiet, mums ir to zinātnieku, filozofu, vēsturnieku, dzejnieku, filologu, humanitāro speciālistu portrets, kuri tajos gados dzīvoja imperatora galmā.

Visas šīs ikonas raksturo nevainojamas proporcijas, elastīgas kustības, impozants figūru iestudējums, stabilas pozas un viegli lasāmas, pārdomātas kompozīcijas. Ir skata moments, situācijas konkrētība un varoņu uzturēšanās telpā, viņu komunikācija.

Līdzīgas iezīmes skaidri izpaudās arī monumentālajā glezniecībā. Bet šeit īpaši atnesa paleologu laikmets
daudzi jauninājumi ikonogrāfijas jomā. Parādījās daudzi jauni sižeti un paplašināti stāstījuma cikli, programmas kļuva piesātinātas ar sarežģītu simboliku, kas saistīts ar Svēto Rakstu un liturģisko tekstu interpretāciju. Sāka izmantot sarežģītus simbolus un pat alegorijas. Konstantinopolē ir saglabājušies divi mozaīku un fresku ansambļi no 14. gadsimta pirmajām desmitgadēm - Pommakaristos klosterī (Fitie-jami) un Chora klosterī (Kahriye-jami). Dažādu ainu attēlojumā no Dievmātes dzīves un Evaņģēlija parādījās līdz šim nezināms teātris,
stāstījuma detaļas, literatūra. Kalabrija Itālijā un Gregorijs Palamass- mācījies mūks Athos . Varlaams bija audzināts eiropeiskā vidē un garīgās dzīves un lūgšanu jautājumos būtiski atšķīrās no Gregorija Palamasa un Atosa mūkiem. Viņi principiāli atšķirīgi izprata cilvēka uzdevumus un iespējas sadraudzībā ar Dievu. Varlaams pieturējās humānisma pusē un noliedza jebkādas mistiskas saiknes iespējamību starp cilvēku un Dievs . Tāpēc viņš noliedza Athos pastāvošo praksi hesihasms- senā austrumu kristiešu lūgšanu tradīcijas. Athos mūki ticēja, ka, kad viņi lūdz, viņi redz Dievišķo gaismu - to
visvairāk redzētais apustuļi Tabora kalnā šobrīd Kunga pārveidošana. Šī gaisma (saukta par Taboru) tika saprasta kā redzama neradītās Dievišķās enerģijas izpausme, kas iekļūst visā pasaulē, pārveido cilvēku un ļauj viņam sazināties ar Dievs. Varlaam šai gaismai varētu būt ekskluzīvi radīts raksturs, un nē
tieša saziņa ar Dievu un cilvēka transformācija ar Dievišķajām enerģijām nevarētu būt. Gregorijs Palamass aizstāvēja hesihasmu kā sākotnēji pareizticīgo mācību par cilvēka glābšanu. Strīds beidzās ar Gregorija Palamasa uzvaru. Pie katedrāles iekšā
1352. gadā Konstantinopolē hesihasmu atzina par patiesu, bet dievišķās enerģijas par neradītām, tas ir, paša Dieva izpausmēm radītajā pasaulē.
Strīdu laika ikonām raksturīgs tēla spriedze, mākslinieciski – harmonijas trūkums, kas vēl nesen bija tik populārs izsmalcinātajā galma mākslā. Šī perioda ikonas piemērs ir viduklis Jāņa Kristītāja Deesis attēls no Ermitāžas kolekcijas.